Pseudonáboženství , pseudoteologie je nemainstreamový ( nemainstreamový ) systém víry nebo filozofie , která je funkčně podobná náboženskému hnutí, obvykle má zakladatele, základní text, uctívání a víry založené na víře [1] .
Systémy víry, jako je scientologie , wahhábismus , salafismus a „ národ islámu “ [2] , jakož i různá náboženství nového věku a politické ideologie, jako je nacismus a pozitivní křesťanství [3] , byly charakterizovány jako pseudonáboženství . V rámci odborné debaty jsou politické ideologie podobné náboženství někdy označovány jako politická náboženství.
Členové těchto skupin se mohou považovat za stoupence pravého náboženství nebo s náboženstvím vůbec nesouvisející, ale mainstream jim přisuzuje okrajové postavení. Skupiny jako Scientologická církev , Raelité a Nebeská brána , považované za nebezpečné, vykořisťovatelské, tajnůstkářské nebo uzavřené, jsou klasifikovány jako pseudonáboženské kulty.
Jiná mohou vzniknout v důsledku rozkolu tradičních náboženství nebo jako dědictví těch druhých. Tyto skupiny jsou založeny na apokryfních nebo pseudopigrafických textech nepřijímaných v rámci původního náboženství.
Okrajová hnutí se zakladateli, uctíváním a nově vynalezenými tradicemi, které jsou považovány za legitimní sociální praktiky, zahrnují různá hnutí New Age [4] a hnutí milénia jako Spirit Dance a kulty nákladu v jižním Pacifiku [5] .
Německý luteránský teolog, profesor filozofie na Frankfurtské univerzitě Paul Tillich vylepšil koncept „pseudonáboženství“ , který zavedl jeho předchůdce Joachim Wach , a navrhl jej odlišit od konceptu „ kvazi-náboženství “: „Někdy to, čemu říkám kvazináboženství se nazývají pseudonáboženství, ale to je stejně nepřesné jako nespravedlivé. „ Pseudo “ označuje domnělou, ale klamnou podobnost; „ quasi “ označuje skutečnou podobnost – nepředpokládanou, ale založenou na identitě některých stran“ [6] : 5 .
I. E. Zadorozhnyuk píše o „kvazi-náboženských“, „kvazi-církevních“, „kvazi-kultovních“ rysech amerického občanského náboženství [7] , a proto někteří badatelé věnují pozornost tomu, že „předpona kvazi- ve významu se blíží prefix pseudo- , pak je tu kvazináboženství chápané jako falešné náboženství. Tento výklad se výrazně liší od obsahu vloženého P. Tillichem a jeho následovníky“ [8] . A protože, jak poznamenává religionistka K. A. Kolkunova , jeho hlavním cílem je „odhalit konzervativní, šovinistickou stránku tohoto náboženského a politického fenoménu“ [9] , vede právě to „k používání pojmů „kvazi -náboženství“, „supernáboženství“, „kvazicírkev“ , z nichž žádné není v díle definováno“ [8] .
K popisu mesianismu , včetně bolševismu , používá V. M. Storchak pojmy (pojmy) „kvazináboženství“ a „pseudonáboženství“ jako synonyma: „mnozí ruští filozofové jej klasifikovali [bolševismus] jako zvláštní typ pseudonáboženství (kvazináboženství )“ [10] . Kolkunova poznamenává [8] , že jelikož autor nedefinuje pojmy (pojmy), které používá, pak „z jejich použití lze usuzovat, že postoj autora“, že ideologie bolševismu je formální symbolickou náhražkou tradičního náboženství, protože „ došlo k záměně jedné víry (ortodoxní) za jinou (kvazináboženskou marxistickou)“ [11] . Jeho hodnocení vývoje kvazináboženství se přitom liší od toho, co popisuje Tillich, protože německý teolog se domníval, že koncem každého kvazináboženství by byla jeho sebezničení [8] , zatímco Storchak tvrdí, že „mít dosáhl svého logického konce, ateismus se stal předmětem víry, náboženstvím“ [10] .
Obecně Kolkunova poznamenává „použití pojmů, které zvažujeme, nepodložené teoretickým základem nebo odkazy na západní díla“, „ztotožňování kvazináboženství a pseudonáboženství, použití jiných pojmů, např. supernáboženství“ [8] .