Kvazináboženství , paranáboženství , implicitní náboženství , neviditelné náboženství , sekulární náboženství ( sekulární náboženství , sekularizované náboženství ) [ 1 ] - skupina pojmů ( termínů ) používaných k popisu celku vznikajícího ve společnosti pod vlivem sekularizace , nové formace , jevy nebo formy vědomí , které mají určité znaky náboženství , ale přesahují jedno či druhé úzké chápání pojmu " náboženství " . Kvazináboženství se od svého počátku dostává do konfliktu s klasickým náboženstvím a snaží se jej nahradit [2] [3] .
Prvním vědcem, který uvedl do vědeckého oběhu pojem „ kvazi-náboženství “, byl německý luteránský teolog , profesor filozofie na Frankfurtské univerzitě Paul Tillich , který takto označil současné ideologie, které vznikly pod vlivem rostoucího sekularismu ve světě: nacionalistický (tváří v tvář fašismu ), socialistický (tváří v tvář komunismu ) a liberálně-humanistický (tváří v tvář liberalismu ) [2] . V jednom ze svých děl s názvem „Křesťanství a setkání světových náboženství“ Tillich napsal: „…Hlavním charakteristickým rysem moderního setkávání světových náboženství je jejich setkání s kvazináboženstvími naší doby. Dokonce i vztah mezi samotnými náboženstvími je do značné míry určen setkáním každého z nich se sekularismem a jedním nebo více kvazi náboženstvími, která jsou založena na sekularismu“ [4] :5 [3] .
Tillich vylepšil koncept „ pseudonáboženství “, který zavedl jeho předchůdce Joachim Waha , a navrhl jej odlišit od pojmu „kvazi-náboženství“: „Někdy se tomu, co nazývám kvazináboženstvím, říká pseudonáboženství, ale je to tak nepřesné, protože je to nespravedlivé. „ Pseudo “ označuje domnělou, ale klamnou podobnost; „ quasi “ označuje skutečnou podobnost – nepředpokládanou, ale založenou na identitě některých stran“ [4] :5 .
Tillich založil svou kategorizaci na víře , na jejímž základě později roste náboženství, které Tillich definuje jako „stav zajetí nejvyššího zájmu, ve vztahu k němuž všechny ostatní zájmy vystupují jako přednostní a který obsahuje odpověď na otázku o smyslu našeho života“ [4 ] :4 . A již pod vlivem „vášně“, z „posledního zájmu“ člověka, vzniká jeho aspirace na určité předměty, které se mohou „proměnit v jakési boha“ [5] :161 .
Dále se podle Tillicha ukazuje, že přeměna předmětu v boha právě vede ke vzniku kvazi náboženství, kde konečné reality nahrazují skutečné konečné reality. Tillich k tomu poznamenává: „V sekulárních kvazináboženstvích je konečný zájem zaměřen na takové předměty, jako je národ , věda , zvláštní forma nebo stav společnosti nebo nejvyšší ideál lidstva, které jsou v tomto případě považovány za božské. [3] [4] :5 . Tillich tedy kvazináboženství definuje jako „ modloslužebnou víru“, tedy víru, která je obrácena k „falešným mezím“, protože „...V modlářské víře jsou předběžné, konečné skutečnosti povýšeny na úroveň meze“ [5 ] :164 .
Tillich konkrétně poznamenává, že pro něj kvazináboženství není pouhou imitací náboženství, ale pouze těch jejich sekulárních hnutí ve společnosti, která „vykazují přesvědčivé známky vlastních náboženství , ačkoli se od nich hluboce liší“ [4] :4 . Například Tillich označuje fašismus a komunismus jako kvazináboženství, protože se domnívá, že „jsou radikalizacemi a transformacemi nacionalismu , respektive socialismu , a obě mají, i když ne zcela, potenciál skutečně náboženského charakteru. Ve fašismu a komunismu jsou národní a sociální zájmy povýšeny na neomezenou hranici. Národní a sociální zájmy mají samy o sobě vysokou hodnotu a hodné dát za ně život, ale ani jedno, ani druhé není v podstatě bezpodmínečným zájmem“ [4] :6 . A národ a ideální společnost se staly „bohy“ pro „nejvýraznější příklady moderních kvazináboženství“, k nimž Tillich odkazuje ideologii fašismu a komunismu [4] :5-6 . Tillich poznamenává, že fašismus a německý nacismus jsou nejobecnějšími druhy nacionalismu, protože: „Je-li národ něčí konečným zájmem, pak se jméno národa stává posvátným jménem a národ sám je obdařen božskými vlastnostmi, které v mnoha ohledech předčí. skutečné bytí a život národa » [5] :161 . Tillich zároveň klade odpovědnost za pokřivení etnického sebevědomí na bedra sekularismu , když uvádí, že „nacionalismus v moderním smyslu slova mohl vzniknout pouze tehdy, když sekulární kritika přerušila dřívější jednotu náboženského posvěcení a skupinového já -afirmace, posvěcující náboženství bylo odsunuto stranou a prázdné místo bylo nahrazeno národní ideou jako nejvyšším zájmem“ [4] :15 . Tillich si je jistý: „národ je jediný bůh, ve kterém je všechno soustředěno, bůh, který se samozřejmě ukázal jako démon, ale který jasně ukázal bezpodmínečnou povahu konečného zájmu“ [3] [5] : 133 .
Nacismus Paul Tillich nazýval „démonickým kvazináboženstvím“ [4] :45 , protože věřil, že prastarý eschatologický symbol nadcházející „tisícileté éry“ používaný NSDAP ve vztahu k nacistickému Německu , které obdařilo německý národ tzv. nejvyšší posvátný status, dává vášeň a sílu německému nacionalismu spolu s radikalizací [2] . Kvazireligiozita se snažila „vtáhnout církve na oběžnou dráhu novopohanských idejí a kultovních praktik“ [3] [5] :357 .
Paul Tillich věřil, že socialismus má ve své podstatě velkou kvazináboženskou moc: „Vůdčím náboženským prvkem je v něm ‚očekávání nového řádu věcí‘ a toto očekávání lze vyjádřit křesťanským symbolem konce. dějin a v sekulárně-utopických symbolech ‚ beztřídní společnosti ‘ jako cíl dějin. Tento kvazináboženský prvek všech typů socialismu se radikalizoval během revolučního období komunismu…“ [4] :8 .
Také Tillich, pravděpodobně odkazující na etno-náboženský rodokmen Karla Marxe a mnoha dalších vůdců komunistického hnutí, věřil, že komunismus jako kvazináboženství, kromě kvazináboženské moci společné všem typům socialismu, jako jeho základní zdroj „Starozákonní prorokování [6] a židovský legalismus“ [4] :18 .
Tillich věřil, že kvazináboženství socialismu a komunismu dostalo silnou výživu od ruské komunistické inteligence, protože energie ruského komunistického kvazináboženství, generovaná „ohromujícím způsobem silného typu konečného zájmu“, směřovala jak k reorganizaci společnosti podle eschatologického předpisu, jakož i k ostrému boji proti „náboženstvím ve vlastním smyslu“, především k boji proti pravoslaví . Tillich věřil, že pravoslaví, které dokázalo potlačit „ pověrčivé předsudky “ a „společenskou kritiku“, která zachvátila celou společnost, se ukázalo být slabým soupeřem tváří v tvář komunistickému kvazináboženství. Tillich také věřil, že pravoslaví je ve větší či menší míře zodpovědné za vývoj takového přetrvávajícího kvazináboženského systému v Rusku. Tillich si všímá slabosti východního křesťanství v boji proti invazi životně důležitých náboženských hnutí a srovnává „invazi“ komunistického kvazináboženství do Ruska s invazí do prostředí starověkého východního křesťanství islámu . Neomezuje se na hledání historických podobností, ale také tvrdí, že existuje typologická podobnost mezi kvazináboženstvím komunismu a náboženstvím Mohameda . Tillich rozdíly uznává, ale zároveň podotýká, že „rozdíl mezi nimi je z psychologického hlediska mnohem menší než z teologického. Identifikace s kolektivem, zanedbávání individuální existence, utopický duch – to vše je stejně charakteristické pro islám i komunistické kvazináboženství“ [3] [4] :19 .
Podle Paula Tillicha měl liberalismus během svého boje proti absolutismu nepopiratelný charakter kvazináboženství . Ale i dnes ukazuje liberalismus svou kvazinábožnost, kdykoli je nucen se bránit, ať už „je to otázka vědecké nezávislosti, svobody vzdělání, sociální rovnosti nebo občanských práv“ [7] . Tillich poznamenává, že liberálně-humanistické kvazináboženství rozvinulo své nejužší vazby s protestantismem , "ve všech formách liberálního protestantismu došlo k úplnému sloučení obou." Kdežto katolicismus má komplexnější a obecně negativní postoj k liberálně-humanistickému kvazináboženství [8] .
Tuzemští autoři často používají pojem „kvazináboženství“, který „ je však spíše rétorickým prostředkem než pojmem s nezávislým obsahem “ [9] .
I. V. Mozheiko spojoval pojem kvazináboženství s vírou lidí v 70. letech 20. století v UFO [10] .
I. N. Yablokov se domnívá, že souhrn takových forem moderní kultury, kterými jsou herní náboženství, internetová náboženství, uctívání hvězd , „náboženství obchodu“ a další, je obvykle definován jako „kvazi-náboženství“ [11] .
V. V. Schmidt navrhuje rozlišovat mezi dvěma „formami náboženského systému – klasickým“ a „postklasickým (tedy kvazináboženstvím)“ [12] .
I. E. Zadorozhnyuk píše o „kvazi-náboženských“, „kvazi-církevních“, „kvazi-kultovních“ rysech amerického občanského náboženství [13] , a proto někteří badatelé věnují pozornost tomu, že „předpona kvazi- ve významu se blíží prefix pseudo- , pak je tu kvazináboženství chápané jako falešné náboženství. Tento výklad se výrazně liší od obsahu vloženého P. Tillichem a jeho následovníky“ [9] . A jelikož, jak podotýká K. A. Kolkunova , jejím hlavním cílem je „odhalit konzervativní, šovinistickou stránku tohoto náboženského a politického fenoménu“ [14] , právě to „vede k používání pojmů „kvazináboženství“. ““, „supernáboženství“, „kvazi-církev“, z nichž žádný není v díle definován“ [9] .
E. N. Chesnova , na základě knihy C. S. Lewise , se domnívá, že „redukování víry na neurózu... vede k latentní asimilaci a přeměně fenoménu víry v jiný typ, například kvazivíru, protože víry zcela vymizely z lidský život je nemožný, protože je to jeho základní charakteristika. Poznamenává také, že sekularizace sama o sobě nevede k úpadku nebo destrukci vývoje víry, ale může se stát jedním z důvodů, které vedou ke vzniku takových „ fenomů , jako je kvazi víra, kvazireligiozita , kvazináboženství, přispět k obrodě religiozity ve společnosti“ [15] .
K popisu mesianismu, včetně bolševismu , používá V. M. Storchak pojmy (pojmy) „kvazináboženství“ a „pseudonáboženství“ jako synonyma: „mnoho ruských filozofů jej [bolševismus] klasifikovalo jako zvláštní typ pseudonáboženství (kvazináboženství )“ [16] . Kolkunova poznamenává [9] , že jelikož autor nedefinuje pojmy (pojmy), které používá, „z jejich použití lze usuzovat na pozici autora“, že ideologie bolševismu je formální symbolickou náhražkou tradičního náboženství, protože „jedna víra byla nahrazena (ortodoxní) jinou (kvazi-náboženskou marxistickou)“ [17] . Jeho hodnocení vývoje kvazináboženství se přitom liší od toho, co popisuje Tillich, protože německý teolog se domníval, že koncem každého kvazináboženství by bylo jeho sebezničení [9] , zatímco Storchak tvrdí, že „mít dosáhl svého logického konce, ateismus se stal předmětem víry, náboženstvím“ [16] .
Někdy náboženští učenci, například D. V. Pivovarov ve své monografii „Filozofie náboženství“, zvažují vztah mezi ideologií a náboženstvím, přímo za použití jakýchkoli pojmů a termínů, přičemž prohlašují, že „ideologie často nahrazuje náboženství a může dokonce popírat – v forma „vědeckého“ ateismu – tradiční náboženství“ [18] , která je obsahově velmi blízká Tillichovu pojetí kvazináboženství [9] . V kolektivní monografii „Vizuální esence náboženství“ D. V. Pivovarov v rámci svého konceptu „egocentricita-sociocentricita-kosmocentricita“ poznamenává, že „ve 20. státní marxismus v SSSR a Číně se stal nejdůležitější výzvou pro tradiční náboženství. Lze jej nazvat sociocentrickým „kvazi-náboženstvím“, protože: a) má metafyzický systém absolutna (myšlenku seberozvoje hmoty-substance a lidského stvoření), dogmatickou doktrínu o spáse lidstva prostřednictvím proletářská revoluce , absolutní cíl vybudovat komunistický pozemský ráj ; b) přísně vyžaduje od svých věřících nezpochybnitelnou oddanost víře; c) je schopen sakralizovat ideály vytvářené komunistické kultury a v souladu s nimi usměrňovat energii mas; d) vypracoval zvláštní mravní kodex budovatele komunismu , jeho vlastní symboly a veřejný obřadní jazyk k oslavě vůdce, strany a lidu. Není těžké vidět četné analogie mezi doktrínou marxistického tisíciletí a křesťanskou doktrínou druhého příchodu Krista , vírou v objektivního ducha doby a Absolutního ducha atd. Pravda, na rozdíl od křesťanského požadavku být trpělivý v tyranii marxismus inspiruje ke vzpouře proti bohatým a vykořisťovatelům“ [19] .
Jiní, například A. P. Zabiyako , podle Kolkunové „používají pojem „kybernáboženství“ v méně aplikovaném smyslu, spíše mluví o virtuální povaze existence pohanství v moderním světě“ [9] , který „ v tomto případě neodpovídá západní tradici, kde je pojem kyber-náboženství vždy spojován s problémy existence náboženství v kyberprostoru, online církví, problémy náboženství a internetu“ [20] . Obecně Kolkunova poznamenává „použití pojmů, které zvažujeme, nepodložené teoretickým základem nebo odkazy na západní díla“, „ztotožňování kvazináboženství a pseudonáboženství, použití jiných pojmů, např. supernáboženství“ [9] .
Náboženský učenec E. G. Filimonov definuje scientologickou církev jako „jedno z kvazi náboženství nového věku ( new age )“ [21] .