Bonaventura

Bonaventura
Bonaventura

Claude Francois . Svatý Bonaventura. OK. 1650-1660
Jméno na světě Giovanni di Fidanza
Byl narozen 1221 [1]
Zemřel 15. července 1274 [2]
klášterní jméno Bonaventura
ctěný v katolické církvi
Kanonizováno 14. dubna 1482
v obličeji svatý a katolický svatý
Den vzpomínek v katolickém kostele 15. července
Patron františkánský řád, nastávající matky, děti, teologové, vrátní, hedvábníci, dělníci
Sborník teologické spisy
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Bonaventura ( lat.  Bonaventura , vlastním jménem Giovanni Fidanza , ital.  Giovanni di Fidanza , lat .  Ioannes Fidanza ; kolem 1218 , Bagnoregio , Lazio , Papežské státy  - 15. července 1274 , Lyon , Francie ) - františkánský středověký teolog generální řády , kardinál (od 1273). Katolická církev svatořečena (1482) a učitelé církve (1587) [4] .

Životopis

Bonaventure, aka Giovanni Fidanza, se narodil kolem roku 1218 v Bagnoregio poblíž Viterba, které bylo tehdy součástí papežských států. O jeho dětství není známo téměř nic jiného než jména jeho rodičů, Giovanni di Fidanza a Maria di Ritelli [5] [6] . Podle legendy se Giovanni narodil jako velmi slabé dítě a jeho matka ze strachu o jeho život slíbila, že pokud se uzdraví, zasvětí svého syna do služby Boží. Dítě bylo přineseno sv. Františku z Assisi , který v inspiraci řekl: "Ó šťastný osud!" ( Latinsky  O buone podnik! ). Tato záchrana před smrtí prostřednictvím modliteb Františka z Assisi byla hlavní motivací k napsání jeho Bonaventurovy biografie [7] .

V roce 1243 vstoupil do františkánského řádu a studoval na univerzitě v Paříži u slavných teologů Alexandra z Gaelu , Jeana z La Rochellea Guillaume Auvergne [8] . V roce 1253 se ujal křesla františkánů v Paříži a získal titul profesora. Spor mezi řády františkánů a dominikánů zdržel dokončení jeho studií až do roku 1257, kdy získal titul u Tomáše Akvinského [9] . Během tohoto období napsal své dílo o Trojici. Také v těch třech letech před tím se stal široce známým jako přednášející Čtyři knihy vět , teologické knize napsané Peterem Lombardem ve dvanáctém století, a v roce 1255 získal magisterský titul, středověký ekvivalent doktorátu. [8] .

Po úspěšné obhajobě svého řádu proti výtkám protimendikantské strany byl zvolen generálním ministrem františkánského řádu. 24. listopadu 1265 byl zvolen do úřadu arcibiskupa z Yorku ; nikdy však nebyl vysvěcen a v říjnu 1266 rezignoval [10] . Pro svou naprostou oddanost procesům řádění a reorganizace řádu, který po smrti sv. Františka nesmírně vzrostl, se stal známým jako druhý zakladatel řádu. Napsal dva životy sv. Františka (velká a malá legenda).

Během svého působení jako generální kapitula v Narbonne, která se konala v roce 1260, vydal dekret zakazující zveřejňování jakýchkoli děl v řádu bez povolení vedení. Tento zákaz přiměl tehdejší spisovatele, aby přísně odsoudili nadřízené Rogera Bacona . Zákaz uvalený na Bacona byl však všeobecný a rozšířil se na celý řád. Jeho promulgace nebyla namířena proti němu, ale proti Gerardu Borgo-San Donnino. V roce 1254 Gerard bez povolení publikoval kacířské dílo Úvod do věčného evangelia ( latinsky  Introductorius in Evangelium æternum ). V návaznosti na to vydala generální kapitula v Narbonne zmíněný dekret, totožný s „constitutio gravis in contrarium“, o kterém mluví Bacon. Zmíněný zákaz byl náhle zrušen v roce 1266 ve prospěch Rogera [11] .

Bonaventura sehrál důležitou roli při volbě papeže Řehoře X. , který mu udělil titul kardinála a biskupa z Albana a trval na své přítomnosti na druhém lyonském koncilu v roce 1274 [8] . Tam, poté, co jeho významný přínos vedl ke sjednocení řecké a latinské církve, Bonaventura náhle za podezřelých okolností zemřel. Stalo se tak 15. července 1274 . Vydání katolické encyklopedie z roku 1913 obsahuje citáty naznačující, že byl otráven, ale to není zmíněno ve druhém vydání Nové katolické encyklopedie2003. Jedinou dochovanou Bonaventurovou relikvií je ruka, kterou napsal svůj „Komentář k Maximům“, který je nyní uložen v Bagnoregiu ve farním kostele sv. Mikuláše [12] .

Nastavil františkánský řád na umírněný a intelektuální kurz, který z nich učinil nejvýznačnější řád v katolické církvi až do příchodu jezuitů . Jeho teologie se vyznačovala snahou o úplné sjednocení víry a rozumu. Uvažoval o Kristu jako o „jediném pravém učiteli“, který lidem nabízí poznání, které začíná vírou, rozvíjí se racionálním porozuměním a je zdokonalováno mystickým spojením s Bohem [13] .

Kanonizace

Bonaventurův den byl zařazen do Všeobecného římského kalendáře ihned po jeho svatořečení v roce 1482. Nejprve se slavil druhou červencovou neděli, ale v roce 1568 se přesunul na 14. července, protože 15. červenec, výročí jeho smrti, byl již spojen se svátkem svatého Jindřicha. V roce 1969 byl tento den uznán jako povinný pro připomínku a načasován tak, aby se shodoval s datem jeho smrti, 15. července [14] .

Je patronem nemocí střev [15] [16] .

Filosofické a teologické názory

Teologie je pro Bonaventuru paní všech světských věd, které sjednocuje pod obecný pojem filozofie, a jednota s Bohem, ke které člověka vede láska přes šest stupňů poznání, je tím největším požehnáním. Podrobně to dokládá ve scholastickém díle Itinerarium mentis in Deum (Průvodce duše k Bohu, 1259) a v mystickém díle Reductio artium in theologiam (O redukci věd na teologii, asi 1257).

Volba problémů ve filozofii je dána teologií a existují pouze tři metafyzické problémy : stvoření , exemplarismus (individuace) a znovusjednocení s Bohem prostřednictvím osvícení ( iluminace ).

Podle Bonaventurova učení má člověk tři oči: tělesné, duševní a kontemplativní; ta se rozvíjí sebeprohloubením do duše jako odraz Boha , sebeponížením, sebezapřením a upřímnou modlitbou. Jak bylo 6 dní stvoření, tak je 6 stupňů kontemplace, po nichž následuje nejvyšší dobro, splývající s Božstvím.

Sborník

Bonaventura byl považován za jednoho z největších filozofů středověku [17] . Jeho díla, shromážděná v posledním kritickém vydání otců Quaracca ( Collegio S. Bonaventura), sestávají z „Komentářů k maximám Petra Lombardského“ ve čtyřech svazcích a osmi dalších svazcích, včetně „Komentářů k Lukášovu evangeliu“, a řady menších děl; nejznámější z nich jsou Cesta rozumu k Bohu ( latinsky  Itinerarium mentis in Deum ), nástin jeho teologie neboli „Krátké čtení“ ( lat  . Breviloquium ), Redukce umění na teologii ( latinsky  De Reductione artium ad theologiam ) , a „Monolog o čtyřech duchovních cvičeních“ ( lat.  Soliloquium de quatuor mentalibuserciseitiis ), „Strom života“ ( lat.  Lignum vitae ) a „Trojitá cesta“ ( lat.  De Triplici via ), poslední tři psané jako duchovní průvodce pro své soudruhy- františkány.

Německý filozof Dieter Hattrup popírá, že The Reduction of the Arts to Theology napsal Bonaventure, argumentuje tím, že styl vývoje myšlení v díle neodpovídá původnímu stylu Bonaventury [18] . K dnešnímu dni je tento postoj vzhledem k nedávnému výzkumu uznáván jako neopodstatněný: text zůstává „nepochybně autentický“ [19] [20] . Dílo De septem itineribus aeternitatis , které bylo řadu let nepravdivě připisováno Bonaventurovi, ve skutečnosti napsal Rudolf von Biberach (asi 1270-1329) [21] .

Bonaventura napsal pojednání „O dokonalosti života“ pro Isabellu Francouzskou , sestru francouzského krále Ludvíka IX . , a její klášter chudých klarisek v Longchamps [22] .

Komentáře k Maximům, napsané na příkaz jeho nadřízených, když mu bylo sedmadvacet let, [17] jsou hlavním Bonaventurovým dílem a většina jeho dalších teologických a filozofických spisů na něm do jisté míry závisí. Některá Bonaventurova pozdější díla, jako například Přednášky o šesti dnech stvoření, však zahrnují významné změny přesahující rámec Komentářů [23] [24] .

Filosofie

Bonaventura psal téměř o každém předmětu studovaném studenty a jeho spisy jsou bohaté na obsah. Mnoho z nich je zasvěceno víře v Krista, Boha a teologii. Žádné Bonaventurovo dílo není výhradně filozofické, je názornou ilustrací prolínání filozofie a teologie, což je charakteristickým znakem scholastického období [17] .

Hodně z Bonaventurovy filozofie ukazuje významný vliv od Augustina hrocha . Natolik, že ho de Wolfe považuje za nejlepšího středověkého představitele augustinianismu . Bonaventura přidává k Augustinovu učení aristotelské principy, zejména v souvislosti s osvětlením intelektu a složením lidských a jiných živých bytostí z hlediska hmoty a formy [25] . Augustin, který formuloval mnoho doktrín, které definují scholastickou filozofii, byl neuvěřitelně důležitým zdrojem Bonaventurova platonismu . Dalším významným vlivem byl mystik Dionysius Areopagita .

Ve filozofii Bonaventura ostře kontrastuje se svými současníky, Rogerem Baconem , Albertem Magnusem a Thomasem Akvinským . I když je lze považovat za reprezentaci fyzikální vědy, která je teprve v plenkách, a aristotelské scholastiky v její nejdokonalejší podobě, představuje mystický a platonizující způsob uvažování, který se již do jisté míry projevil u Huga a Richarda ze St. , Alexandr z Gaelu a Bernard z Clairvaux . Čistě intelektuální prvek je pro něj méně zajímavý (ačkoli nikdy nechybí) ve srovnání s živoucí silou náklonností nebo srdcem [8] .

Stejně jako Tomáš Akvinský, s nímž sdílel porozumění mnoha hlubokým teologickým a filozofickým otázkám, energicky bojoval s aristotelskou myšlenkou věčnosti světa (ačkoli nesouhlasil s Akvinským ohledně abstraktní možnosti věčného vesmíru). Bonaventura přijímá novoplatonskou doktrínu, že „formy“ neexistují jako existující entity, ale jako ideály nebo archetypy v mysli Boha, podle nichž byly utvářeny skutečné věci; ale toto pojetí nemá žádný zvláštní vliv na jeho filozofii [8] . Kvůli této filozofii tvrdil fyzik a filozof Max Bernhard Weinstein , že Bonaventura vykazoval silné pandeistické tendence [26] .

Jako všichni velcí scholastičtí lékaři začíná Bonaventura diskusí o vztahu mezi rozumem a vírou. Všechny vědy jsou jen služebníky teologie; rozum může objevit některé morální pravdy, které tvoří základ křesťanského systému, ale jiné může přijmout a pochopit pouze prostřednictvím Božího zjevení. Aby duše přijala toto zjevení, musí použít vhodné prostředky, totiž modlitbu, vykonávání ctností, jimiž se stává způsobilou přijímat božské světlo, a meditaci, která může vést až k extatickému spojení s Bohem. Nejvyšším cílem života je takové spojení, spojení v kontemplaci nebo rozumu a v intenzivní pohlcující lásce; ale toho nelze v tomto životě plně dosáhnout a zůstává to budoucí naděje [8] .

Stejně jako Akvinský a další slavní filozofové a teologové třináctého století věřil Bonaventura, že je možné dokázat existenci Boha a nesmrtelnost duše. Nabízí několik argumentů pro existenci Boha, včetně verzí ontologického argumentu Anselma z Canterbury a argumentu Augustina založeného na věčných pravdách. Jeho hlavní argument pro nesmrtelnost duše apeluje na přirozenou touhu lidí po dokonalém štěstí a připomíná argument C. S. Lewise založený na touze. Na rozdíl od Tomáše Akvinského Bonaventura nevěřil, že filozofie je autonomní disciplína, kterou lze úspěšně praktikovat nezávisle na teologii. Věřil, že každý filozof zbavený světla víry by se nevyhnutelně dopustil vážné chyby [27] .

Bonaventura věřil, že filozofie otevírá mysl nejméně třem různým cestám, kterými se lidé mohou vydat na své cestě k Bohu. Neintelektuální hmotné bytosti, které si představoval jako stíny a zbytky (doslova stopy) Boha, chápe jako prapříčinu světové filozofické mysli, která byla stvořena na počátku času. Intelektuální bytosti, které si představoval jako obrazy a podoby Boha, dílo lidské mysli a vůle vedoucí nás k Bohu, jsou chápány jako osvícenci vědění a dárci milosti a ctnosti. Poslední cestou k Bohu je cesta bytí, na níž Bonaventura spojil Anselmovy argumenty s aristotelskou a novoplatonskou metafyzikou , pokládajíc Boha za absolutně dokonalou bytost, jejíž podstata zahrnuje jeho existenci, naprosto jednoduchou bytost, která způsobuje existenci všech ostatních složených bytostí . 13] .

Bonaventura však není jen myslitel, jehož díla mohou být dobrým návodem ke zbožnosti; je dogmatikem vysokého postavení a nabízel silná a dobře odůvodněná řešení všech kontroverzních otázek scholastického myšlení, jako jsou univerzálie, hmota, základní příčiny, princip individuace ( lat.  intellectus agens ). V teologii jako praktické vědě souhlasí s Albertem Magnusem; jeho pravdy jsou podle jeho názoru zvláště přizpůsobeny k ovlivnění náklonností. Velmi pečlivě popisuje povahu a význam božských atributů; považuje univerzálie za ideální formy dříve existující v božské mysli, podle nichž se následně utvářely věci; a považuje hmotu za čistou potencialitu, která přijímá individuální bytí a determinovanost od utvářející síly Boha, jednajícího podle idejí. V těchto a mnoha dalších otázkách scholastické filozofie prokazuje kombinaci jemnosti a uměřenosti, což činí jeho dílo obzvláště cenným [8] .

Formou a záměrem je dílo svatého Bonaventury vždy teologické; píše jako člověk, pro něhož je jediným úhlem pohledu a bezprostředním měřítkem pravdy křesťanská víra. Tato skutečnost ovlivňuje jeho místo v dějinách filozofie; v kombinaci s jeho stylem to dělá Bonaventura možná nejméně srozumitelným z hlavních postav třináctého století. Důvodem je, že se o filozofii zajímá především jako praeparatio evangelica , jako něco, co lze interpretovat jako znamení nebo odchylku od toho, co Bůh zjevil [28] .

Místo výuky Bonaventura

Bonaventura věřil, že platónské myšlenky existují. Dokonalá znalost idejí je přitom dána pouze Bohu. Bůh podle Bonaventury působí jako rozsévač takových idejí – „rozumných semen“ (Rationes seminales), rašících z lůna hmoty.

S velkou úctou se Bonaventura choval ke sv. Augustina . Pokusy zredukovat křesťanství na učení samotného Aristotela Bonaventura uvažoval o oslabení jeho podstaty:

Nezralá zrnka aristotelské filozofie jsou obsažena ve výkladu světa mimo Boha, přesněji řečeno s Bohem jako nehybným, neosobním motorem  (nepřístupným článkem) , který je nestvořitelem, nevidoucím - mozkem bez lásky < ...> Křesťan vidí prst osudu tam, kde Aristotelův žák nachází pouze předmět zvědavosti pro sebeuspokojení <...> Bonaventura uznával autoritu Aristotela v oblasti fyziky, v oblasti filozofie. Platón více, Augustin preferoval oba: „Inter philosophos datus sit Piatoni sermo sapientiae, Aristoteli vero sermo scientiae; uterque autem sermo scilicet sapientiae et scientiae... datus sit Augustine“  – „Mezi filozofy ať je řeč moudrosti dána Platónovi; Aristoteles — jistě jazyk vědy; avšak obojí, totiž jazyky a moudrost a vědy, ať dají Augustinovi. [29]

Zdrženlivý Bonaventurův postoj k Aristotelovi kontrastuje s horlivým nasazením Aristotelova učení ze strany Tomáše Akvinského , který ho nejpodrobněji zapsal do kontextu křesťanství.

Bonaventura podporoval ontologický důkaz existence boha Anselma z Canterbury .

Ocenění Bonaventurova učení

Sixtus IV . kanonizoval Bonaventuru v roce 1482 a Sixtus V. v roce 1587 mezi největší učitele církve. Jako mystik byl vysoce ceněn i reformátorem Lutherem . Františkáni jej jako svého největšího učence stavěli do protikladu s pilířem scholastiky, dominikánským mnichem Tomášem Akvinským . Lev VIII . v roce 1879 hovořil o Thomasovi a Bonaventurovi jako o „dvou zapálených svíčkách v Božím domě“ [29] , přičemž si přál zdůraznit jednotu jejich víry v nepřítomnosti identity v učení. Za patrona si ho vybral Lyon , kde leží Bonaventurovy ostatky.

Podle Thalberga je Bonaventura mystik, ne scholastik.

Abych řekl pravdu, téměř každý větší scholastik má určitou mystickou žílu, protože bez ohledu na to, jak daleko mysl zajde ve svém hledání, návrat k Bohu a jednota s Ním se vždy odehrává na druhé straně všeho světského<...> Bonaventura je křesťan, který filozofuje, ale ne filozof, který věří. [29]

Ikonografie světce

První obraz sv. Bonaventury po svatořečení patří rodem Benátčanovi Vittore Crivellimu , který pracoval na zakázkách františkánského řádu a jemu blízkému římskému senátorovi Lodovicu Uffreduccimu. Umělec zobrazil světce na jednom z panelů Uffreducciho polyptychu pro kapli kostela sv. Františka ve Fermu.

Viz také

Sborník

Poznámky

  1. ↑ Německá národní knihovna , Berlínská státní knihovna , Bavorská státní knihovna , Rakouská národní knihovna Záznam #118513176 // Obecná regulační kontrola (GND) - 2012-2016.
  2. ↑ BeWeB
  3. ↑ Bonaventura // Velká sovětská encyklopedie : [ve 30 svazcích] / ed. A. M. Prochorov - 3. vyd. — M .: Sovětská encyklopedie , 1969.
  4. ↑ Bonaventura // Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / kap. vyd. A. M. Prochorov . - 3. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie, 1969-1978.
  5. ↑ " Sv. Bonaventura “. Katolická encyklopedie . New York: Robert Appleton Company. 1913.
  6. ↑ Hammond, Jay M. Bonaventure, St. // Nová katolická encyklopedie. — 2. - Detroit: Thomson/Gale ve spolupráci s Katolickou univerzitou Ameriky, 2003. - Sv. Svazek 2. - S. 479. - ISBN 0-7876-4006-9 .
  7. ↑ Bonaventura. Život svatého Františka . - London : JM Dent and Co., 1904. - P. prol. 3.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tento článek (sekce) obsahuje text převzatý (přeložený) z článku "Bonaventura, svatý" (Ed. - Chisholm, Hugh) Sv. 4 (11. vydání) z jedenáctého vydání The Encyclopædia Britannica , které se stalo veřejnou doménou .
  9. ↑ Knowles, David. Evoluce středověkého myšlení . — 2. - Edinburgh Gate: Longman Group, 1988. - ISBN 978-0-394-70246-9 .
  10. ↑ Fryde, EB Handbook of British Chronology / Fryde, EB, Greenway, DE, Porter, S. ... [ a další ] . — 3. - Cambridge: Cambridge University Press, 1996. - S. 282. - ISBN 0-521-56350-X .
  11. ↑ Witzel, Theophilus (1912), Roger Bacon , The Catholic Encyclopedia , sv. 13, New York: Robert Appleton Company , < http://www.newadvent.org/cathen/13111b.htm > . Staženo 12. února 2014. . Archivováno 8. dubna 2015 na Wayback Machine 
  12. ↑ Laurence Costelloe. Svatý Bonaventura: Serafický lékař, generální ministr františkánského řádu, kardinál biskup z Albana . - Longmans, Green & Company, 1911. - S.  54 .
  13. ↑ 1 2 Noone, Tim a Houser, RE, "Saint Bonaventure", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (vydání pro zimu 2010), Edward N. Zalta (ed.) . Získáno 15. prosince 2020. Archivováno z originálu dne 7. října 2020.
  14. ↑ Calendarium Romanum. - Libreria Editrice Vaticana, 1969. - S. 97, 130.
  15. ↑ Online, Katoličtí patroni AZ - Svatí a andělé . Katolická online . Získáno 12. listopadu 2019. Archivováno z originálu 18. února 2020.
  16. ↑ Craughwell, TJ Heaven Pomozte nám: 300 svatých patronů, které můžete zavolat pro každou příležitost . - Prodej knih, 2016. - S. 72. - ISBN 978-0-7858-3465-6 . Archivováno 6. září 2021 na Wayback Machine
  17. ↑ 1 2 3 Robinson, Paschal (1907), St. Bonaventura , The Catholic Encyclopedia , sv. 2, New York: Robert Appleton Company , < http://www.newadvent.org/cathen/02648c.htm > . Staženo 5. ledna 2013. . Archivováno 1. ledna 2022 na Wayback Machine 
  18. ↑ Hattrup, Dieter. Ekstatik der Geschichte. Die Entwicklung der christologischen Erkenntnistheorie Bonaventuras: [ německy. ] . - Paderborn: Schöningh, 1993. - ISBN 3-506-76273-7 .
  19. ↑ Schlosser, Marianne. Bonaventure: Life and Works // Společník Bonaventure. — Boston : Brill, 2013. — S. 12. n.7. „Toto pojednání bylo vždy uznáváno jako nepochybně autentické. Před několika lety Dieter Hattrup vyjádřil své pochybnosti: „Bonaventura zwischen Mystik und Mystifikation. Wer ist der Autor von De reductione?' Theologie und Glaube 87 (1997): 541–562. Nedávná studie Joshuy Bensona však poukazuje na autenticitu textu: „Identification the Literary Genre of the De reductione artium ad theologiam: Bonaventure's Inaugural Lecture at Paris“, Franciscan Studies 67 (2009): 149–178.“ - ISBN 978-90-04-26072-6 .
  20. ↑ Benson, Joshua C. (2009). „Identifikace literárního žánru „De reductione artium ad theologiam“: Bonaventurova inaugurační přednáška v Paříži. Františkánská studia . Publikace Františkánského institutu. 67 :149-178. DOI : 10.1353/frc.0.0031 . JSTOR  i40092600 .
  21. ↑ Hindsley, Leonard P. (březen 1990). „Recenzované dílo: De septem itinerabus aeternitatis. Mystik in Geschichte und Gegenwart, Abteilung I, Christliche Mystik Band 1 & 2 Rudolfa von Biberacha, upravila a přeložila Margot Schmidt.“ Mystics čtvrtletník . Penn State University Press. 16 (1): 48-50. JSTOR20716971  . _
  22. ↑ Butlerovy životy svatých  / M. Walsh. — New York : HarperCollins, 1991. — S.  216 .
  23. ↑ Ratzinger, J. (1971) Teologie dějin v St. Bonaventura , přel. Zachary Hayes, Chicago: Franciscan Herald Press
  24. ↑ White, J. St. Bonaventura a problém doktrinálního vývoje . American Catholic Philosophical Quarterly 177–202 (2011). Získáno 15. prosince 2020. Archivováno z originálu dne 6. září 2021.
  25. ↑ Bratr John Raymond, „Teorie osvícení v St. Bonaventure“ . Datum přístupu: 4. ledna 2013. Archivováno z originálu 24. února 2015.
  26. ↑ Max Bernhard Weinsten, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ( Pohledy na svět a život, vycházející z náboženství, filozofie a přírody ) (1910), str. 303: „Andere Gangenzker Auslannie dener Halgebmy 1200), seinerzeit ein großes Kirchenlicht und für die unseligen Waldenser von verhängnisvoller Bedeutung, den Bonaventura (1221 im Kirchenstaate geboren), der eine Reise des Geistes zu zu Gott geschrieben hat und und starksangengendestisen (nezačátek 13. Francie) ) usf., übergehen wir, es kommt Neues nicht zum Vorschein.“
  27. ↑ Frederick Copleston, SJ, A History of Philosophy , sv. 2 (Westminster, MD: Newman Press, 1950), s. 248.
  28. ↑ McInerny, Ralph, A History of Western Philosophy , Vol.II, Kapitola 5, „St. Bonaventura: Člověk a jeho dílo, Jacques Maritain Center, Univerzita Notre Dame . Získáno 15. prosince 2020. Archivováno z originálu dne 7. října 2020.
  29. ↑ 1 2 3 D. Antiseri a J. Reale. Západní filozofie od jejích počátků až po současnost. Starověk a středověk (1-2) - Nakladatelství Pnevma, Petrohrad, 2003, 688 s., ilustr.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Církevní učitelé
Velcí učitelé Církve římský Ambrož z Milána Blahoslavený Augustin Řehoř Veliký Blahoslavený Jeroným řecký Athanasius Alexandrijský Basil Veliký Řehoř teolog Jana Zlatoústého
jiný
Ženy