Hugh ze Svatého Viktora | |
---|---|
fr. Hugues de Saint-Victor | |
Datum narození | 1096 |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 11. února 1141 |
Místo smrti | |
Země | |
Jazyk (jazyky) děl | latinský |
Hlavní zájmy | filozofie |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Hugh ze Saint-Victor ( fr. Hugues de Saint-Victor , lat. Hugo de Sancto Victore ; 1096/97 – 11. února 1141 [1] [2] [3] ) byl francouzský filozof , teolog a učitel . Hlavní představitel středověkého filozofického hnutí, které spojovalo náboženskou mystiku se spekulativním myšlením [4] .
Jeho původ je předmětem diskusí, podle některých zdrojů pocházel z Lotrinska , podle jiných z okolí Ypres ve Flandrech [5] , podle pozdějších životopisců se narodil v Sasku na panství Hartingham [3]. a pocházel z rodu hrabat z Blankenburgu a jeho strýcem byl Reinhard von Blankenburg, biskup z Halberstadtu (1107-1123) [6] .
Základní vzdělání získal v Hammerslebenském klášteře sv. Pankrata u německého města Halberstadt [7] , stal se zde kanovníkem , poté se svým strýcem biskupem vyrazil na výlet, navštívil Flandry, Lotrinsko a Francii. zejména opatství Saint-Victor v Marseille [8] , až se nakonec usadil v Paříži , která se do té doby stala centrem filozofického a teologického vzdělání v západní Evropě.
Kolem roku 1115 se usadil v opatství Saint-Victor [3] na pařížském předměstí, kde sídlila stejnojmenná filozofická škola vytvořená Guillaume de Champeau . Poté, co studoval scholastické vědy pod vedením posledně jmenovaného, začal je od roku 1125 sám vyučovat [9] . Učil podle vlastní metodiky, která spojovala hluboké studium světských věd s orientací studentů na hledání duchovního smyslu a dodržování zásad duchovního života každého z nich. Postupem času se stal nejznámějším představitelem této školy a v roce 1133 se stal jejím šéfem [10] . Od roku 1139 také zastával funkci kardinála diecéze Frascati místo Gilona z Paříže . Byl přátelský a dopisoval si s Bernardem z Clairvaux .
Smrt Hugha je známá z poselství Osberta, vedoucího nemocnice v Saint-Victorian Abbey, který později zastával funkci opata kláštera Notre Dame v Normandii, který vypráví, jak na smrtelné posteli komunikoval s vědcem. Brzy po Hugově smrti byly jeho ostatkům připisovány zázraky, které přilákaly mnoho poutníků a postupem času se stal místně uctívaným světcem. Po zrušení samotného opatství během Velké francouzské revoluce a zničení katedrálního kostela v roce 1798 se jeho hrob ztratil.
Za své encyklopedické znalosti, značnou erudici a teologické vzdělání si Hugh vysloužil čestný titul „Druhý Augustin“ [11] . Jeho motto zní: „Vše se naučit! Později uvidíte: nic není zbytečné“ [10] .
Autor četných teologických („ O svátostech křesťanské víry “, „ O marnosti světa “, „ O sklonech duše “, „ Popis nebeské hierarchie sv. Dionýsia Areopagita “ atd.) , exegetický („ Předběžné poznámky k církevním spisovatelům a spisům “, „ Vysvětlení k Pentateuchu “, „ Vysvětlení ke knihám králů “, „ Homilie o Kazateli Šalamounovi “, „Vysvětlení k Písni Blahoslavené Marie “, „ Vysvětlení k Modlitba Páně “, atd.) a didaktická (" Popis mapy světa ", " O gramatice " , " Praktická geometrie " atd.) pojednání [12] .
Hugo tvořivě přepracoval názory svých předchůdců, včetně Aurelia Augustina , Pseudo-Dionysia Areopagita , Bedy Ctihodného , Rabana Maura , Yvese z Chartres a Jana Scota Eriugeny , a rozvinul své vlastní teologické učení s důrazem na symbolismus a mystiku . Stejně jako jeho bezprostřední učitel Guillaume z Champeau, ani Hugo nepopíral hodnotu vědeckého poznání, jako to činil Bernard z Clairvaux, a považoval je za nezbytnou propedeutiku , tedy za úvod do teologie , snažil se racionálně-sylagisticky dokázat existenci Boha. , při rozdávání však přednost citu před rozumem a vnitřní zkušenosti před vnějším. Myšlení v jeho učení zůstává stále nižší ve vztahu k vyššímu extatickému rozjímání o Bohu, což si podle něj prostě mentálně představit nelze [13] .
Nejznámějším filozofickým a didaktickým dílem Hugha ze svatého Viktora je Didascalicon neboli Sedm knih osvětového vzdělávání ( latinsky Didascalicon nebo Eruditio didascalica ), napsaný ve 20. letech 12. století. Tato práce shrnuje didaktickou literaturu pozdní antiky a raného středověku. Poté, co vstřebal hlavní výdobytky filozofického a didaktického myšlení, podává ucelenou a stručnou definici systému vědění a věd, metod a sledu jejich vývoje, spojuje to vše se systémem světa a se smyslem lidské existence. . " Didaskalikon " je ve svém filozofickém obsahu jedním z nejcharakterističtějších děl 12. století. Vzhledem k tomu , že středověké filozofii neodmyslitelně patří didaktika (úkolem bylo pravdu nejen znát, ale i sdělovat ostatním), byla filozofie scholastická , tedy škola, a filozofická díla vznikala formou dialogu mezi učitelem a učitelem. student. Hugh ze Svatého Viktora si proto při psaní tohoto pojednání stanovil upřímně didaktický cíl – poučit studenty, co, jak a v jakém pořadí mají číst, aby rychle porozuměli umění a vědám. Čtení by mělo být proloženo reflexí a zapamatováním přečteného a slyšeného od učitele. Příběh o různých vědách a uměních propojuje s obrazem vesmíru, který vysvětluje rozmanitost poznání.
Systematizací a klasifikací akademických disciplín prostřednictvím znásobení tripartitních sekcí obsahuje Didascalicon ve skutečnosti grandiózní plán reformy středověkého školství, odrážející rozšíření obzoru scholastické vědy ve vztahu k sociálnímu světu. Rámcem systému Hugo je hierarchická triáda, odrážející tři úrovně sublimace hmoty [14] . První je „mechanická umění“ založená na tělesných činnostech, včetně zemědělství a řemesel, druhá zahrnuje tradiční trivium , gramatiku , rétoriku a dialektiku , třetí jsou vyšší vědy, sestávající ze dvou „patr“: „praktické“ etiky , politika a ekonomie a „teoretická“ fyzika , matematika a teologie . Například nejvyšší z praktických věd – ekonomii – definuje Hugo jako „Dveře vedoucí do domoviny člověka. Existují zavedené hodnosti a tituly. Tam se rozlišují povinnosti a příkazy, tam se lidé, kteří spěchají vrátit do své vlasti, učí, jak se podle svých zásluh zapojit do hierarchie andělů“ [15] .
V teologickém pojednání „O tajemstvích křesťanské víry“ ( lat. De sacramentis christianae fidei ), obsahujícím ve skutečnosti „souhrn teologie“, Hugo uvádí svou vlastní představu o ideálním uspořádání společnosti. , založené již nikoli na ternárním, ale na binárním systému, kde podle gregoriánských představ stojí síla „pozemská“, světská, proti síle „božské“, duchovní. Každá z těchto mocností má podle něj sedm stupňů ( lat. gradus ) a sedm řádů ( lat. ordinis ) [16] . Ale veškerá tato rozmanitost podle Huga nevede k roztříštěnosti, protože ji spojuje dvojí jednota přirozenosti samotného člověka: „Dvě strany jsou rozděleny, obě pod jednou hlavou; jsou jakoby odvozeny ze stejného základu a korelují se stejným... Dva řády, laici a duchovenstvo, jsou spojeny jednotně, jako dvě strany jednoho těla. Zároveň je však dávána přednost duchovní autoritě, protože na rozdíl od světské je umístěna vpravo; laik je vlevo, v oblasti defektního, podřízený [17] .
V pojednání „O třech dnech“ ( lat. De tribus diebus ), dříve vydaném jako 7. kniha „Didaskalikon“, Hugo, zvažující různé způsoby, jak poznat Boha prostřednictvím stvoření, vykládá nauku „tří dnů“, symbolizující etapy lidského duchovního života osvětlené božským světlem. Pojednání „O záhadách přirozeného a psaného práva“ ( lat. De sacramentis legis naturalis et scriptae ) je svou formou dialogem mezi učitelem a žákem o základních křesťanských dogmatech: stvoření světa, stvoření člověka , jeho pád do hříchu a cesty ke spáse. V malém pojednání „O čtyřech vůlích v Kristu“ ( lat. De quatuor voluntatibus in Christo ) se Hugo zamýšlí nad otázkou vztahu mezi božskou a lidskou vůlí v jedné osobě Krista . Pojednání „O moudrosti duše Kristovy“ ( lat. De sapientia animae Christi ), napsané jako odpověď na dopis Viléma z Mortani, je věnováno úvahám o tom, zda lidská duše Spasitele vlastnila božskou moudrost, pojednání „O Panenství P. Marie“ ( lat. De beatae mariae virginitate ) obsahuje tradiční zdůvodnění panenství Matky Boží a v díle „O pěti týdnech“ ( lat. De quinque septenis ) nauka ze sedmi smrtelných hříchů, sedm hlavních ctností, sedm blahoslavenství, sedm darů Ducha svatého a sedm proseb modlitby Páně.
Latinská „kronika“ ( lat. Chronica ) Hugha ze Saint-Victor je ve skutečnosti učebnicí světových dějin a popisuje události od stvoření světa do šestého roku pontifikátu papeže Honoria II . (1124- 1130) a 15. rok vlády německého krále Jindřicha V. (1106-1125). Neobsahuje články o počasí, ale samostatné chronologické tabulky a také historické odkazy [18] o slavných zemích a městech, se seznamy jmen historických osobností a vynikajících historiků minulosti. Kronika nebyla nikdy vydána celá, ale většina z ní včetně prologu, seznamů papežů a císařů a Mapy světa ( lat. Mappa mundi ) vyšla v roce 1879 jako samostatné fragmenty ve 24. díle Památníků r. Německé dějiny ( Monumenta Germaniae Historica ) [19] .
Je těžké přeceňovat význam učení Huga ze Svatého Viktora pro následnou teologickou tradici středověku, zejména v otázkách dogmat, exegeze a mystiky. Kromě představitelů jeho vlastní školy jako Ashar, Richard , Walter , Adam , Godefroy, Andrew a Thomas ze St. Victor lze vliv jeho názorů vysledovat ve spisech Roberta z Melunu, Jana z Cornwallu, Alexandra z Gaelu. , Albert Veliký , Bonaventura , Tomáš Akvinský , Jan z Duns Scotus [20] a další scholastici.
Za nejlepší vydání Hugových děl, částečně vytištěné již v roce 1518 v Paříži, byla dlouho považována sbírka „Canons of Saint Victor“, vydaná v roce 1648 v Rouen , ale později se ukázalo, že spolu s autentickými obsahuje mnoho pochybné a mylně připisované Hugovým dílům. V roce 1854 ji však v Paříži s drobnými změnami znovu vydal učený Abbé J. P. Migne ve svazcích CLXXV-CLXXVII Patrologia Latina [10] . Toto nespolehlivé vydání by se mělo přednostně používat pouze ve spojení se správnějšími publikacemi od J.-B. Ruda: „Hugues de St-Victor et l'edition de ses œuvres“ (Paříž, 1859) a „Les Œuvres de Hugues de Saint-Victor: Essai Critique“ (Paříž, 1886), obsahující mnoho nezbytných oprav a dodatků [ 3] . Nejuznávanější vědecká publikace „Didaskalikon“ byla připravena v roce 1969 pro vydání v Paříži Michelem Lemoinem a v roce 1991 tam byla znovu vydána.
Zmínil se Dante Alighieri v Božské komedii v sekci Ráj .
Slovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
|