Sotirich Pantevgen ( řecky Σωτήριχος Παντεύγενος ; nejpozději 1097 - ne dříve než 1157) - byzantský teolog , filozof a církevní postava, jáhen Hagia Sophia v Konstantinopoli , pojmenovaný patriarcha z Konstantinopole Sotirichovo učení o Kristově oběti bylo na koncilu v Konstantinopoli v roce 1157 odsouzeno jako heretické .
| Sotirich Pantevgen | |
|---|---|
| Σωτήριχος Παντεύγενος | |
| Datum narození | nejpozději do 1097 |
| Datum úmrtí | ne dříve než 1157 |
| Státní občanství | Byzantská říše |
| obsazení | teolog, filozof, duchovní |
Životopisných informací o Sotirichovi je velmi málo. Je známo, že v roce 1156 mu bylo již přes 60 let, byl jáhnem v chrámu Hagia Sophia v Konstantinopoli a těšil se pověsti vážného učence, spisovatele a vlivné církevní osobnosti. Sotirich byl zvolen patriarchou Antiochie , ale ještě nebyl povýšen do křesla (byl tzv. „jmenovaný patriarcha“).
V roce 1156 se Sotirich aktivně zúčastnil teologického sporu, který se rozhořel kolem závěrečných slov liturgické modlitby čtené během cherubského hymnu : „Neboť ty obětuješ a obětuješ, přijímáš a rozdáváš Krista, Boha našeho“. Důvodem pro vznik dogmatických sporů, které zachvátily široké kruhy byzantské církve, byl zpočátku střet známých učitelů tehdejší vyšší teologické školy: Michaela Soluňského a Nicefora Vasilakiho na jedné straně a Vasilije, jáhna kostel apoštola Jana Teologa v Konstantinopoli naproti tomu. Když Michael a Niceforus slyšeli Basilova slova, že „Jeden a tentýž Syn Boží je oběť a oběť přijímá společně s Otcem“, obvinili Basila, že zavedl dvě hypostaze v Kristu, protože „přinést oběť znamená jednu věc, ale přijmout to je něco jiného“ [1] . Tento teologický spor brzy nabyl masivního charakteru. Řada hierarchů, stejně jako Sotirich, který se později stal jejím nejhorlivějším obráncem, se připojila k pohledu Michaela a Nicefora.
V roce 1156 byl z iniciativy nově zvoleného kyjevského metropolity Konstantina svolán do Konstantinopole koncil, který podpořil výklad jáhna Basilea. Michael Soluňský a metropolita Dyrrhachy Eustathius, kteří zpočátku na koncilu zastávali opačný názor , jej během koncilu odmítli a pravděpodobně byli dočasně exkomunikováni z přijímání. Sotirich neuznal rozhodnutí koncilu a na vyvrácení svých rozhodnutí napsal esej, která se dodnes zachovala pod názvem Soterichi dialogus pravius a postavená ve formě dialogu mezi ním a jistým Filónem.
Sotirichův dialog byl široce šířen a získal pro Sotiricha mnoho příznivců. Spor v byzantské církvi se rozhořel s obnovenou silou. Hlavním oponentem Sotiricha byl biskup Nicholas z Methonu , který napsal tři eseje proti Sotirichovi. Současná situace přiměla císaře Manuela Komnéna sestavit novou katedrálu, která byla otevřena 12. května 1157 za předsednictví konstantinopolského patriarchy Lukáše Chrysoverga za přítomnosti císaře. Téhož dne byl vypracován návrh katedrálního tomosu , proti kterému na koncilu vystoupili pouze Sotirich a Nikifor Vasilaki. Ale poté, co sám císař Manuel vystoupil na podporu Tomose, Sotirich promluvil se zřeknutím se svých názorů. Následujícího dne se Sotirich odmítl dostavit na zasedání koncilu z důvodu nemoci. Toho dne na koncilu podepsalo 35 biskupů zápis z předchozího zasedání a uznali, že Sotirich není hoden žádné svaté důstojnosti, „a všechny dveře ospravedlnění mu bylo uzavřeno." Rada přijala rezoluci obsahující čtyři anathematismy proti herezi Sotiricha, které byly později zahrnuty do ekumenického synodikonu . Od té chvíle Sotirich vypadává ze zorného pole historiků a jeho další osud není znám. [2]
Sotirich učinil racionalistickou kritiku doktríny, že při obětním aktu na Golgotě byl Kristus oběť i obětující a ten, komu je oběť nabídnuta. Podle jeho názoru, jestliže oběť přináší a přijímá tentýž Kristus, pak se, vzhledem k opačným činům, dělí na dvě hypostaze (jinak se podle Sotiricha ukazuje, že nehypostatické povahy musí akt), a tak považoval doktrínu zpochybňovanou Sotirichem za odrůdu nestorianismu . Postoj samotného Sotiricha byl takový, že oběť na Golgotě je přinášena hypostází Syna k hypostázi Otce, ale ne k Jeho přirozenosti, společné se Synem a Duchem. Pokud se však shodnost přijetí oběti za celou Trojici odvodí ze soupodstatnosti Božských hypostází, pak bude podle Sotiricha nutné uznat inkarnaci za společnou všem Osobám Trojice. Sotirich popírá, že by se při eucharistii přinášela stejná oběť, jakou přinesl Kristus na kříži. Oběť, která byla přinášena „tehdy“ (τότε) na kříži, je jedinečná, zatímco oběť, která se přináší „teď“ (νύν) při liturgii , je jinou obětí, která je ve vztahu k oběti kříže pouze vzpomínkou a symbolem, i když eucharistické dary jsou podle Sotiricha ve skutečnosti, nikoli symbolicky, proměněny v Tělo a Krev Kristovu. Tyto Sotirichovy názory úzce souvisejí s jeho chápáním aktu smíření božstva s lidmi jako dvoustupňového právního směnného postupu. Každé usmíření podle Sotiricha znamená něco, co každý přijímá jako závazek přátelství, ale protože lidstvo nemá nic neposkvrněného hříchem, co by mohlo nabídnout Bohu, Bůh Syn, který přijal lidskou přirozenost a posvětil ji, vykonal tento akt smíření. skrze jeho kříž. Zároveň je v první fázi smíření s lidskou přirozeností, po jejím pochopení, usmířen Bůh Syn a ve druhé fázi je Bůh Otec smířen s lidskou přirozeností. Na tomto druhém smíření se Syn účastní pouze jako Prostředník, nikoli však jako předmět smíření. V souladu s tím Sotirich vykládá slova modlitby „Ty přinášíš a ten, kdo se obětuje…“ tak, že Kristus je nazýván „přinášejícím“ kvůli vzpomínce na golgotskou oběť při liturgii a „obětován“, protože Přijímá oběti, které Mu lidé přinášejí. [3]
Co uvedl Michael, bývalý didaskalus, protekdicus a mistr rétoriky, Nikifor Vasilaki, didaskalista epištol, jáhnové Velké Boží církve v Konstantinopoli, a co byly prázdné řeči, po kterých následoval metropolita Dyrrhachia Eustathius a na jehož obranu Sotirichovi, jáhnovi téže církve a stejnojmennému patriarchovi Města Božího Velké Antiochie, přezdívanému Panteugen... které následně prokleli a odmítli... nechť je anathema.
1. Ti, kteří říkají, že během svět zachraňujícího utrpení Pána a Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, oběť Jeho ctihodného Těla a Krve, obětovaná od Něj za naši spásu, jako od biskupa, který za nás lidsky jednal (od r. on sám je Bůh i kněz a oběť, podle velkého teologa Řehoře), obětoval se Bohu a Otci, ale nepřijal jako Bůh a Otec sebe samého a Ducha Svatého (protože skrze to odcizit božské jednotě Boha samého Slova a Soupodstatného a Jednoslavného Utěšitele Ducha), třikrát anathema.
2. Ti, kteří nepřijímají, že oběť denně nabízená těmi, kdo přijali Svaté oficium božských tajemství od Krista, je obětována Nejsvětější Trojici, což je v rozporu se svatými a božskými otci Bazilem a Zlatoústým, s nimiž ostatní Otcové nesoucí Boha se ve svých slovech a spisech shodují, anathema třikrát.
3. Slyšení Spasitele o svátosti Božích tajemství, kterou vydal, a řekl: „Toto čiňte na mou památku“, ale ti, kteří správně nerozumí slovu „vzpomínka“ a odvažují se říci, že to (tj. vzpomínka) snově a obrazně obnovuje oběť Jeho Těla a Krve obětované na čestném Kříži naším Spasitelem za všeobecné vysvobození a očištění, a že také obnovuje každodenní oběť přinášenou kněžími Božích tajemství, jako náš Spasitel a Pán všech zrazen, a proto zavádí, že jde o jinou oběť, než jakou od počátku přinesl Spasitel a kterou tomu snivě a obrazně přinášel, jako ponižující neměnnost oběti a svátosti hrozného a božského kněžství, jímž přijímáme zasnoubení budoucího života, jak vysvětluje náš Božský Otec Jan Zlatoústý v mnoha výkladech epištol velkého Pavla, třikrát anathema.
4. Vymýšlení a zavádění časných vzdáleností při usmíření lidské přirozenosti s božskou a požehnanou přirozeností Životodárné a Všenenepomíjející Trojice a konstatování, že jsme nejprve smířeni s Jednorozeným Slovem od samého spojení (s Ním), a pak s Bohem a Otcem, spasitelné utrpení Pána Krista a s těmi, kteří sdílejí to, co je neoddělitelné od Božských a blažených Otců (kteří učili, že Jednorozený nás smířil se sebou celou svátostí ekonomie a skrze sebe a v sobě s Bohem a Otcem a podle toho zcela s Duchem Všesvatým a životodárným), jako vynálezci nového a cizího učení, třikrát prokletí. [čtyři]
F. I. Uspenskij na základě své obecné koncepce, podle níž jsou specifika teologických sporů v pozdní Byzanci spojena s bojem mezi aristotelismem a platonismem , ve stejném duchu zvažoval Sotirichovu polemiku s Mikulášem z Methonu a trval na tom, že Sotirichovy názory byly formovány pod vlivem platonismu. [5] P. V. Bezobrazov ve své recenzi Ouspenskyho knihy z roku 1896 poznamenal, že Ouspensky posuzuje Sotirichovy filozofické názory na základě nesprávného překladu a pochopení jednoho fragmentu z „Vyvrácení“ Nikolaje Mefonského, ve kterém Nikolaj popírá existenci nehypostatického povahy. [6] (Uspensky interpretoval tento fragment v tom smyslu, že Nikolaj Mefonskij obviňuje Sotiricha z přijetí platónské doktríny idejí jako původních entit.) Později však názor Ouspenského na Sotirichův platonismus reprodukovali R. Browning [7] a S. S. Averintsev [8 ] ] .
Německý učenec G. Pakhali viděl v Sotirichově učení o vykoupení směs řeckých a západních teologických myšlenek, v nichž se sjednocovaly myšlenky zbožštění jako cíle vykoupení a učení o uspokojení Boží spravedlností. Pakhali poukazuje na styčné body a někdy jen na shody Sotiricha s Anselmem z Canterbury , nejen v domněnce, že hříšné lidstvo nemůže přinést Bohu nic hodného, ale také ve skutečnosti, že vztah mezi Bohem a lidstvem je chápán jako klíč soukromého práva : Bůh se hněvá, protože je uražena Jeho čest. [9] D. Birjukov s tímto hodnocením Sotirichovy teologie souhlasí. [10] Naproti tomu G. Pakhali, spatřující v Sotirichových názorech touhu po reformě veškeré řecké zbožnosti, jej staví na roveň postavám západní reformace , jako byli Jan Viklef a Jan Hus . Podle P. V. Ermilova je takové srovnání zcela vysvětleno Pakhaliho příslušností k protestantské církvi. [jedenáct]
V ještě větší míře Sotiricha přiblížil ve svých spisech k západní teologii P. Cheremukhin, který Sotiricha, Vasilaki a jejich podobně smýšlející lidi řadí do strany latinských západoameričanů. Cheryomukhin ztotožňuje učení Sotiricha o přinášení vykupitelské oběti pouze Bohu Otci s učením o vykoupení, následně dogmatizovaným na Západě v bule papeže Klementa VI z roku 1343 a dekretech Tridentského koncilu z roku 1562. [12] P. V. Ermilov nesouhlasí s Čerjomuchinem a tvrdí, že dekrety Tridentského koncilu nelze chápat ve smyslu učení, že Kristus obětoval pouze Bohu Otci. [13]
| Antiochijští patriarchové | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Biskupové z Antiochie (45–70) | |||||||||
Antiochijští metropolité (70–451) |
| ||||||||
| Meletian schizma (361–415) |
| ||||||||
Antiochijští metropolité (418–451) | |||||||||
| Patriarchové Antiochie (451–518) |
| ||||||||
| Melchitští patriarchové z Antiochie (518–1098) |
| ||||||||
| Melchitští patriarchové z Antiochie ve vyhnanství (1098–1276) |
| ||||||||
| Melchitští patriarchové z Antiochie (1276–1724) |
| ||||||||
| Patriarchové Antiochie (1724-1906) |
| ||||||||
| Patriarchové moderní doby (od roku 1922) |
| ||||||||
| |||||||||