| Seznam světového dědictví UNESCO | |
| Subak [*1] | |
|---|---|
| Subak [*2] | |
| Rýžová pole zavlažovaná systémem subak | |
| Země | Indonésie |
| Typ | Kulturní |
| Kritéria | ii, iii, v, vi |
| Odkaz | 1194 |
| Oblast [*3] | Asie a Oceánie |
| Zařazení | 2012 (36. zasedání) |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Subak ( Indon. a Bali. subak ) - zavlažovací systém rýžových polí , tradiční pro indonéský ostrov Bali . V širším smyslu socioekonomický model balijské zemědělské komunity , sjednocené jediným zavlažovacím systémem, stejně jako taková komunita samotná. Subak vychází z principů místního etického učení Tři hity Koránu .
Systém je znám již od 11. století . V současné době existuje na Bali asi 1300 příslušných komunit, které sdružují asi 260 000 rolníků. V roce 2012 byl systém subak zařazen na seznam světového dědictví UNESCO .
Subak je tradiční společenská organizace komunity v zemědělských oblastech Bali, jejímž hlavním úkolem je zajistit zavlažování záplavových polí všech jejích členů. Rýže je jedinou zemědělskou plodinou . Vzhledem k hornatému terénu většiny Bali subak téměř univerzálně funguje v terasovitém zemědělství , ve kterém se rýžová pole nacházejí na uměle vytvořených nebo rozšířených římsách horských svahů. Počet obyvatel, sdružených v subak, se obvykle pohybuje od několika desítek do několika stovek lidí [1] [2] .
Z technického hlediska je subak systém pro rozvod vodních zdrojů z jednoho zdroje ( řeka , potok , pramen , horské jezero ) po víceúrovňových terasách, z nichž většina se nachází výrazně pod tímto zdrojem. Jeho hlavními prvky jsou přehrady , kanály , tunely , přehrady , umělé vodopády a výpusti vody [1] [2] . Někdy jsou v rámci subaku vytvořeny poměrně složité zavlažovací zařízení velmi velkého rozsahu. Existují tedy případy tunelování o délce až 3 kilometrů a hloubce až 40 metrů [2] .
Uspořádání závlahového systému a jeho následný provoz se provádí na základě vzájemné pomoci členů společenství, přičemž obdělávání polí je jimi prováděno zpravidla individuálně. V moderních podmínkách navíc každý rolník pravidelně peněžně přispívá do obecního fondu, z něhož se financuje údržba, opravy a rozvoj zavlažovací infrastruktury [1] [2] .
Systém je řízen voleným starším, který pořádá měsíční setkání hlav subakových rodin. Do jeho pravomocí patří kromě správy vlastních závlahových zařízení také celková koordinace hospodářského a společenského života účastníků subaku. Nejdůležitějšími povinnostmi v této souvislosti je koordinace načasování sázení a sklizně rýže na různých terasách, stejně jako urovnání majetku a méně často i domácích konfliktů mezi členy komunity. Zvláště důležité je zajistit odpovídající odměnu pro ty členy subaku, na jejichž území se nachází zdroj vody: podstatnou část jejich půdy zpravidla zabírají vodní stavby, kvůli kterým jejich obdělávané plochy jsou výrazně redukovány [1] [2] .
Kromě zavlažování a ekonomické složky je dalším systémotvorným počátkem subaků náboženské sdružení kolem jediného komunitního chrámu (stejně jako všichni domorodí Balijci, i rolníci, kteří jsou subaky, vyznávají zvláštní místní odrůdu hinduismu ). Stejně jako zavlažovací zařízení je chrám také postaven společně a je obvykle největší architektonickou stavbou na území subaku [1] . S tím souvisí ne zcela správná definice subaků jako „vodních chrámů“, která se rozšířila v zahraničních zdrojích [2] .
Komunitní kněz vede bohoslužby a je rektorem členů subaku v jejich duchovním životě. Současně je sakralizováno používání vody : kněz zajišťuje její provádění v souladu s principy náboženství a balijským filozofickým a etickým učením Tri Hita Karana ( balijsky Tri Hita Karana, doslova - „tři zdroje dobra“ ). To druhé, předepisující získání harmonie ve vztazích s božskými silami, přírodou a okolními lidmi, je ve skutečnosti ideologickým základem existence subaku. Vypouštění vody do polí a všechny hlavní fáze hospodářských prací provázejí náboženské obřady [1] [2] .
Členové jednoho subaku zpravidla systematicky vstupují do interakce s rolníky jiných podobných komunit nacházejících se v sousedních územích. Pro zajištění interkomunální interakce lze několik subaků spojit do větší organizační struktury – „Subak gede“ ( balijsky subak gede, doslova – „velký subak“ ), která se zase někdy stává součástí struktury ještě vyšší úrovně – „Subak agüng “ ( balijsky subak agung, doslova „nejvyšší subak“ ). Na rozdíl od grassroots subaků nemají asociace subak gede a subak agung obvykle dlouhodobý charakter a vertikální a horizontální vazby, které se v nich tvoří, jsou mnohem méně tuhé [1] .
První zmínky o systému subak se datují do 11. století : v této době se obecně formovaly jeho ekonomické a ideologické složky, které existují v současnosti. Život takových komunit v rámci středověkých a pozdějších balijských státních útvarů byl ve své podstatě zcela autonomní - vyšší orgány prakticky nezasahovaly do otázek jejich vnitřní struktury. Výjimkou v tomto ohledu je období závislosti Bali na jávské říši Majapahit ve 14. - 15. století , kdy byly vytvořeny struktury byrokratického dohledu nad prací zemědělských komunit [1] .
Ekonomická a sociální autonomie Subaků byla zachována v období holandské kolonizace Bali od počátku 20. století až do druhé světové války . Nizozemci navíc přijali řadu legislativních aktů, které stanovily strukturu subak. V období japonské okupace Bali v letech 1942-1945 nedošlo k žádnému výraznému porušení komunálního způsobu života a zásad zavlažovací infrastruktury [1] .
Orgány nezávislé Indonéské republiky nepřijaly cílená opatření k odstranění systému subak. Nicméně agrární politika prezidenta Sukarna v 50. a na počátku 60. let , zaměřená na centralizaci zemědělského řízení podle socialistického modelu, měla významný dopad na stabilitu balijské tradiční komunity. Na zemi vznikaly paralelní administrativně-velící struktury, subakové se uměle sdružovali do farem vyšší úrovně [1] .
Po nástupu vojenského režimu v čele se Suhartem v roce 1965 a přechodu země ke kapitalistickým metodám řízení byla existence subaků podporována na legislativní úrovni. Pod vlivem procesů zelené revoluce se však zemědělský systém na Bali, stejně jako v celé Indonésii, nadále měnil a v mnoha ohledech podkopával tradiční základy fungování subaku [3] . Rozvoj průmyslu a turistického ruchu na Bali navíc vedl ke stažení značné části půdy ze zemědělského oběhu – asi tisíc hektarů ročně [4] . Díky tomu se počet subaků výrazně snížil [1] .
V 70. letech se subak stal předmětem mezinárodního vědeckého výzkumu [1] [5] . Zejména takoví významní američtí antropologové jako Clifford Girtz a Stephen Lansing byli úzce zapojeni do jeho studie., a latter, mít vytvořený elektronický model subak, prokázal jeho pokračující ekonomickou ziskovost [1] [3] .
V letech 1990 - 2000 přijaly indonéské úřady řadu opatření k zachování subaků a stimulaci jejich činnosti. Na začátku roku 2010 je na Bali asi 1300 komunit tohoto druhu, které sdružují asi 260 000 rolníků. Celková plocha zavlažovaných polí zde obdělávaných je asi 19 500 hektarů [2] [6] .
Od počátku 90. let 20. století bylo na vládní úrovni v Indonésii vyvíjeno intenzivní úsilí o mezinárodní propagaci subaku jako dalšího faktoru při zvyšování turistické atraktivity Bali. Po mnoha letech studia příslušné problematiky s UNESCO během 36. zasedání Výboru světového dědictví této organizace , které se konalo v červnu až červenci 2012 v Petrohradě , byl subak zařazen na Seznam světového dědictví [4] [5] .
Subak je osmou indonéskou lokalitou zapsanou na seznamu světového dědictví UNESCO. V celkovém počtu takových historických a přírodních památek se tak Indonésie umístila na prvním místě v regionu jihovýchodní Asie (dříve se se sedmi objekty dělila o první místo s Vietnamem ) [7] .