Subjekt ( latinsky subjectum „podkladový; podkladový“) je nositelem činnosti, vědomí a vědění [1] ; jedinec poznávající vnější svět ( objekt ) a ovlivňování jej ve své praktické činnosti; osoba nebo konsolidovaná skupina osob (např. vědecká komunita), společnost, kultura nebo dokonce lidstvo jako celek, na rozdíl od poznatelných nebo transformovatelných objektů [2] .
Tomáš Akvinský je jedním z prvních, kdo mluví o předmětu ( subiectum ) jako o poznávající mysli ve své Summa teologii: „Předmětem lásky k nebeským věcem je rozumná mysl ( mens racionalis )“ [3] . Subjektem poznání je třeba chápat osobu nadanou vědomím , zahrnutou do systému sociokulturních vztahů, jejíž činnost je zaměřena na pochopení tajemství objektu , který je proti němu [4] .
Subjekt poznává sám sebe prostřednictvím svých objevů, které jsou přímo vědomé. Veškeré naše poznání obsahuje dvě stránky, je to akt vědomí a sebeuvědomění. Jako akt vědomí nám dává vědět, s čím máme co do činění, jaký předmět před sebou rozjímáme – stůl, židle, kalamář, pero nebo něco jiného. Jako akt sebeuvědomění nám říká, že když vidíme například stůl, klidně rozjímáme a ne ve stavu vzrušení nebo touhy. Tyto dvě strany jsou dány všude, ačkoli kvůli úzkému vědomí nejsou nikdy rozpoznány se stejnou jasností. Někdy je jasněji rozpoznán předmět, někdy akt kontemplace, v závislosti na tom, k čemu směřuje naše pozornost. Své poznání začínáme ne od sebe, ale od vnějšího světa, od okolních těl; své duchovní projevy tedy zpočátku poznáváme nikoli v jejich čisté podobě, ale ve spojení s tělesnými jevy. Při studiu těl vybíráme jedno z nich, které je s námi neoddělitelně spjato. Všimli jsme si, že toto tělo je jediné svého druhu. Na rozdíl od jiných těl nás nikdy neopouští. Dotek něčeho cizího nejen vidíme, ale také zažíváme. Jeho změny jsou události v našem životě, které příjemně či nepříjemně vzrušují naši bytost. Skrze něj plníme svá přání; chceme-li k sobě něco přiblížit, přiblížíme to k tomu, chceme-li od sebe něco vzdálit, vzdálíme se od toho. V důsledku toho si utváříme přesvědčení, že tělo a my jsme jedno, že jeho stavy jsou našimi stavy, jeho pohyby jsou našimi činy. V této fázi sebepoznání ztotožňujeme péči o sebe s péčí o své tělo. Kousek po kousku rozvíjíme schopnost rozptýlení. Učíme se odtrhnout svůj mentální pohled od jasných obrazů vnější, smyslové reality a zaměřit svou pozornost na jevy našeho vnitřního, duchovního světa. Nacházíme v sobě nekonečnou rozmanitost myšlenek, pocitů, tužeb.
Je nám zřejmé, že v těchto jevech, námi přímo vnímaných, ale před přímým pohledem druhých skrytých, se projevuje naše podstata. Naše tělo ztrácí v našich očích svůj dřívější význam; začneme na něj nahlížet jako na vnější objekt, který je stejně jako jiná těla vnímán vnějšími smysly a vzdoruje naší vůli. Po objevení jevů vnitřního světa se je snažíme zredukovat na logickou jednotu. Vede nás k tomu požadavek jednoty, který je vlastní naší myšlence, a naše přirozená touha porozumět sami sobě. Dáváme do popředí určitou skupinu jevů, které splňují základní potřeby naší vůle, našeho povolání a z pohledu těchto jevů osvětlujeme všechny ostatní jevy našeho duchovního života. U obyčejných lidí není životní povolání ve většině případů jasně vyjádřeno; jejich pohled na sebe se proto nevyznačuje stabilní jistotou. Člověk má jeden pohled na sebe jako na úředníka, jiný - jako na hlavu rodiny, třetí - na člena soudružského kruhu atd. Samozřejmě ve všech těchto pohledech musí být něco společného, odpovídající individuální vlastnosti člověka; ale tato shoda obvykle zůstává nejasná a neurčitá. Se změnou nároků vůle by se přirozeně měl změnit i pohled člověka na sebe sama. Existují případy, kdy člověk pod vlivem organické poruchy náhle pronikne novou náladou a novými aspiracemi. Potřeba vysvětlit svůj nový stav ho vede k novému pohledu na sebe sama. Nějaký truhlář najednou přijde na myšlenku, že je německým císařem, a v tomto smyslu začne jednat a vykládat všechna známá fakta svého života. Pokud při tom naráží na skutečnosti, které jsou ve zjevném rozporu s jím zaujatým úhlem pohledu, zcela důsledně tyto skutečnosti odmítá a připisuje je cizinci. Takové případy jsou známé jako „rozdvojená osobnost“. Ve skutečnosti v těchto případech nedochází k oddělení osobnosti: subjekt zůstává jednotný, jeho úvahy jsou logicky konzistentní, ale dochází k podivným závěrům, protože vychází z předpokladů, které jsou pro zdravého člověka podivné.
Někteří myslitelé popírají podstatnou povahu předmětu a považují ho za pouhého ducha nebo výraz spojení mezi jevy vědomí . Tato doktrína je známá jako fenomenalismus . Jejími představiteli jsou: a) čistí empiristé , kteří nechtějí znát nic jiného než jevy a jejich časové souvislosti; b) materialisté , pro něž duševní život není nic jiného než řada jevů, které pasivně doprovázejí mozkové procesy; c) panteisté , podle nichž existuje pouze jedna substance – Božství, a člověk a jeho psychofyzický život – jednoduchý modus Božství.