Taip , teip ( Nakhsk. taipa ) - organizační jednotka nakhských národů ( Čečenců a Ingušů ), která se určovala podle společného původu lidí v ní zahrnutých, měla pravděpodobně původně charakter územního a kmenového sdružení. Struktury Taip byly vysledovány již od středověku a v moderní historické době jsou nadále důležité pro velkou část ingušských a čečenských etnických skupin, i když v různých regionech Čečenska a Ingušska může být tento termín vnímán trochu jinak. Po celou dobu existence taipu došlo ke změnám v jeho organizaci a přesídlení Vainakhů se nezastavilo v „nepůvodních“ regionech jejich země a dalších regionech, v důsledku toho dnes v Čečensku, V Inguši a některých dagestánských vesnicích se můžete setkat se zástupci desítek různých taipů.
Vainakhské slovo taip(a) mohlo pocházet z arabského slova taifa , což znamená „skupina“, „komunita“ nebo „společenství lidí“ ( arab. طائفة [ ˈt̪ˁɑːʔifa ], pl . طوائˁ ] طوائˁɑ [ ticʻ [ ˈt̪ˁɑːfa ] – „cestovat“ [1] ). V ázerbájdžánském jazyce azerb. tayfa znamená "kmen". V kyrgyzštině taipa znamená „skupina“. Badatel L. Ilyasov se domnívá, že slovo taip vstoupilo do Čečenska ne dříve než v 17. století a různé formy klanových sdružení, které existovaly mezi Vainakhy dříve, byly nazývány odlišně [2] :33 . V nakhských jazycích má taip , stejně jako arabská taifa , druhý význam – „druh“, „třída“, „třída“. Etnograf S. A. Khasiev poznamenává, že někteří místní „výzkumníci vyjádřili obavy z identifikace taipu s etnografickým klanem...“ [3] :73 , zatímco výraz taip je více nejednoznačný. Významný znalec vainakhské historie A. A. Salamov napsal: „Považuji za nelegitimní překládat do ruštiny význam slova „taipa“ jako pohlaví (pokud ... to znamená „rod“ jako socioekonomickou kategorii)“ [4] .
Ve vědecké literatuře a tisku 20. a počátku 21. století se tento termín píše a vyslovuje jinak. Kromě pravopisu taip přijatého v roce 1934 jedním z prvních výzkumníků taip M.A. _ _ _ _ _
Existují různé varianty etymologie jmen jednotlivých taipů: jméno polomýtického předka [7] ( gendargenoy , tsontaroy , khimoy atd.), místo bydliště [8] , povolání [8] ( bavloi - „stavitelé věží“), minulé sociální postavení [8 ] ( belgatoi – „pracovat pro někoho“, yalkhoi – „vzdávat hold, yasak“), vojenské oddíly [2] :35 ( lashkaroi – „pomocné oddíly“, shirda – „ praky“).
Podle moderní vědecké terminologie je nakh taip druh identity , skupina původu . Takové formy mají často rozdílné chápání mezi jejich mluvčími a mezi výzkumníky [9] . V dílech kavkazských učenců se definice termínu taip mohou lišit - je definován jak etnickou komunitou , tak sociálním a někdy smíšeným - etno-sociálním. Při úvahách o fragmentaci nakhské etnické skupiny do stabilních tradičních struktur se výzkumníci obvykle uvádějí pouze o vainakhských taipech - Ingush a Chechen , jen občas se zmiňují o taipismu mezi ostatními nakhy - Batsbi [10] .
Taip vzniklý v určitém historickém období lze připsat klasickým skupinám původu s charakteristickou mytologií společného předka a myšlenkou patrialineární dědičnosti [9] .
Vainakh taip je obvykle nazýván kmenovým sdružením, spojeným ve starověku společným územím bydliště, čečenský taip má určitý rozdíl - nelze jej připsat obecně přijímanému konceptu rodu , přestože se mu podobá vzhledu. Hlavní rozdíly mezi čečenským taipem a klanem: v taipu se krevní msta nevztahuje na všechny jeho členy, nemusí existovat hospodářské a majetkové společenství. Některé definice typu:
Mezi moderními nakhskými národy ( Čečenci , Inguši a Batsbi ) a mezi středověkými mluvčími nakhských jazyků (místní společnosti, přímí předkové moderních nakhů) je poměrně obtížné vypočítat celkový počet typů a dnes výzkumníci uvádějí nepřesná čísla [12 ] . Je to dáno tím, že výraz taip je víceslabičný a i mezi samotnými Nakhy může být v různých regionech vnímán odlišně, proto například jasné oddělení taipu od gar a nekyi (větví taipu) nebo příjmení může být někdy poněkud libovolné, počínaje 16.-17. stoletím neustále probíhal proces přeměny taipů, někteří zanikli (jejich představitelé zemřeli ve válkách, odstěhovali se do sousedních krajů nebo byli asimilováni jinými taipy), někteří taipové se naopak pouze formovaly (někdy i za účasti zástupců nenakhských etnických skupin), existovaly i taipy, které rostly a rozdělovaly se na menší skupiny, z nichž některé se nakonec staly es taipas. V souvislosti s dynamickými procesy vzájemné asimilace taipů dochází u badatelů často k nepřesnostem v určení, které ze známých středověkých horských taipů byly základem pro budoucí formování jak čečenského, tak ingušského národa [13] .
Od 20. let 20. století dominovala mnoha sovětským kavkazským badatelům teze spojená s myšlenkou Vainakhů jako společnosti zamrzlé ve stádiu kmenových (taip) vztahů až do říjnové revoluce roku 1917 [16] :294 . Například klanoIngušskoM. N.historikmarxistický [18] . S těmito představami o zaostalosti vainakhské společnosti a určité její idealizaci souvisí skutečnost, že ve 30. letech 20. století se i někteří místní badatelé pokoušeli nazvat sociální a ekonomický systém vainakhů kmenovým – „taipismem“. “ nebo „systém koncovky“ [19] . Proti tomuto názoru se postavil M. A. Mamakaev ve svém díle „Čečenský taip v období jeho rozkladu“ [11] , kde vyvrátil myšlenku kmenové jednoty Vainakhů v předvečer revoluce 1917 a toho, že jejich společnost neznal v sobě žádné třídní rozdělení, žádný veřejný antagonismus. Ve své práci tvrdil, že typ, který prošel dlouhou historií, v určité fázi dospěl k rozpadu bývalé kmenové jednoty. Studie M.A. Mamakaeva se stala velmi populární a byla dvakrát přetištěna v 60. a 70. letech.
Ve druhé polovině 20. století se přímo či nepřímo problému vainakhského taipu dotkla ve svých dílech řada známých badatelů v dějinách a etnografii Čečenska a Ingušska: Sh. B. Akhmadov , L. Ilyasov, T. A. Isaeva, T. A. Mazaeva, I M. Saidov, A. A. Salamov , A. S. Suleimanov , S. A. Khasiev, K. Z. Chokaev , A. I. Shamilev atd. v některých otázkách ne zcela pochopených a málo prostudovaných v monografickém plánu [16] .
"Taipas a organizace taip jsou potomky sociálního systému, jehož původ a rozkvět je mnohem starší než období historie Vainakh, které se hodí k relativně úplné rekonstrukci z hlediska svých sociálních institucí."
— Mamakaev M.A. Čečenský taip v období jeho rozkladu. 1973Ke vzniku struktury Taipovo- Tukhum (mezi Ingušsko- šacharskými ) došlo pravděpodobně v období po Tamerlánově invazi na Kavkaz na konci 14. století . Podle badatele L. Ilyasova byla porážka vainakhských společností doprovázena také destrukcí jejich státních institucí s jejich vládnoucími dynastiemi a civilizovanými schopnostmi vlády, které po staletí rozvíjeli předkové Čečenců a Ingušů [2 ] :34 . Etnograf S. A. Khasiev navrhuje vznik institutu taip kolem 16. století , i když nevylučuje možnost jeho vzniku o něco dříve. [3] :75-76 . Existuje také hypotéza (A. Kh. Tankiev [20] ), že již v 13. století , po invazi Mongolů , se Vainakhové začali spojovat v taipových svazech, aby účinněji odráželi útoky nepřátel. Většina badatelů se shoduje, že v období politického a ekonomického úpadku, kdy byli Vainakhové pod náporem nepřátel nuceni opustit úrodná údolí do drsných soutěsek hor, vznikl sociální model organizace s nízkou úrovní rozvoje. výrobních sil a absence třídní diferenciace společnosti - taip.
Možné způsoby utváření komunit taip [2] : 36 : 1) sjednocení územních komunit (včetně vojenských osad, řemeslnických komunit), 2) růst příbuzenských organizací a dát jim sociální funkce, tedy funkce taip, 3) vytvoření taipu na základě kompaktních usazených skupin cizinců.
V 90. letech 20. století, po rozpadu SSSR , v neuznaném státním útvaru Ichkeria , došlo k pokusu zvýšit vliv společenských institucí taipů a současně oživit starověký právní základ - adats . Diskutovalo se o možnosti vytvoření taip parlamentu a taip vlády. Tato politika získala od výzkumníků pozitivní i negativní zpětnou vazbu. Například L. Ilyasov v roce 2001 v jednom ze svých děl poznamenává: „Resuscitace taipových struktur by měla nevyhnutelně vést ke kolapsu státu v moderním slova smyslu.“ Někteří ruští politici dnes také diskutují o romantické myšlence vytvořit jakési administrativní a kontrolní struktury Čečenska nebo Ingušska založené na systému taip, ale pravděpodobně mnoho z nich nemá o taipu jako sociální kategorii ani ponětí. , ani o jeho funkci ve vztahu k moderní čečenské a ingušské společnosti [2] :33 .
V důsledku masových migrací východních Čečenců v 19.-20. století došlo k určitému zmatku ohledně původní příslušnosti řady osad mezi představiteli Akky tukhum (Akkins / Aukhs ) a Kumyky žijícími v těchto místech . Sporná území se nacházejí v rozhraní Tersko - Sulak na rovině Kumyk (dnešní Severní Dagestán ). Příkladem je historie vesnice Chontaul v okrese Kizilyurt . Badatelé A. A. Adisultanov [21] , A. V. Tverdy [22] a další hledají původ jeho jména ve Vainakh Chontoy-Evla („vesnice Chontoy“), tedy vesnici taipa chontoy , a výzkumníci G. A. Sergeeva [23] , Yu M. Idrisov a další považují tuto vesnici původně za osídlenou Kumyky a Čečenci - pozdějšími osadníky. Kavkazské války s carským Ruskem a později deportace Čečenců a Ingušů způsobily migraci vainakhského obyvatelstva, které se začalo znovu usazovat v osadách Dagestánu, vracelo se z horských oblastí Čečenska nebo míst exilu, což vedlo k některým eskalace mezietnických konfliktů a politické zabarvení problematiky původních obyvatel regionu .
Na počátku 21. století byl názor samotných Ingušů a Čečenců na moderní taipovou fragmentaci nakhského etna nejednoznačný. Podle průzkumů se část populace domnívá, že taip dodnes plní určité sociální funkce, které mají v životě lidí velký význam. Tito respondenti tvrdí, že existence taipů chrání etnickou skupinu Nakhů jak před tlakem zvenčí – nedovoluje Nakhům ztratit svou identitu a chrání je před cizím vlivem, tak zevnitř – členové společnosti taip jsou méně náchylní k urážkám a ponižování v jejich společnost. Mezi respondenty jsou kategorická prohlášení: „Čečenci mají společnost teip a každý by o tom měl vědět. A kdo to neví, nerozumí vůbec ničemu“ [K. 2] [9] .
Další část respondentů se domnívá, že nakh taip se rozpadl a dnes již neexistuje. „Klany jsou pryč. Jako atribut tradicionalismu zůstala pouze formální identita. Mladí už to ani neberou vážně. Teipové v konfliktu se nyní žení. Chlapi prostě kradou nevěsty – a je to, z nepřátel se stanou příbuzní“ [K. 3] . Mezi respondenty lze nalézt názor, že „pro mě teip jednoduše označuje geografický původ rodiny člověka“ [K. 4] [9] .
V každém případě, ať už má taip významnou společenskou roli, nebo ji plní pouze formálně, dnes mezi Nakhy, když si stanovili příslušnost k taipu, dostávají účastníci rozhovory určité množství informací: vzájemně rozumí oblasti původu, lze zhruba odhadnout, kde příbuzní nyní žijí, je také možné navázat vzájemné známosti, které mohou pomoci vybudovat důvěru v komunikaci. Mělo by být zřejmé, že dnes myšlenka společného příbuzenství hraje důležitou roli při zachování identity taip, nicméně mnoho členů taip chápe, že představy o biologickém příbuzenství jsou z velké části výsledkem sociální konstrukce [24] .
Principy typové organizace [16] : 308-313 :
Během formování taip jako sociální struktury zahrnoval různé příbuzné asociace, z nichž největší byl vargenus . Postupem času se var mezi Čečenci přestal používat, jeho širší společenské funkce přešly na taip a užší - na malé příbuzenské asociace - neki ; u Ingušů se pojem var zachoval, ale v jiném významu [2] : 33, 35 . Vnitřní struktura taip: „monogamní rodina“ (dozal) → „lidé stejného domu“ (tsӏa) → „lidé stejné cesty“ (nekyi) → „lidé stejné větve“ (gars) → taip.
Taip organizace je buňka, ve které se formuje osobnost. Taip zavádí a udržuje etické standardy ztělesněné v konceptu Čečenska. ozdangala - skromnost, dobrý chov, vyrovnanost, upřímnost, zdvořilost [25] .
Řada vědců mylně identifikuje jiné formy spojení mezi Vainakhy a dalšími kavkazskými národy s taipem, což je spojováno se složitostí a určitým zmatením kmenových skupin mezi národy Kavkazu v minulosti – „někdy je řada termínů používá se k označení těchto skupin, jak místních, tak přejatých z jiných jazyků“ [26] .
Někteří badatelé vybavují taip stejnými funkcemi jako jeho starověký předchůdce var ( rod ), to je však chyba ve vztahu k čečenskému taipovi ( viz část Pojem termínu ). Dalším sdružením, pravděpodobně zpočátku aktivně soutěžícím s taipem, je konfesní společenství - vird . Existuje mnoho případů, kdy Vainakhové kladli virdské příbuzenství („vaše virda“) výše než pokrevní [3] :74 .
Některá srovnání vainakhského taipu jako sociální instituce lze provést s podobnými formami sdružení mezi jinými kavkazskými národy (podle S. A. Khasieva) [3] : 75-76 :