Ta-no kami (jap. 田の神) je japonské božstvo rýžového pole („ta“ je rýžové pole , „ kami “ je božstvo, „ale“ je indikátorem genitivu).
Uctívání zemědělských božstev se v Japonsku slaví již od starověku. Takže v " Annály Japonska " (" Nihon shoki ") a " Záznamy o skutcích starověku " (" Kojiki ") lze nalézt odkazy na taková božstva jako Uka no Mitama (倉稲魂), Toyoukebime no kami (豊受媛神) a Ootoshi no kami (大歳神).
Ta - no kami je běžný název pro zemědělská božstva, pro která mají různé oblasti Japonska svá vlastní jména : gami (作り神) v oblasti Kinki, I-no kami (亥の神) v Tajimě ( prefektura Hyogo ) a Inaba . ( prefektura Tottori ), Sambai (Sambai-sama) v oblasti Chugoku a Shikoku .
Uctívání božstva rýžového pole se v mnoha oblastech mísilo s jinými vírami různého původu: například ve východním Japonsku je Ebisu uctíván jako božstvo rýžových polí a v západním Japonsku Daikoku . Dochází také k záměně představ o božstvu rýžového pole s božstvem konkrétní lokality, stejně jako s božstvem Inari .
Uctívání horských božstev je v Japonsku pozorováno od starověku a je typické pro lidi s určitými profesionálními povoláními: lovci, zemědělci provozující sekané zemědělství , horníci (pálení dřevěného uhlí), dřevorubci (dřevorubci), pilci, řemeslníci pracující se dřevem, důlními dělníky a doly a dalšími lidmi žijícími nebo pracujícími v horách. Hory v Japonsku jsou hlavním stanovištěm pro stromy a divokou zvěř.
Rolníci zase věřili, že božstvo hor na jaře se zahájením zemědělských prací sestupuje z hor do polí a stává se božstvem rýžových polí, pomáhá rolníkům v jejich práci a přináší úrodu . Podobné reprezentace jsou běžné v celém Japonsku. Například do města Murakami ( prefektura Niigata ) se věří, že 16. dne 3. měsíce přilétá božstvo rýžového pole ze země Tenjiku (starý východoasijský název pro Indii , v čínštině - Tianzhu) a usadí se v domě. 16. den 4. měsíce se toto božstvo stěhuje na rýžová pole a 16. den 10. měsíce se opět vrací do domu. V těchto dnech je zvykem nabízet Ebisu sladké rýžové koláčky botamochi .
Strašák je vnímán jako fyzické bydliště ( yorishiro ) božstva rýžového pole.
Božstvo strašáka z horských polí jménem Kuebiko se nachází v mýtu o stvoření Střední rákosové roviny božstvem Ookuninushim . „Tento bůh, ačkoli jeho nohy nechodí, zná všechny záležitosti v Nebeské říši“ ( „Záznamy o skutcích starověku“ , kapitola 22).
V některých oblastech se mísila víra spojená se strašákem s představami o božstvu hor a na počest strašáka se v rámci dožínkových slavností a obřadů „malého nového roku“ (15. den) konají zvláštní slavnosti. nového roku).
V některých regionech je strašák přímo ztotožňován s božstvem rýžového pole.
V souvislosti s představami o přicházejícím a odcházejícím božstvu rýžového pole (stěhování z hor do domu, z domu na pole, z pole zpět do domu atd.) existuje úzký vztah mezi božstvem rýžového pole a domácího božstva ( yashiki-gami , 屋敷神), což zase úzce souvisí s úctou k předkům .
V Japonsku se od starověku věřilo, že duchové zesnulých předků žijí v horách, takže existovala tradice zařizovat místa uctívání pro duchy předků v horských lesích poblíž obydlí. Podle jedné verze pochází právě odtud kult uctívání božstva domu. V dávných dobách se věřilo, že božstva a duchové nezůstávají neustále na stejném místě, ale objevují se na určitém místě, kde se na jejich počest koná recepce (festival), po které se vracejí zpět. Slavnosti na počest božstva domu se konaly hlavně na jaře a na podzim, a tak se vrstvily na slavnosti na počest božstva rýžového pole. V důsledku toho se vytvořilo těsné spojení mezi myšlenkami tří různých božstev: rýžového pole, předků a domu.
Zemědělské obřady na počest božstva rýžového pole se konaly především na jaře a na podzim v souvislosti se začátkem a koncem prací.
Modlitba za budoucí sklizeň
Jako příklad rituálů na počest božstva rýžového pole s modlitbou za budoucí úrodu lze uvést rituál Hanazono no ondamai z vesnice Katsuragi v prefektuře Wakayama , dochovaný z poloviny éry Heian . Obřad se koná každé dva roky, podle starého kalendáře osmého dne prvního měsíce. V rámci obřadu se tančí jako obětina božstvu rýžového pole, zobrazující celý průběh práce od setí až po sklizeň, za doprovodu bubnů taiko , píšťal , klacíků na mlácení obilí atd.
Dalším příkladem je „tanec setí rýže“ ( taue-odori ) ve městě Sendai ( prefektura Miyagi ).
Prázdninové otvory pro vodu v zavlažovacích kanálech
Minakuchi matsuri (水口祭) je obřad uctívání božstva rýžového pole při setí rýžových školek ( minakuchi je otvor pro přívod (odvod) vody v zavlažovacích kanálech, matsuri je festival).
Ve čtvrti Makabe ve městě Sakuragawa , prefektuře Ibaraki , je na jaře vynášen čínský škumpový obušek , sklizený na Nový rok a nazývaný „božstvo rýžového pole“ (田の神様), do vodní díry v zavlažování. kanály .
Slavnosti v období výsadby rýže
Saori
Saori je oslavou setkání božstva rýžového pole při začátku sázení rýže. Na oltář , v jehož roli je využit výklenek ve zdi obydlí ( tokonoma ), jsou zpravidla přineseny tři rýžové klíčky z rýžové zahrady. V různých regionech může mít tento svátek různá jména: sabiraki , saike , wasaue , sambai-oroshi atd.
Sanaburi
Sanaburi je festival shlédnutí božstva rýžového pole po dokončení výsadby rýže. Další jména jsou sanobori , shiromite atd.
Sklizeň (sklizeň)
Dožínky se slavily po dokončení sklizně rýže. Předpokládá se, že během tohoto svátku božstvo rýžového pole opouští pole. V různých oblastech Japonska se tento svátek nazývá jinak: v oblasti Tohoku - Mikunichi (三九日, lit. - "tři deváté dny"), v oblasti od severozápadních oblastí Kanto po Koshin'etsu ( Jamanaši , Nagano a prefektury Niigata ) – Tookanya (十日夜, lit. „noc desátého dne“), v oblasti od západního Japonska po pobřeží Tichého oceánu – Inoko (亥子, „první den měsíce prasete“) atd. Při ukončení dožínkových slavností se jako ozdobný rituální prostor používají vyprané srpy, které se používaly při sklizni rýže. Sladké rýžové koláčky ( ohagi , botamochi ) jsou obětovány božstvu rýžového pole .
„Tři deváté dny“
Slovo mikunichi (lit. - "tři deváté dny") se vztahuje na tři dny - 9., 19. a 29. den 9. měsíce podle starého kalendáře. Další názvy jsou kunichi , okunti , mikunti , sankunichi atd. V oblasti Tohoku se věří, že sklizeň rýže musí být sklizena před 29. dnem 9. měsíce a v desátém měsíci božstvo rýžového pole vyráží na cestu do provincie Izumo .
"Noc desátého dne" ( Tookanya )
Obřad ukončení sklizně se slavil 10. den 10. měsíce podle starého kalendáře. V rámci tohoto obřadu děti tloukly o zem snopy slámy a božstvu byly předkládány sladké rýžové koláčky. V prefektuře Nagano se v tento den strašák z pole přemístí na nádvoří domu a dovezou se k němu rýžové koláčky a v některých oblastech se pomocí strašákovy čepice zapálí oheň na přípravu těchto koláčů . zapálit. V některých oblastech se věří, že při vzestupu do nebe strašáka doprovází žába , která nese na zádech rýžové koláčky přinesené strašákovi.
První prasečí den v měsíci
První den prasete v desátém měsíci starého kalendáře děti obcházejí dům, kde je pohostí rýžovými koláčky. Tento zvyk je běžný v oblasti od pobřeží Tichého oceánu po západní Japonsko a jižně od Kjúšú.
Na severním cípu poloostrova Noto ( prefektura Ishikawa ) se dochoval obřad Aenokoto - obřad setkání s božstvem polí vracejících se z polí do domu. Tento obřad se provádí po sklizni, 5. dne 11. měsíce podle starého kalendáře. Božstvo rýžového pole, které rýžoviště hlídalo, je pozváno do domu a je mu nabídnuta letošní sklizeň.
Za starých časů, počátkem jara, 9. dne 1. měsíce v roce, se také praktikoval obřad shánění božstva polí z domova na pole.
Nové dožínky
Festival nové sklizně ( niinamesai,新嘗祭) se koná ve formě společného jídla mezi lidmi a božstvem.
O vzhledu božstva rýžového pole je málo informací.
Fyzické bydliště ( yorishiro ) božstva rýžového pole je často považováno za větev stromu nebo shluk větví uvíznutých poblíž vodní díry v zavlažovacím kanálu rýžového pole, květiny, kameny atd. Rysem tohoto božstva je, že nemá stálou svatyni.
Na jihu ostrova Kjúšú jsou běžné kamenné obrazy božstva rýžového pole; božstvo drží v rukou plochou špachtli šamoji , která se v japonské kuchyni používá k míchání rýže. Předpokládá se, že poprvé se takové obrazy začaly vytvářet na začátku 18. století.
Ve městě Kagošima je obraz božstva rýžového pole jednou ročně na jaře pečlivě vyzdoben a vynesen ven, aby se zúčastnil obdivování třešňových květů.
Liška je v japonské lidové mytologii považována za posla božstva rýžového pole.
Toponymum „liščí mohyla “ (狐塚) je rozšířeno po celé zemi, což sahá až k tradici vytváření kopce vedle rýžového pole jako místa uctívání božstva. Následně tento zvyk dostal podobu úcty k božstvu Inari , což vedlo k rozšířenému kultu Inari po celé zemi.