Ruské impérium systematicky uskutečňovalo pokusy o odstranění Brestské unie i během dělení Commonwealthu v 19. století . Sovětská vláda , aniž by skrývala své záměry, obnovila tyto pokusy po připojení západní Ukrajiny a západního Běloruska k SSSR v září 1939, předtím byly součástí Polska .
Propagandistickou ofenzívu proti řeckokatolické církvi zahájil časopis Kommunist , který 9. října 1939 obvinil své struktury z kolaborace s „polskou buržoazií“ a z protisovětské agitace . Zároveň bylo uzavřeno 20 řeckokatolických tiskovin a zahájeno stěhování náboženské literatury z knihoven a knihkupectví. Seminář a klášterní noviciát byly uzavřeny . 22. října 1939 lidové shromáždění Ukrajiny, zvolené v pseudodemokratických volbách, odhlasovalo dekret o znárodnění všech řeckokatolických budov, včetně kostelů a klášterů. Fungování řeckokatolických organizací bylo zakázáno a kněží byli prohlášeni za „sociálně nezpůsobilé“ a těžce zdaněni, až 15 000 rublů ročně. Metropolita se o těchto zátěžích osobně setkal s N. S. Chruščovem a dosáhl mírného uvolnění.
Metropolita Andrej Šeptický vydal 9. října 1939 pastýřský list, ve kterém zdůraznil obtížnost nové situace pro církev a zdůraznil nutnost výchovy dětí a mládeže v duchu řeckokatolické víry. O několik měsíců později se obrátil na kněze, aby se otevřeně nepřiklonili na stranu jedné z politických sil, aby se vyhnul dalším represím. Sheptytsky také dovolil sloužit v soukromých domech a zmírnil zásady propouštění pro mnichy, aby zůstali mimo klášter. Ve skutečnosti však tempo ateizace společnosti neodpovídalo aspiracím stalinských úřadů a přesvědčilo úřady, aby zvýšily náklady na protináboženskou kampaň, která byla vedena pomocí komunikačních prostředků, Komsomolu a Unie. militantních ateistů . Zvýšil se také tlak na školy požadující zavedení ateistických předmětů do osnov a tradiční náboženské svátky byly vyhlášeny pracovními dny.
Souběžně s ateistickou kampaní byly také učiněny pokusy zavést vliv na galicijská území ruské pravoslavné církve . 17. října 1939 byl Panteleimon Rožnovskij jmenován biskupem v Grodně jménem provádění misijní činnosti v západních oblastech Běloruska a Ukrajiny. V polovině následujícího roku se stal volyňským exarchou Nikolaj Yaruševič. 28. října 1940 , navzdory odporu dokonce i pravoslavných hierarchů, kteří varovali před obtížemi při možném pokusu o náboženský obrat, moskevský patriarchát jasně vyjádřil své přání odstranit řeckokatolictví.
Expanze ruské pravoslavné církve a ateizace regionu byla přerušena vypuknutím německo-sovětské války 22. června 1941 .
V létě a na podzim roku 1944 obsadila sovětská armáda východní Halič a také Zakarpatí s řeckokatolickou diecézí v Mukačevu - Užhorodu a brzy rozšířila svou hegemonii na všechna přilehlá území, kde žili uniatští Ukrajinci - Rjašivščinu , Lemkovščinu a Prjaševščinu . V dopise kardinála Tiseranty (březen 1944) Sheptytsky vyjádřil velké obavy ohledně návratu SSSR. Sovětská vláda zpočátku nevěnovala otázkám ateizace pozornost. Zejména bylo dovoleno slavnostně pohřbít Šeptyckého, který zemřel 1. listopadu téhož roku, a pohřbu se zúčastnili zástupci nové vlády. Již v dubnu 1945 však Stalin schválil 10bodový plán vypracovaný představiteli Komunistické strany Ukrajiny , který předpokládal likvidaci řeckokatolické církve a posílení pravoslavných struktur na Ukrajině. Obnovily se útoky na kněze v tisku. Sovětský tisk zaútočil na celou historii a tradice řeckokatolické církve a také obnovil obvinění z nacionalismu a organizování protisovětského odporu. Svými články se vyznamenal zejména Yaroslav Galan , zaměstnanec časopisu Vilna Ukrajina .
11. dubna 1945 NKVD zatkla metropolitu Josepha Slipyho , nástupce Šeptyckého, stejně jako 4 galicijské biskupy: Grigorije Chomišina , Ivana Ljatiševského, Nikitu Budku a Grigorije Lakotu . V době, kdy byli biskupové a další duchovní, kteří odmítli „přechod“ k pravoslaví, obviněni z vymyšlených politických zločinů a vyhnáni do koncentračních táborů (kde nikdo kromě metropolity nepřežil), vytvořila NKVD „dobrovolné“ hnutí „sjednocení“ s Ruská pravoslavná církev. Toto hnutí se kromě toho, že předstíralo, že se opírá o kněze, kteří dobrovolně podpořili sjednocení, opíralo také o oficiální podporu kněží, kteří k tomu byli nuceni, a to i mučením. Téměř okamžitě po dokončení zatýkání hierarchů jmenovala ruská pravoslavná církev Michaila Oksjuka biskupem Lvova a Ternopilu a jasně mu doporučila, aby koordinoval své akce s „hnutím mas za sjednocení církve“.
Dne 28. května byla vytvořena tzv. "Iniciativní skupina pro sjednocení řeckokatolické církve s pravoslavnou církví" v čele s knězem Gabrielem Kostelnikem . Toho dne byly napsány dva dopisy. První byl adresován vládě sovětské Ukrajiny s žádostí o schválení a uznání práva skupiny vést „sjednocovací“ kampaň. Druhý dopis informoval řeckokatolické duchovenstvo, že skupina vznikla „na žádost mas“ a „neuznává žádné administrativní vedení řeckokatolické církve“. 18. června 1945 reagoval jménem vlády Ukrajinské SSR republikánský představitel Rady Ruské pravoslavné církve Pavel Chodčenko, který uznal „Skupinu iniciativy“ za jediný dočasný orgán církevní správy oprávněný řídit všechny záležitosti řeckokatolických farností existujících na území západní Ukrajiny a realizace znovusjednocení s ruskou pravoslavnou církví.
Iniciativní skupina byla pověřena „koordinovat s vládou všechny právní otázky související s řízením řeckokatolických farností“. Dopis také instruoval „Skupinu iniciativy“, aby poslala Chodčenkovi „seznamy děkanů, rektorů a rektorů, kteří odmítli přijmout jurisdikci skupiny iniciativy“. Chodčenkův dopis je jediným oficiálně zveřejněným dokumentem potvrzujícím přímou účast vlády na procesu zničení uniatské církve. Formálně však tato akce nebyla ani v souladu s ustanoveními sovětské ústavy a stávající legislativy o náboženství.
Skupina řeckokatolických hierarchů, kteří byli stále na svobodě, protestovala proti Chodčenkovu řádu v čele s archimandritou Klimentem Šeptyckým . V dopise Vjačeslavu Molotovovi se odvolávali na ustanovení o svobodě vyznání existující v sovětském právu, poukazovali na manipulaci s fakty z historie řeckokatolické církve, na kterou se „Iniciativní skupina“ odvolávala, a usilovali o propuštění Metropolita Blind a další uvěznění duchovní. Zároveň ujistili, že řeckokatolíci nehodlají vyvíjet protivládní činnost. Tyto akce však nepřinesly žádné výsledky. NKVD pokračovala v zatýkání kněží, zvláště obrátila svou pozornost k Basiliánům . Do konce června přesáhl počet vězňů 200 osob.
„Iniciativní skupina“ také pokračovala v tzv. „politické převýchově“ řeckokatolíků. V srpnu 1945 bylo distribuováno 5 000 výtisků Kostelnikovy brožury protipapežského charakteru, která odsuzovala Brestskou unii a vyzývala ke konverzi k pravoslaví. Kostelnik na mnoha soukromých setkáních s kněžími tvrdil, že věc se omezí pouze na formální přechod k ruské pravoslavné církvi, ale schopnost vykonávat obřady beze změn zůstane zachována a pouze takové východisko je pro věřící nejlepší. Zástupci „Iniciativní skupiny“ zároveň úřady systematicky informovali o kněžích, kteří se přesunu bránili. Tito kněží – protože nesouhlasili s podpisem dokumentu, který svědčil o jejich konverzi k pravoslaví – byli nejen automaticky zbaveni svých farností, ale často i zatčeni. Tuto kombinaci různých forem nátlaku považovala „Iniciativní skupina“ za účinnou – v říjnu 1945 Kostelnik odhadoval, že do konce roku bude mít negativní postoj ke „sjednocení“ pouze stovka kněží. Ale uznal, že mezi těmi, kteří souhlasili s přechodem, je mnoho těch, kteří to udělali ze strachu nebo se pokusili prodloužit svou pastorační činnost pod záminkou podrobení se autoritě.
Na práci iniciativní skupiny osobně dohlížel tehdejší šéf Komunistické strany Ukrajiny Nikita Chruščov. Svědčí o tom zejména dopis Stalinovi ze 17. prosince 1945, ve kterém bylo napsáno:
V Moskvě jsem vás informoval o práci vykonané na rozkladu uniatské církve a přechodu uniatského kléru k pravoslavné církvi. V důsledku provedené práce byla z řad uniatských duchovních vytvořena „iniciativní skupina“ ... Při předávání dokumentů zaměstnanci NKVD, který se označil jako asistent pro náboženské záležitosti v Radě lidových komisařů Ukrajiny SSR, Danilenko, požádali, pokud bude záležitost kladně vyřešena, aby nezveřejňovali dopis Radě NK, dokud nebudou zaslány všem duchovním v diecézích. Všechny dokumenty sestavovali církevníci, naši se na jejich úpravách nijak nepodíleli [1] .
Vyvrcholení „sjednocovací“ kampaně přišlo v tzv. Lvovské katedrále v březnu 1946 , kdy setkání volených hierarchů „anulovalo“ Brestskou unii (tento koncil nebyl v souladu s kanonickým právem). Stalinistická vláda přitom řeckokatolickou církev formálně nezlikvidovala. Až do roku 1949 byla řeckokatolická církev na Zakarpatí násilně sloučena s ruskou pravoslavnou církví a podobně „ sjednocení “ probíhalo v řeckokatolické diecézi Prjašev na východním Slovensku. V roce 1948 byla unie v Rumunsku zrušena a pravoslaví bylo zavedeno v 10 ukrajinských řeckokatolických farnostech v oblastech sousedících se Zakarpatím. Řeckokatolická církev byla v letech 1947-1949 také de facto zrušena v Polsku .
Řeckokatolickou církev v SSSR po druhé světové válce reprezentovaly 4 diecéze s 2326 farnostmi, více než 4000 kostely a asi 3,5-4 miliony věřících. Pastorační službu vykonávalo 8 biskupů a asi 2400 kněží. Ve 4 diecézích se konaly teologické akademie, 4 teologické semináře s 565 studenty, dále 35 mužských klášterů se 155 mnichy a 347 bratry a 123 klášterů s 979 jeptiškami.
Nuceným „sjednocením“ existence řeckokatolické církve neskončila. Přežila ve formálně pravoslavných strukturách jako „podzemní“ uniatská církev, v Gulagu , v exilu a pod zemí na západní Ukrajině . Právo na legální fungování však získala až na přelomu let 1989-1990 .
Stalinova smrt v březnu 1953 , boj o moc po něm a destalinizační kampaň zahájená Nikitou Chruščovem měla významný dopad na ukrajinskou řeckokatolickou církev . Několik měsíců po smrti generálního tajemníka byl metropolita Joseph Slipy , kterému 8letý trest skončil v dubnu 1953, převezen z tábora v Mordovii do Moskvy na příkaz Beriji . Při hledání spojenců v boji o moc na Ukrajině a v dalších neruských republikách se Berija postavil proti rusifikaci západní Ukrajiny. Jeho vyslanci zahájili tajná jednání s I. Slipym o normalizaci vztahů s Vatikánem a legalizaci řeckokatolické církve na západní Ukrajině. Jednání s metropolitou byla náhle přerušena po zatčení Beriji. I. Slipy nepřijal nabídku KGB , aby se vzdal věrnosti papeži výměnou za svobodu a vysoké postavení v ruské pravoslavné církvi, byl opět odsouzen k vyhnanství na území Krasnojarska , kde byl v nepochopitelném postavení polo- vězeň až do dalšího zatčení v roce 1958 . V letech 1955-1956 , v souvislosti s likvidací táborového systému GULAG Chruščovem , bylo několik řeckokatolických kněží a mnichů propuštěno z táborů a mohli se vrátit na západní Ukrajinu.
Mezi nimi byli dva biskupové: Nikolaj Czarnetsky , který se vrátil do Lvova , a Ivan Latishevsky, asistent biskupa pro Stanislavskou diecézi, který se vrátil do Stanislava (nyní Ivano-Frankivsk ). Přestože jim byla zakázána pastorační činnost, pokračovali ve svých biskupských povinnostech a vysvětili určitý počet kněží. Protože se na biskupy obrátilo mnoho řeckokatolických kněží, kteří formálně sloužili jako pravoslavní, s žádostí o odpuštění hříchů a jejich opětovné přijetí do lůna řeckokatolické církve, rozhodl biskup Czarniecki v roce 1956, že by měli nadále poskytovat pastorační služby věřící pravoslavné církve, tajně patřící k řeckokatolické církvi.církví. Ilegální řeckokatolická církev, nemající možnost legálně sloužit věřícím, tak formálně ustanovila svou přítomnost v pravoslavné církvi díky „podzemnímu“ řeckokatolickému duchovenstvu – a dokonce do jisté míry doplnila řady svých kněží v „ underground“ řeckokatolické teologické semináře.
Destalinizace , stejně jako znovuustavení řeckokatolické církve v Polsku v letech 1956-1957, přinesly zpět naději na relegalizaci řeckokatolické církve na západní Ukrajině. Objevilo se obrovské množství spontánních žádostí věřících o legalizaci a několik farností se zřeklo pravoslaví. Rezoluce zveřejněná v prosinci 1957, přijatá na konferenci děkanů Lvovské diecéze, která se konala v Počajevské lávře v říjnu, tyto naděje rozbila. Rezoluce jasně zdůraznila, že postoj sovětské vlády k ukrajinské řeckokatolické církvi se nezměnil a je stále vnímána jako nástroj v rukou „nepřátel vlasti“.
Jednoznačným signálem zhoršení postavení úřadů v řeckokatolické církvi bylo na jaře 1958 zatčení exilového metropolity I. Slipiy pod záminkou nezákonných kontaktů s duchovenstvem a předávání pastýřských a jiných listů. Po dlouhých slyšeních v červnu 1959 byl v neveřejném procesu v Kyjevě odsouzen k dalším 7 letům vězení. A teprve jednání mezi papežem Janem XXIII . a N. Chruščovem v letech 1961 - 1963 přinesla koncem ledna 1963 propuštění metropolity z vězení. 4. února 1963 po tajném jmenování Vasilije Velichkovského biskupem-exarchou Lvov I. Slipy opustil Moskvu a odešel do Říma . Ale sblížení Vatikánu a Moskvy nezlepšilo postavení řeckokatolické církve na Ukrajině – velmi rychle se obnovily represe proti uniatským biskupům a duchovním působícím v podzemí.
Relativní zlepšení vztahů se shodovalo se závěrečnou fází Chruščovovy „destalinizace“ sovětské protináboženské politiky, jejímž hlavním cílem byla koncem 50. let Ruská pravoslavná církev. Před odstraněním Chruščova na konci roku 1964 bylo uzavřeno mnoho pravoslavných svatyní, klášterů a teologických seminářů.
Ve snaze zlepšit vztahy s Kremlem moskevský patriarchát znovu potvrdil svou funkci inspirátora a ochránce sovětské zahraniční politiky. Ruská pravoslavná církev vstoupila do Světové rady církví v roce 1960 a navázala kontakty s Vatikánem. Důležitou otázkou ve vztazích patriarchátu s Vatikánem byla ilegální Ukrajinská řeckokatolická církev v SSSR. Největší touhou Moskvy v tomto ohledu bylo papežovo odmítnutí uniatů, které by vedlo ke „skutečnému“ sblížení ruského pravoslaví s katolíky. Minimálním úkolem bylo udržet status quo a zabránit Vatikánu legalizovat řeckokatolickou církev v celosvětovém měřítku.
Moskevský patriarchát doufal, že sblížení s papežem zneutralizuje tlak uniatských emigrantských kruhů na Vatikán a zároveň demoralizuje podzemní církev na Ukrajině. V obou případech dosáhl patriarchát několika úspěchů během pontifikátu Pavla VI ., který se shodoval s obdobím vlády Leonida Brežněva .
Řeckokatolické duchovenstvo, které nebylo zničeno disciplinárními sankcemi v letech 1965-1966 , začalo v polovině roku 1966 konat bohoslužby o nedělích a významných svátcích v neaktivních kostelech na západní Ukrajině, přičemž kontrolovalo, jak budou tyto akce vnímány úřady. V srpnu 1967 tak bylo ukrajinskými katolíky v Haliči otevřeno asi 200 kostelů a velké množství kněží „přijatých“ do lůna pravoslavné církve tajně hledalo možnost návratu do lůna řeckokatolické církve.
Četné žádosti o zákonnou registraci ukrajinských řeckokatolických farností úřady zamítly. V červenci 1967 lvovské oddělení KGB a okresní komisař Rady pro náboženské záležitosti biskupovi Velichkovskému řekli, že:
Ale navzdory těmto varováním většina aktivních duchovních otevřeně pokračovala ve své pastorační práci. Obnovení právního postavení řeckokatolické církve v sousedním Československu v červnu 1968 (které nebylo zvráceno po sovětské invazi v srpnu) a následný návrat většiny farností, které byly v roce 1950 svěřeny vládou podporované pravoslavné církvi, povzbudily Uniaty v Haliči a přesvědčil kardinála I. Slipyiho, aby v roce 1968 přenesl memorandum prezídiu Nejvyššího sovětu Ukrajinské SSR požadující legalizaci církve. Setkání předsedy Nejvyššího sovětu SSSR Nikolaje Podgorného s papežem Pavlem VI dne 30. června 1969 také vedlo ke vzniku bezvýsledných, jak se ukázalo, nadějí na rychlý obrat ve vatikánsko-sovětských jednáních o legalizaci. řeckokatolické církve.
Ale stejně jako v roce 1957 vyhlídka, že UHKC vyjde z úkrytu, donutila ruskou pravoslavnou církev v roce 1968 požadovat ujištění od úřadů, že se to nesmí stát. V říjnu 1968 začala nová vlna represí proti ukrajinské řeckokatolické církvi. Jejím vrcholem v letech 1968-1969 bylo zatčení a uvěznění biskupa Velichkovského a dvou podzemních kněží. V provincii byly prázdné kostely používané řeckokatolíky zničeny místními úřady nebo použity k různým světským účelům; několik z nich bylo přeměněno na muzea ateismu. V některých oblastech došlo ke střetům mezi policií a věřícími a v několika případech byli věřící krutě biti nebo dočasně zadrženi policií. Kněžím viděným při odjezdu bohoslužby byly uloženy pokuty.
Tato nová vlna represí se časově shodovala s útokem Moskvy na politická povstání na Ukrajině, projevující se podporou ukrajinských disidentů obnově řeckokatolické církve. Počátek 70. let byl také charakterizován výrazným nárůstem pomlouvačných a výhružných publikací v médiích.
Nové útoky rozdělily řeckokatolické duchovenstvo kvůli vyhlídce na legalizaci jejich církve. Mnozí podlehli myšlence, že režim církev nikdy neuzná a možná i „kompromisní“ řešení, o kterém se zmiňovali funkcionáři KGB při výsleších. Ale to byl jen úlovek, zaměřený na zrušení, nejednotu a demoralizaci podzemní církve. Jiní dále hledali nějaký modus vivendi a doufali v nějaké vatikánsko-moskevské řešení, které by přispělo k uznání statutu řeckokatolické církve.
V letech 1972-1973 poslali ukrajinští katolíci vládě mnoho žádostí o legalizaci církve, ale strach z represálií ztěžoval sběr podpisů. Petici, kterou do Moskvy přinesla v únoru 1973 delegace vedená o. Vladimíra Prokopiva, celkem 1200 podpisů.
Iniciativa otce Prokopiva, který se rozhodl zaregistrovat církev za podmínek diktovaných úřady, nenašla mezi uniatským duchovenstvem velkou podporu. Tyto návrhy vypadaly jako další pokus o rozdělení církve zevnitř. Závěrečný akt Organizace pro bezpečnost a spolupráci v Evropě (OBSE) v Helsinkách v srpnu 1975 znamenal důležitý krok k zavedení mezinárodní kontroly lidských práv v SSSR , zejména svobody vyznání. Pro podzemní uniatskou církev, největší zakázanou náboženskou skupinu v Sovětském svazu, Helsinský proces s jeho pravidelnými hodnotícími konferencemi, zapojením nezávislých kontrolních orgánů v zahraničí a neformálních helsinských skupin v SSSR ( ukrajinská skupina byla vytvořena v listopadu 1976) , otevřel cestu k internacionalizaci řeckokatolických církví. Počínaje konferencí v Bělehradě na konci roku 1977 byla otázka porušování náboženských práv ukrajinských řeckokatolíků neustále přímo či nepřímo zmiňována v projevech a dokumentech amerických, kanadských, Vatikánských a delegací dalších západních zemí. hmatatelný tlak na sovětskou vládu.
Koncem jara 1978 byl učiněn další pokus o nalezení řešení podle vzorce „ Římskokatolická církev východního obřadu“, pravděpodobně z iniciativy ukrajinských úřadů. Iniciativní skupina nastínila chartu takové církve a navrhla, aby papež jmenoval do jejího čela římskokatolického biskupa z Litvy , čímž se snažila omezit činnost kléru na liturgie a rituály (finance a správa farních záležitostí by měly být prováděny sekulárními farními poradními sbory, jak garantuje sovětské právo v oblasti „víry“).
Dne 5. června 1978 byl Radě pro náboženské záležitosti v Moskvě předložen návrh charty , ale tento proces se dále nerozvíjel. I kdyby úřady nereagovaly pomalu, podezření ohledně budoucího směřování vatikánské „Ostpolitik“ by mohlo brzy rozhodnout o osudu projektu. 6. srpna 1978 zemřel papež Pavel VI. Po náhlé smrti 29. září téhož roku jeho nástupce Jana Pavla I. se 16. října 1978 stal dalším papežem Jan Pavel II .
Nanebevstoupení Jana Pavla II. ke Svatému stolci znamenalo zavedení politiky podpory Ukrajinské řeckokatolické církve Vatikánem. Obavy sovětských úřadů ohledně záměrů nového papeže byly potvrzeny zveřejněním dopisu napsaného 19. března 1979 kardinálu Josefu Slepému, který se týkal 1000. výročí křtu Ruska , které připadlo na rok 1988. Jan Pavel II. ve svém dopise zdůraznil pokračující význam Brestské unie, vyjádřil úctu ukrajinskému řeckokatolickému episkopátu, duchovenstvu a věřícím, kteří jsou vystaveni nespravedlnosti a pronásledování ve jménu Krista a kteří projevují víru v Boha a církev . Papež nepřímo nasměroval svá slova k sovětské vládě a odkázal na Všeobecnou deklaraci lidských práv a vyzval úřady, aby umožnily každému věřícímu vyznávat svou vlastní víru a také se podílet na veřejném životě církve, ke které dotyčný patří. .
Papežův dopis I. Slipoyovi vyvolal šok a úzkost ve vatikánském sekretariátu pro jednotu křesťanů pod vedením kardinála Johannese Willebrandse a také vyvolal nepřátelskou reakci Moskvy. Moskevský patriarchát okamžitě odložil teologické setkání se zástupci římskokatolické církve v Oděse a 4. září 1979 představitel patriarchátu odpovědný za zahraniční vztahy, metropolita Juvenaly, napsal kardinálu Willebrandsovi a pohrozil „veřejnou kritikou“, pokud Willebrands nevysvětlil rychle „přesný účel“ papežských poselství I. Slipymu. Moskva, kterou Willebrandsova diplomatická odpověď neuklidnila, znovu protestovala poté, co Jan Pavel II. svolal v roce 1980 mimořádný světový synod ukrajinských biskupů, na kterém schválil volbu arcibiskupa Myroslava Ljubačivského jako koadjutora s právem nástupnictví po arcibiskupovi I. Slipyi ze Lvova. , zajišťující nástupnictví řeckokatolické metropole v Haliči . K dalšímu vyostření vztahů na moskevsko-vatikánské linii došlo, když se synod ukrajinských biskupů znovu sešel v Římě, kde 2. prosince 1980 přijal rezoluci, která lvovský koncil z roku 1946 jednoznačně a jasně definovala jako kanonicky neplatný.
Patriarchův protest vyvolal v kurii širokou diskusi o prioritách v politických a ekumenických vztazích Vatikánu s Moskvou a dopadu nespokojenosti Moskvy na postavení římskokatolické církve v sovětském bloku. Papežova odpověď byla odeslána 24. ledna 1981 a byla kompromisem, který nemohl splnit patriarchát ani ukrajinští řeckokatolíci: Apoštolský kapitál, vyjadřující neměnný postoj, který uznával práva Ukrajinské řeckokatolické církve,[ co? ] se poprvé objevil v tisku a bylo možné prohlížet dokumenty[ co? ] . Ze stejného důvodu Řím okamžitě informoval všechny nunciatury v zemích, kde žily ukrajinské řeckokatolické komunity, že tyto texty nebyly schváleny a nemají oficiální charakter.
Situace v sovětském tisku na jaře 1980 nenechala nikoho na pochybách, že Jan Pavel II. byl považován za vhodného a hrozivého nepřítele. Proto byla zahájena protipapežská a protiuniatská kampaň, kterou na Ukrajině vedl Leonid Kravčuk . Informoval konferenci pravoslavných biskupů, že úřady na Ukrajině zahájily masivní propagandistické kampaně a zavedly administrativní opatření k boji proti Vatikánem podporované „nacionalisticko-náboženské podvracení“.
Poslední roky Brežněvovy vlády a přechodné vlády Ju. V. Andropova a K. U. Černěnka byly charakterizovány růstem politické kontroly, útokem jakýchkoliv projevů ideologických deviací a eskalací tzv. kontrapropagandy proti takovým vnějším vlivům. jako nacionalismus, katolicismus, náboženský fundamentalismus, sionismus a americký imperialismus . Zatímco postupně docházelo k „vlasteneckému“ sbližování mezi Kremlem a Ruskou pravoslavnou církví, zakázaná Ukrajinská řeckokatolická církev byla vystavena další vlně represí. Během první poloviny roku 1980 byli zabiti tři uniatští kněží a počátkem roku 1981 byli zatčeni další tři. Sovětské tajné služby zároveň používaly nové, sofistikované metody infiltrace a manipulace k rozdělení podzemní církve a podkopání její stability v zahraničí.
Také na počátku 80. let se někteří kněží a zainteresovaná sekulární mládež snažili v zahraničí šířit informace o dramatické situaci uniatů ao jejich akcích k založení církve. V září 1982 vznikla pod vedením Josepha Tereliho „Skupina iniciativy na ochranu práv věřících a církve“. Poté, co byl Tereli v prosinci 1982 zatčen a odsouzen k jednomu roku vězení, přešlo vedení na Vasilije Kobrina, který byl následně v listopadu 1984 odsouzen na 3 roky nucených prací. Od začátku roku 1984 začala Skupina nepravidelně distribuovat bulletin „Kronika katolické církve na Ukrajině“, který připravil především Iosif Terel.
Jedním z důvodů vzniku bulletinu byl kromě negativní atmosféry kolem hnutí za legalizaci ukrajinské řeckokatolické církve i pocit prohlubující se krize v podzemní církvi. Zdrojem této krize bylo stárnutí a vymírání kněží, kteří byli školeni za „normálních“ podmínek (před zákazem církve) a nemohli být nahrazeni stejným počtem dobře vyškolených mladých kněží. Dalším důvodem bylo, že téměř 40 let navštěvovalo pravoslavné kostely stále více „kryptokatolíků“. Působila mezi nimi nová generace pravověrných kněží, kteří nebyli vychováni v uniatské tradici, postupně se odstěhovali z ukrajinské řeckokatolické církve a možná se do ní nevrátí, dokud nebude v podzemí a nedočká se uznání režimu.
7. září 1984 zemřel v Římě kardinál I. Slipyi. Jeho nástupcem se podle plánu stal arcibiskup Miroslav Ljubačevskij, kterého 25. května 1985 jmenoval kardinálem papež Jan Pavel II.
Příchod MS Gorbačova do nejvyšší pozice ve vedení strany a začátek perestrojky přinesly mnoho politických ústupků. V letech 1986-1987 byli téměř všichni ukrajinští političtí a náboženští vězni propuštěni a ukázalo se, že jsou základem obnoveného hnutí za lidská, národní a náboženská práva na Ukrajině.
Zatímco obavy z masivních politických represí opadaly, podzemní církev se stávala odvážnější a viditelnější. Testujíc meze Gorbačovových reforem, obnovila svou činnost Iniciativní skupina, jejíž název byl koncem roku 1987 – po odchodu I. Tereliho do Kanady – změněn na „Výbor na obranu ukrajinské katolické církve“, v čele s nedávno propuštěným politickým disidentem Ivanem Gelem.
Výbor začal místo kroniky vydávat necenzurovaný Křesťanský hlas. Ukrajinští katoličtí vůdci využili nástupu glasnosti a zorganizovali kampaň za navrácení církve do předválečného stavu - konali veřejné bohoslužby pro velký počet řeckokatolických věřících, zejména na poutních místech, sbírali podpisy požadující obnovu kostela sv. Řeckokatolické církve, úplná rehabilitace a legalizace církve, podnítily veřejnou konfrontaci s úřady v oblasti ústavního práva ukrajinských katolíků na náboženské uznání. S využitím podpory neukrajinských disidentských skupin v Sovětském svazu začal Výbor také poskytovat západním médiím psané a nahrané audio a video pásky s důkazy o existenci masové podpory obnovy řeckokatolické církve. jako důkaz represí proti ní ze strany sovětských úřadů.
Začátkem srpna 1987 skupina ukrajinských řeckokatolických kněží, mnichů a světských osob, mezi nimiž byli biskupové Pavel Vasilyk a Ivan Semediy, oznámila, že „vycházejí z podzemí“, a vyzvala římského papeže, aby „podporoval v všemi možnými způsoby legalizace ukrajinské řeckokatolické církve v SSSR“. Brzy se k legalizaci připojili další ukrajinští katoličtí biskupové, včetně metropolity Volodymyra (Sternyuka) ze Lvova a biskupa Sofrona (Dmiterka) z Ivano-Frankivska. O ukrajinských katolíkech v SSSR opakovaně hovořil papež Jan Pavel II., velké naděje byly spojeny s nadcházejícími oslavami u příležitosti 1000. výročí křtu Ukrajiny-Ruska.
Papež oslavil milénium společně s představiteli Ukrajinské řeckokatolické církve a poutníky v Římě v červenci 1988. Svůj příjezd podmínil možností pastorační návštěvy Ukrajinské řeckokatolické církve a požadoval také symbolickou platbu za zaslání vysoce postavená delegace na oslavy v Moskvě a Kyjevě - oficiální setkání kardinálů Agostina Casaroliho a Johannese Willebrandse a delegace Ukrajinské řeckokatolické církve v čele s biskupy Philemonem Kurchabem a Pavlem Vasilikem, které se mělo konat v červnu v Moskvě 10.
17. září 1988 byl vladyka Pavel Vasilyk pozván do Moskvy, kde se u kulatého stolu projednávaly záležitosti týkající se UHKC v SSSR. Tohoto jednání se zúčastnili také čtyři američtí senátoři a zástupci Nejvyššího sovětu SSSR.
Sovětští představitelé v Moskvě a na Ukrajině, kteří dlouho popírali existenci ukrajinské řeckokatolické církve, však legalizační iniciativy odmítli. Sovětský tiskový tajemník argumentoval, že legalizace je vnitřní záležitostí ruské pravoslavné církve a že je proti jakýmkoli změnám stávající situace na západní Ukrajině. Představitelé uvedli, že Ukrajinská řeckokatolická církev není náboženská organizace, ale „čistě politická“, „nacionalistická“ a „separatistická“ a nepodléhá registraci jako denominace – a dále tvrdili, že uniatská církev podporuje nacionalistické vůdce na Ukrajině i v zahraničí.
Ruská pravoslavná církev, jejíž postavení se od roku 1987 v tuzemsku i v zahraničí výrazně zlepšilo, se vyslovila proti zrušení stalinského zákazu činnosti řeckokatolické církve, jakož i proti odchodu uniatských diecézí a farností v r. Halič a Zakarpatsko, násilně „připojené“ k moskevskému patriarchátu.
V létě 1988 úřady přijaly nové represivní dekrety o veřejných shromážděních a demonstracích „bez povolení“, namířené proti ukrajinskému katolickému duchovenstvu a sekulárním aktivistům, kteří jim ukládali velmi vysoké pokuty a správní tresty. Na konci roku 1988 reagovala sovětská vláda na přání legalizovat Ukrajinskou řeckokatolickou církev převedením více než 700 dosud uzavřených provinčních uniatských kostelů do narychlo vzniklých pravoslavných „dvacítek“ (tehdy ustanovení určovala, že podání k registraci mohlo podat 20 věřících). náboženské obce), především v lokalitách s převahou řeckokatolického vyznání.
Dne 7. února 1989 odjela delegace UHKC v čele s Pavlem Vasilikem do Moskvy k jednání, na kterém požadovala uznání UHKC od ústřední vlády SSSR.
Očekávalo se, že nové zákony o svobodě svědomí, které měly vstoupit v platnost, přispějí k legalizaci ukrajinské řeckokatolické církve. Ale v květnu 1989 metropolita kyjevský Filaret na tiskové konferenci ve Lvově za přítomnosti předsedy Rady pro náboženské záležitosti na Ukrajině N. A. Kolesnika oznámil, že nový zákon uniáty „neoživuje“, a navrhl, aby ukrajinské Řeckokatolíci navštěvují stávající římskokatolické kostely a ti, kteří se úzce hlásí k východnímu obřadu, šli do pravoslavné církve. Uvedl také, že legalizace uniatské církve by mohla vyvolat střety mezi pravoslavnými a řeckokatolíky.
V reakci na prohlášení metropolity Philaret, že Ukrajinská řeckokatolická církev nebude nikdy legalizována, podali 16. května 1989 4 biskupové a 10 kněží Gorbačovovi výzvu, ve které vyvrátili 160 politických obvinění proti církvi, deklarovali podporu Gorbačovovým reformám a požadoval legalizaci UHKC.
16. května 1989, v předvečer Sjezdu lidových poslanců SSSR , přijela do Moskvy opět delegace složená z biskupů Pavla Vasilyka, Sofrona Dmiterka, Filimona Kurchaby, kněží G. Simkayla, V. Viytyshyna (nyní metropolita hl. Ivano-Frankivsk), T. Senkiv (nyní apoštolský administrátor Stryj diecéze, Igor Voznyak (nyní metropolita Lvova) a mnoho věřících na setkání s Prezidiem Nejvyššího sovětu SSSR.
Poté, co se úřady nedostavily na plánované setkání 17. května, biskupové a kněží v Moskvě zahájili hladovku, která přilákala pozornost zahraničních televizí a titulky na titulních stranách. Dne 18. května přijal delegaci zástupce Prezidia ozbrojených sil SSSR, který obdržel výzvu ke Gorbačovovi. Po odjezdu delegace držely různé skupiny řeckokatolíků střídavě 4 měsíce hladovku. Tyto půsty byly doprovázeny veřejnými modlitbami a agitací ukrajinských delegátů Sjezdu lidových poslanců SSSR, z nichž se 4 neúspěšně pokusili na zasedání Rady nastolit otázku legalizace UHKC. Aktivity ukrajinských řeckokatolíků v Moskvě vzbudily nejen pozornost mezinárodního společenství, ale získaly i podporu ruských pravoslavných disidentů a demokratických kruhů. Ale největším úspěchem hladovějících lidí v Moskvě bylo příznivé zpravodajství o událostech v reformních novinách Moskovskie Novosti . Deník poprvé zpochybnil oficiální sovětskou verzi „sjednocení uniatů“ a obvinil ruskou pravoslavnou církev z podpory stalinských represivních metod vůči příznivcům řeckokatolické církve.
Legalizace Ukrajinské řeckokatolické církve by mohla vážně podkopat pozice Ruské pravoslavné církve na západní Ukrajině, proto se moskevský patriarchát a stranický aparát Volodymyra Ščerbytského ostře ohradily. V květnu až červnu 1989 vedl případ uniatské církve k rozkolu v řadách sovětských politiků, což oddálilo přijetí dlouho očekávaného zákona „O svobodě svědomí“. Vedlo to také k tomu, že Ju. N. Khristoradnov nahradil K. M. Charčeva ve funkci předsedy Rady pro náboženské záležitosti SSSR. Ju. B. Kašlev , vedoucí sovětské delegace na vídeňské konferenci, vyjádřil názor, že každé náboženství má právo na registraci. V diskusích o řeckokatolické církvi se problém, který byl dosud považován za vnitřní záležitost pravoslavné církve, přesunul do sféry odpovědnosti státu. Kašlev také zdůraznil, že otázka uniatů by měla být rychle vyřešena.
Hlavní událostí, která mohla oslabit odpor proti legalizaci řeckokatolické církve, byla bezprecedentní demonstrace 17. září 1989 ve Lvově, které se podle oficiálních údajů zúčastnilo asi 100 tisíc příznivců řeckokatolické církve. Velké demonstrace se konaly také v dalších městech západní Ukrajiny. Legalizační hnutí vedené Ivanem Gelem bylo posíleno ukrajinskou městskou inteligencí, která se organizovala do různých neformálních společností, včetně Lidového hnutí Ukrajiny za perestrojku.
Dne 20. září byli Shcherbitsky a Chebrikov odvoláni z politbyra Ústředního výboru KSSS a dne 28. září byl Shcherbitsky nahrazen Vladimirem Ivashkem ve funkci 1. tajemníka Komunistické strany Ukrajiny . Zastánci předchozího kurzu směrem k UHKC tak byli eliminováni z vrcholu CPU. Plénum ÚV Komunistické strany Ukrajiny, které se konalo 18. října, reflektovalo prohlubující se nejistotu ÚV ohledně budoucího postavení Ukrajinské řeckokatolické církve.
Na pozadí zvýšeného napětí se farnost svatých Petra a Pavla Ruské pravoslavné církve ve Lvově 19. srpna 1989 prohlásila za součást Ukrajinské autokefální pravoslavné církve (UAOC). Brzy totéž udělaly dvě lvovské farnosti a několik stovek farností v celé Haliči tyto kroky zopakovalo. Úřady na ně nejprve uvalily správní sankce, ale později je zrušily ve snaze vyhnout se konfrontaci s farnostmi a místními buňkami NRU , které rozšířily svůj vliv na UAOC. Je možné, že sovětští představitelé viděli v příznivcích autokefalie „menší zlo“ než v uniatech. Možná, že úřady doufaly v konflikt mezi uniaty a zastánci autokefalie, který by mohl rozdělit ukrajinské národní hnutí zevnitř.
22. října 1989 se vedení autokefální církve ujal biskup Ruské pravoslavné církve Ioann Bodnarchuk (rozeným Haličem), který právě opustil biskupskou službu v Žytomyru .
29. října ukrajinští řeckokatolíci v čele s mladým knězem Jaroslavem Čukhnijem pokojně obsadili jeden z nejpočetnějších kostelů - Proměnění Páně . Až do návratu katedrály svatého Jiří v srpnu 1990 se tento chrám stal centrem řeckokatolického vyznání v Haliči.
26. listopadu, týden před setkáním Gorbačova s papežem Janem Pavlem II v Římě, se ve Lvově konala demonstrace požadující navrácení katedrály sv. Jiří řeckokatolíkům za účasti přes 100 tisíc věřících UHKC.
Apoštolský kapitál neustále nastoluje otázku práv ukrajinských řeckokatolíků v četných kontaktech s Kremlem od tání sovětsko-vatikánských vztahů na počátku 60. let – i když bez patřičné odezvy. V červnu 1988 Vatikán znovu oznámil své přání legalizovat UHKC, když se delegace vedená kardinály Casarolim a Willebrandsem zúčastnila oslav v Moskvě u příležitosti 1000. výročí křtu Kyjevské Rusi .
Gorbačov reagoval na papežovy návrhy až v srpnu 1989. Korespondence vznikla mezi Kremlem a Moskevským patriarchátem na jedné straně a Apoštolským hlavním městem na straně druhé. Gorbačov tvrdil, že Vatikán a Moskevský patriarchát by měly dosáhnout konsensu v řeckokatolické otázce. Následně bylo v dopise patriarchy Pimena papeži ze dne 16. srpna 1989 navrženo řešení, které bylo pro Vatikán nepřijatelné: skutečná likvidace řeckokatolické církve připojením k pravoslavné církvi těch uniatů, kteří nadřadili východní obřad. katolické dogma, a k římskokatolické církvi - ti, kteří se více kloní ke katolicismu.
Strategií Moskvy bylo využít rozdílů v řeckokatolické církvi mezi její „východní“ a „římskou“ orientací, z nahromaděných nedorozumění mezi Vatikánem a autonomním hnutím v emigraci UHKC, které prosazovalo jmenování samostatného patriarchy pro Řeckokatolíci mimo Ukrajinu. Kompromisní formule byla projednána během návštěvy vatikánského tajemníka pro zahraniční vztahy arcibiskupa Angela Sodana v Moskvě ve dnech 19. až 21. října 1989 a jeho setkání s Gorbačovem, ministrem zahraničních věcí SSSR E. A. Ševardnadzem a předsedou hl. Rada pro náboženské záležitosti Yu N. Khristoradnov . Vatikán obdržel ujištění, že nový zákon o svobodě svědomí a náboženských organizacích legalizuje UHKC, ale sovětská strana trvala na tom, aby se na určitých aspektech legalizace dohodly Vatikán, Kreml a Moskevský patriarchát na základě úzkého ekumenického dialogu. mezi římskokatolickou a ruskou pravoslavnou církví.
Papežovy naděje na uznání Ukrajinské řeckokatolické církve v SSSR opět zazněly v jeho odpovědi na srpnový dopis patriarchy Pimena, který synodě 1. listopadu předložili kardinál Willebrands a jeho nástupce ve funkci předsedy Papežské rady pro podporu Jednota křesťanů, arcibiskup E. Cassidy . Moskevský patriarchát pouze souhlasil s tím, že řeckokatolíci mají právo na legální náboženství. Otázka jejich přijímání do pastoračních funkcí a další nevyřešené problémy měly být ponechány pro budoucí jednání mezi Vatikánem a patriarchátem. To bylo vlastně konečné rozhodnutí ruské pravoslavné církve, oznámené papeži v poselství patriarchy Pimena, které do Říma přinesl metropolita Juvenaly 27. listopadu.
Gorbačovovo setkání s papežem 1. prosince 1989 znamenalo sblížení mezi Vatikánem a Kremlem. Papež znovu vyjádřil touhu po možnosti svobodného náboženství pro římské a řecké katolíky a Gorbačov ujistil Jana Pavla II., že budoucí zákon o svobodě svědomí dá všem náboženskou svobodu. V důsledku toho došlo k dohodě o navázání bilaterálních diplomatických vztahů a papež přijal Gorbačovovo pozvání k návštěvě SSSR. S argumentem, že otevřená legalizace uniatské církve by způsobila náboženské nepokoje na západní Ukrajině a vedla ke konfliktu s Moskevským patriarchátem, Gorbačov odmítl učinit úřady přímo odpovědnými za řešení problému UHKC a ponechal tyto otázky řešit na základě o ekumenickém dialogu mezi Moskevským patriarchátem a Vatikánem.
prosince 1989 sovětská tisková agentura „Novosti“ a masmédia na západní Ukrajině shrnuly „Prohlášení Rady pro náboženské záležitosti zaslané Radě ministrů Ukrajinské SSR “ z 20. listopadu. Lvovský tisk označil „deklaraci“ za faktické uznání práv dosud zakázané ukrajinské řeckokatolické církve. Deklarace však uváděla, že řeckokatolíci mohou požívat všech práv stanovených zákonem o registraci společností v SSSR, za předpokladu přísného dodržování Ústavy SSSR a legislativy v oblasti víry. Všechny náboženské budovy, které se svévolně zmocnili věřící UHKC, musí být vráceny místním úřadům. Převod těchto budov na náboženské spolky bude proveden na příkaz samotných věřících. „Prohlášení“ počítalo s konáním v případě potřeby místních referend za účasti nezávislých pozorovatelů a varovalo před jakýmkoli ovlivňováním věřících.
Předseda Rady pro náboženské záležitosti SSSR M. P. Kolesnik zároveň vysvětlil, že Rada nebrala v úvahu kanonicitu struktury a hierarchie Ukrajinské řeckokatolické církve, ale pouze právo „skupiny věřících“ přihlásit se pro státní registraci (uznání) a možnost odstátnění neaktivních pietních míst. Nemluvilo se ani o navrácení církevního majetku a majetku zestátněného státem církvím, ani o zrušení rozhodnutí lvovské pseudorady z roku 1946, formální rehabilitaci církve či náhradě jí způsobených škod.
V reakci na příslib legalizace začali ukrajinští řeckokatolíci ruské pravoslavné církvi brát své bývalé kostely zpět. Na začátku ledna 1990 bylo do Galicie vráceno přes 120 kostelů. Do konce měsíce se tento počet rozrostl na 230 na území Lvovské a Ternopilské diecéze a 140 na území Ivano-Frankivské eparchie.
Do června řeckokatolíci vrátili 803 kostelů v nově vzniklých (i když většinou neregistrovaných) uniatských farnostech ve Lvovské diecézi , asi 500 v Ivano-Frankivské diecézi a 12 v Zakarpatí. Asi 370 pravoslavných kněží přešlo do UHKC v Haliči. Tím se celkový počet řeckokatolických kněží zvýšil na 767 (včetně 186 řeholníků). Do června bylo v Haliči zřízeno 1592 řeckokatolických farností a odebráno 1303 kostelů. Do vznikajících teologických seminářů bylo přijato 485 studentů. V řeckokatolické církvi na západní Ukrajině působilo asi 700 řádových sester. Asi 500 pravoslavných farností přešlo do UAOC.
Masové navrácení jejich bývalých kostelů řeckokatolíky vyvolalo vlnu protestů v kruzích moskevského patriarchátu. Obviňovali uniáty z nezákonného obsazování kostelů, vyhrožování pravoslavným věřícím a pronásledování duchovenstva.
Změna postavení stranického a vládního aparátu Ukrajinské SSR se dotkla i ruské pravoslavné církve. V roce 1989 považovalo vedení exarchátu za nutné učinit řadu ústupků ohledně ukrajinského jazyka . V lednu 1990 dostal Ukrajinský exarchát Ruské pravoslavné církve nový název – Ukrajinská pravoslavná církev (UOC). Po červnu 1990 vyjádřil synod Ruské pravoslavné církve své znepokojení nad zničením církve ve prospěch uniatů a autokefálních „schizmatiků“ na západní Ukrajině a zvláštní komise Svatého synodu v čele s nově zvoleným moskevským patriarchou Alexy II., navštívil Ukrajinu.
V reakci na Deklaraci státní suverenity Ukrajiny z 16. července Ruská pravoslavná církev v říjnu garantovala „samosprávu“ Ukrajinské pravoslavné církve, která však zůstala nedílnou součástí Moskevského patriarchátu. Vznik UAOC – byť v té době omezený na území Galicie – představoval pro ROC mnohem větší dlouhodobou hrozbu než obroda UHKC, protože autokefální církev měla příznivce na tradičně pravoslavných územích východní Ukrajiny.
Ukrajinská řeckokatolická církev vrátila 19. srpna ve Lvově historickou katedrálu svatého Jiří a 1. listopadu k ní přiléhající palác. V září zahájilo studium v Arcidiecézním semináři v Rudně 250 studentů a v semináři v Drohobyči dalších 47 seminaristů . V Ivano-Frankivsku navštěvovalo improvizované přednášky asi 300 studentů teologie. Baziliáni otevřeli v Krekhovském klášteře malý seminář pro 70 studentů a noviciát .
V kontextu dalšího rostoucího napětí mezi pravoslavnými a řeckokatolickými katolíky se 10. září 1990 v Moskvě opět sešly delegace Vatikánu a Moskevského patriarchátu, k nimž se následně připojili tři řeckokatoličtí biskupové a jejich pravoslavní partneři. Ale 14. září ruští pravoslavní delegáti jednání opustili poté, co řeckokatolická strana jednomyslně odmítla jejich požadavek na navrácení tehdejších uniatských kostelů ve Lvově a Ivano-Frankivsku. Záhy se rozpadla tripartitní mezikonfesní komise Lvovského okresu, protože ji opustili zástupci UOC a UAOC se stížností, že místní úřady sympatizují s řeckokatolickou církví v distribuci církevních kostelů.
Na podzim roku 1990 hlava ukrajinské řeckokatolické církve, kardinál Myroslav Lubachivsky , oznámil, že hodlá na jaře roku 1991 navštívit věřící na Ukrajině.