Figurky z Velestina (sbírka Velestino, poklad Velestino, anglický poklad Velestino , thesálské starožitnosti z Velestina) - soubor bronzových a olověných figurek nalezených poblíž řecké osady Velestino v Thesálii (Řecko), pocházející pravděpodobně z 6. - 9. století a mají kultovní náboženský charakter. Podle řady badatelů některé figurky zobrazují slovanské pohanské bohy . Jiní považují figurky za doklad christianizace Slovanů na území Byzantské říše..
Figurky byly nalezeny na počátku 20. let 20. století (datum nálezu je širší - 1. polovina 20. století) v oblasti řecké osady Velestino (dříve vesnice, nyní centrum obce), pravděpodobně poblíž Hora Kara-Dag. Poprvé se o nálezu Roberto Paribeni zmiňuje ve svém dopise v srpnu 1924. Ve stejném roce koupí Frank Jewett Mather z Princetonské univerzity (USA) 19 figurek na trhu starožitností v Aténách .
Básník a sběratel Charles Wigner získal 36 figurek a poprvé zveřejnil fotografie 21 figurek. Vydání stejné kolekce 21 figurek provedl v roce 1952 německý badatel Joachim Werner . Sbírka nebyla vydána v Rusku. Rusky mluvící čtenáři ji znají z ilustrací v knize V. V. Sedova , přeložených publikací N. Chausidise a článků ukrajinského rusky píšícího spisovatele a historika D. M. Dudka. Ale právě této sbírce v ruské vědě byl původně přidělen název Velestinského pokladu.
Wigner jednu z figurek prodal, osud jeho zbývající sbírky není znám.
Další sadu figurek, stejně jako dvě figurky z Princetonu, vydal Carlo Cecchelli v roce 1953. [1] Tato sada figurek obsahuje unikáty nepublikované v jiných publikacích.
Nyní jsou některé figurky uloženy v Muzeu umění Princetonské univerzity (USA) pod názvem Velestino Hoard, obrázky věcí jsou k dispozici na webových stránkách muzea. Kromě 12 Velestinových figurek, které dříve vydal Werner, poklad obsahuje několik nepublikovaných artefaktů („Žena při porodu“, „Muž se psí hlavou se sekerou a dítětem“, „Pes“, dvojitá figurka „Dvě ženy “ a „Muž s rohem na pití“), kovová ruka s reliéfem, deska se spirálovým reliéfem a deska ve tvaru půlměsíce s kompozicí, v jejímž středu je kříž s rozbíhavými konci.
Dvě figurky zakoupilo v roce 1979 Cleveland Museum of Art (USA).
Fotografie jedné z bronzových figurek ("divoké kočky") je umístěna v online sbírce Britského muzea (registrační číslo: 1989,0110.1) a v anotaci je uvedeno, že byla zakoupena v Sotheby's v roce 1989.
V 90. letech a v roce 2005 se na trhu se starožitnostmi prodávaly figurky a věci podobné Velestinovi. Některé z nich jsou v soukromých sbírkách, některé - v muzejních fondech.
Celkem katalog Kurta a Shmonevsky z roku 2019 obsahuje 88 artefaktů, které autoři studie navrhují nazvat obecněji „Thessalian antiquities“ z Velestina [2] .
Složitost a jedinečnost řady snímků z Velestinského pokladu okamžitě vyvolala pochybnosti o jeho pravosti, zejména ze strany M. I. Rostovceva , a později byl tento komplex zařazen do dvakrát přetištěného katalogu slavných padělků O. Kurtze. Rostovtsev a další kritici pravosti sbírky však nebyli obeznámeni se samotnými figurkami a studovali je z fotografií.
Následně byla hyperskepse ohledně její pravosti nahrazena jejím bezpodmínečným uznáním.
Zmatený osud figurek, jejich počet i výrazné stylové rozdíly v rámci sbírky v současné fázi však opět vyvolaly pochybnosti o jejich pravosti.
F. Kurta a B. Shmonevsky v roce 2019 učinili závěr o pravosti figurek a uvedli další argumenty ve svůj prospěch: toto jsou výsledky spektrografické analýzy kovu řady figurek, s vyloučením jejich padělku, a techniky výroby figurek metodou "ztraceného textilu", kdy na rubové straně figurky zanechávají otisk látky. Tato technika je známá pro figurky v různých sbírkách.
J. Werner, který studoval velestinskou sbírku, ji datoval do 7. století. a připisováno jedinému kulturnímu stylu, který kombinuje tyto nálezy s antianskými prstovými brožemi a figurkami z martynovského pokladu . Domníval se, že figurky patřily ke kultuře slovanského kmene Velegesitů, kteří se v tomto období usadili v Thesálii. J. Wernera podpořili N. Chausidis a ruský archeolog V.V. Sedov. V. V. Sedov figurky přisoudil „nálezům antianských typů“ a spojil je s osídlením Balkánu Slovany ze středního Podunají v 6.–7. Moderní ruský historik S. V. Alekseev označil sbírku za nejzářivější památku vznikajícího jihoslovanského umění, kterou zanechali Slované, kteří vytvořili „martynovskou“ kulturu.
Badatelé Britského muzea datují figurky do konce 6. - začátku 7. století a kromě možného slovanského připsání poukazují na kulturu stepních nomádů ( Avarů ?) a byzantských řemeslníků.
A. K. Ambrose uvedl Martynovovy figurky do okruhu starožitností 2. poloviny 6.-7. Nejbližší analogy k nim byly nalezeny na severním Kavkaze poblíž vesnice Pregradnaya na řece. Urup. Mnoho autorů má v tomto ohledu tendenci spojovat „martynovskou“ kulturu s nomády východní Evropy. Sám A. K. Ambrose spojil vznik tradice charakteristické pro figurky lvů s byzantskými městy na Krymu .
Ruská archeoložka O. A. Shcheglova, pokračující ve výzkumu Martynovského pokladu G. V. Korzukhinou a A. K. Ambrozem, na základě nejnovějších údajů, katalogizace a typologie nálezů, ukázala, že postavy typu Martynovského patří mezi „starožitnosti r. Mravenci“, ve středověku zcela běžná oblast Dněpru v 7. stol "bez ohledu na jejich původ."
Téměř všichni badatelé poznamenávají, že figurky sbírky jsou ovlivněny místním, balkánským, hluboce zakořeněným v pozdně antickém a thráckém umění.
Ve stejné době byly ve vesnici kromě Martynovky a Pregradnaja nalezeny analogy obrázků ze sbírky Velestinsky v pokladu Trubchevskoy 7. století (Bryansk region, Rusko). Skibintsy (Ukrajina), v Podunají (jako prvky avarských pásových sad a plaket), v Chorvatsku, v Čerkaské oblasti na Ukrajině, v Hitzy (Ukrajina, nález byl mylně připsán moskevské oblasti) a také v r. Nydam (v Jutsku).
N. Chausidis propojuje ikonografii řady figurek s prstovitými a antropomorfními „antianskými“ brožemi, skytskými a íránskými obrazy bohů.
Polský archeolog B. Sh. Shmonevsky [3] rozdělil všechny figurky typu Martynovsky do tří skupin: vlastní typ Martynovka, typ Felnak-Communta (severokavkazská skupina, nejstarší podle M. M. Kazanského) a typ Velestino. . Severokavkazský typ figurek byl zaznamenán i na pohřbech kultury na pohřebištích Rjazaň-Oka . Zvláštní typ figurek byl běžný v Povolží (Novobikkino a Kuzebaevsky poklad).
Velestinskému typu figurek předběžně přisoudila O. A. Shcheglova řadu nálezů z Chorvatska, středního Podunají a Černihivska.
F. Kurta a B. Šmonievskij v roce 2019 označili nálezy figurek a výrobků v Biskupie a Chitluk za nejbližší Velestinskému. Autoři studie se pokusili propojit „martynovský“ styl řady figurek, datování samotného stylu do prvních tří čtvrtin 7. století, a křesťanskou orientaci řady figurek a symbolů, které jsou koncovým bodem post quem pro celou kolekci, vyrobený stejnou kovoobráběcí technikou. Sbírku datují na desetiletí kolem roku 700, její podobu připisují slovanské šlechtě, která se stala součástí byzantského vládního systému. Zejména se předpokládá, že na počátku 8. století mohli archon Velegizitů a Spafarius císaře Tichomira přizvat řemeslníky k vytvoření sbírky. Jmenují také Archóna z Hellas , Petra z 8. století, jako příklad pokřesťanštěné šlechty Slovanů.
Webové stránky Muzea umění Princetonské univerzity vypisují figurky ze 7.–9. století.
Figurky z Velestina jsou odlévány z bronzu a olova. Podle typu se jedná o jednostranný slabý reliéf s ornamentálním vzorem. Velikost figurek je od 4 do 14 centimetrů (bronzová ručička - 20 cm). Obrázky zvířat a lidí jsou vytvořeny realistickým způsobem, ale téměř všechny figurky mají stylistické a symbolické prvky.
O. Shcheglova se domnívá, že některé figurky byly vyrobeny odléváním na voskový model v oboustranně snímatelné hliněné formě, některé mohly mít jako originál vytesaný negativ v kamenné formě. Kurta a Šmonievskij poznamenávají, že některé figurky mají na rubové straně otisk látky, což naznačuje techniku ztraceného vosku nebo textilií, která byla v Evropě poprvé doložena na věcech z Gaponovského pokladu z konce 7. století, stejně jako na sbírce z Biskupií z 8. stol.
Autor figurek nebyl žádným inovátorem, jeho více či méně složité snímky jsou poněkud neohrabané a jsou kompilací vypůjčených detailů a motivů, ale velké množství unikátních figurek znázorňujících postavy, které nikde jinde neviděl, ho vyvádí za hranice všednosti.
Nejsou zde žádné přípravky (otvory) pro připevnění figurek a "uši" na některých figurkách mohou být důsledkem vad odlitku. To vylučuje přímé analogie s koňskými sety z Martynovky a Pregradnaje. Figurky také nemají otvory a formičky na nalévání smaltu.
Účel figurek se nazývá pouze pravděpodobně. Vědci z Britského muzea je označují jako formy pro vytváření konečných produktů. Ruská archeoložka O. A. Shcheglova se domnívá, že sbírka je souborem modelů, které patřily toreutovému mistrovi, to znamená, že byly použity k výrobě reliéfních postav nebo zdobení jiných kovových povrchů (například nádobí). Nejčastěji se termín matrice používá pro označení figurek velestinského typu.
Kurta a Shmonevsky také věří, že Velestinovy figurky jsou modely, nikoli finální produkty. Zpochybňují Wernerův názor, že figurky by mohly být sadou pro „šamanistické rituály“. N. Chausidis zase zpochybňuje závěr výzkumníků v souvislosti se sérií figurek a rozdílem v materiálech, z nichž jsou vyrobeny.
Jestliže se většina badatelů přikláněla k názoru, že figurky sloužily k ilustraci slovanské mytologie, pak v díle Kurta a Šmonievského, po důvodných pochybnostech řady badatelů o pohanské povaze některých figurek, je vyjádřen názor na křesťanské charakter obrázků a symbolů sbírky. Kurta a Šmonievskij jmenují jako modely pro figurky biblické obrazy, obrazy svatých, andělů, stejně jako ilustrace Ezopových bajek a obrazy od „ fyziologa “ . Vzhledem k tomu, že figurky nemají společnou myšlenku a kompozici, tito badatelé přesto poukazují na křesťanský kontext a taneční motivy obrazů.
N. Chausidis zpochybňuje řadu přisuzování figurek jako postav křesťanského kultu Kurta a Šmonievského kvůli jejich nahotě nebo typičnosti pro různá náboženství.
V katalogu Kurty a Shmonievského je zohledněno 88 položek, z nichž 47 jsou figurky zvířat, včetně 20 fantastických zvířat, 32 figurek zobrazuje lidi, 11 položek jsou dekorativní prvky. Mnoho obrázků je polymorfních, kombinují rysy lidí a zvířat, různých ptáků nebo různých zvířat. Některé postavy jsou symetrické, některé jsou orientovány doleva nebo doprava. Řada figurek je kopie.
Ústřední postavou sbírky a hlavním božstvem je podle většiny badatelů symetrická postava vousatého muže ve splývavém plášti nebo kaftanu se slunečními znaky. Figurka je srovnatelná s božstvy, která jsou podle B. A. Rybakova vyobrazena na Antesových brožích. Znakem božství a nadřazenosti zobrazené postavy je také diadém na hlavě.
N. Chausidis nazývá zobrazené božstvo nebeským bohem a srovnává jej s obrazem íránského boha Zervana , ztotožňuje jej se slovanským bohem Svarogem . S. V. Alekseev věří, že figurka zobrazuje slovanského prince v podobě božského předka - boha Slunce ( Dazhbog ?).
F. Kurta a B. Šmonievskij nazývají zobrazenou postavu serafínem , přičemž dekorativní prvky nepovažují za plášť, ale za křídla a oči.
Na postavě z Princetonské univerzity se po vyčištění objevily detaily diadému - má zejména zakřivený středový lem.
BojovníciSbírka obsahuje figurky válečníků: jezdce s kulatým štítem a šavlí, na hlavě má avarskou přilbu , nahého vousatého válečníka se sekerou v levé ruce a kulatým štítem v pravé. V sadě figurek, kterou vydal Carlo Cecchelli v roce 1953, je také jezdec s kopím.
Falická figurka válečníka se sekerou podle N. Chausidise a A. V. Alekseeva zobrazuje slovanského boha hromu Peruna . F. Kurta a B. Šmonievskij nazývají nahého válečníka tanečnicí s krotály a tamburínou. Sluneční symbolika štítů válečníků doplňuje sluneční znamení hlavního božstva. D. M. Dudko v tomto ohledu označuje válečníka se sekerou za Svarozhiche a N. Chausidis naopak nazývá Svarozhiche „solárním“ jezdcem.
Ženské figurkyV kolekci jsou figurky nahé ženy držící miminko a harfu s vyobrazením ptáčka a ženy se zdviženýma rukama ve vyšívaných šatech a svěšenými ptačími křídly. Mezi ženské figurky patří také figurka Princetonské univerzity „Žena v porodu“.
N. Chausidis se domnívá, že první figurka zobrazuje bohyni při porodu, která drží narozeného boha v náručí. Obraz gusela spojuje tuto postavu podle N. Chausidise s další postavou, která zobrazuje tuto ženu ve zvířecí podobě, s vyčesanými vlasy a harfou. Figurky podle badatele vypovídají o tom, jak se divoká mořská panna (vila, samodiva) stala matkou božstva a předala mu řadu divokých zvířecích rysů.
O druhé, okřídlené, ženské postavě N. Chausidis říká, že se jedná o nebeské božstvo, a S. V. Alekseev píše: „Děsivá ženská postava ve vyšívané sukni, s křídly a zdviženýma rukama s drápy zobrazuje bohyni matku v její vzteklé, destruktivní vzhled » .
F. Kurta a B. Šmonievskij nazývají první figurku narozením Jana Křtitele a druhou figurku - anděla.
Muž s rohem na pitíVe dvou publikacích je figurka zobrazující muže, který drží v rukou zahnutý roh, zvednutý k ústům. Ve sbírce Princetonské univerzity je nazývána „Muž s rohem na pití“ a v katalogu Kurty a Šmonievského je označena jako osoba s hudebním nástrojem typu boukinon. Na fotografii Carla Cecchelliho z roku 1953 má tato figurka nepřiměřeně velké uši, což může skutečně spojovat postavu s hudbou.
Doghead, nebo Saint ChristopherMezi polymorfními figurkami je vyobrazen muž se psí nebo vlčí hlavou s dítětem v pravé ruce a spuštěnou sekerou v levé ruce. Na fotografii z roku 1953 byla psí hlava nahrazena lidskou. Podle Kurty a Shmonevského jde o první známé zobrazení sv. Kryštof s Kristovým dítětem v náručí. N. Chausidis poznamenává, že postavy se psími hlavami jsou známé v různých mytologiích, což se mimo jiné odráží v toponymii Thesálie. Spojuje sekeru v rukou postavy se psí hlavou se sekerou v postavě nahého válečníka.
"Svatí"Párová figurka, zpředu zobrazující lidi v dlouhých róbách stojících vedle sebe. Pravé ruce mají zdvižené, pravděpodobně ve znamení kříže, v levé ruce mají hranaté předměty s hvězdami „v podobě kříže svatého Ondřeje“. Kurta a Shmonevsky věří, že tato figurka zobrazuje mnichy s knihami. Ve sbírce Princetonské univerzity se tato figurka nazývá „Dvě ženy“, zřejmě podle přítomnosti ornamentu na spodní části oblečení postav.
Jiné antropomorfní figurkyV publikaci z roku 1953 jsou také postavy muže v modlitební póze (symetrické) a muže s ostrým předmětem v pravé ruce a dvěma ušima na temeni hlavy. Katalog 2019 obsahuje také další figurky lidí, včetně lidí na koni fantasy zvířat.
V katalogu 2019 je 47 zoomorfních figurek. Podle badatelů mohou mít souvislost s postavami slovanské mytologie. Vědci se neshodnou na identifikaci vyobrazených zvířat. Figurky nepochybně zobrazují kohouta, krávu (nebo býka), jelena a psa (vlka) s prasátkem (nebo jehnětem) v tlamě.
PredátořiMezi figurkami jsou vyobrazení dravců. Pes. Dvě figurky s výjevy trápení: obraz psa (nebo vlka) s prasátkem (beránkem) v tlamě a dravcem s dítětem v tlamě. Stylizovaný ležící pes nebo vlk s křížem na zadku. Lev (tygr) kráčející po hvězdách s lidskou tváří a křížem na boku. Ležící dravec (lev) s hřívou, hrající na harfu. Stylizovaný lev s hřívou martinovského typu. Stylizovaný dravec ve tvaru S. "Velká kočka" z Britského muzea. Nejčastěji se lvi, tygři a gepardi nazývají predátoři.
D. M. Dudko věří, stejně jako N. Chausidis, že dravec s harfou není lev s hřívou, ale chlupatá žena. OA Shcheglova a další archeologové nazývají tuto figurku sfinga s harfou.
S. V. Alekseev považuje ležícího predátora s vyceněnou tlamou za vlka.
D. M. Dudko ve scénách týrání dítěte a prasete nazývá psy predátory, přičemž tento motiv spojuje s obětí.
S. V. Alekseev nazývá figurku ze sbírky fotografií Britského muzea „divoká bestie“ a D. M. Dudko ji nazývá lvem.
Za lva považuje figurku kráčejícího dravce s křížem na boku i D. M. Dudko, který tuto verzi podporuje starověkými ruskými obrazy lvů se slunečními znameními. Dává paralely s mytologií Středního východu, kde lev působí jako satelit Slunce. Ikonografie tlamy lva s křížem má na deskách paralely s vyobrazeními tváří z pohřbů nomádů v oblasti Dněpru (Novogrigorievka).
O. A. Shcheglova předložila svou verzi interpretace postav typu Martynov. Domnívá se, že všechny figurky jsou spojeny s obrazovým motivem „ Daniel se lvy“ běžným v raném středověku. Antsky verze kompozice vypadá zepředu jako postava „tančícího muže“, obklopená dvěma zrcadlovými postavami dravců (lvů). Různorodost figurek „lvů“ v tomto spiknutí zároveň nutí O. A. Shcheglovou nazývat predátory obecnějším pojmem „divoké zvíře“.
PtáciV kolekci jsou dvě figurky ptáčků: kohout a kachna s orlím zobákem. Ve slovanské mytologii jsou úzce spojeny s nebeskými božstvy a zejména se Sluncem. Orlí hlavy jsou běžným prvkem lýtkových kostí mravenců. Další malý ptáček je vyobrazen na harfě ženy s dítětem (je možné, že se jedná o slavíka). Na ozdobě ruky a měsíce jsou pravděpodobně vyobrazeni také ptáci.
BýložravciTři figurky zobrazují nedravá zvířata: kráčejícího jelena s velkými parohy, ležící krávu se zastrčenými končetinami a koně s kozími kopyty a půlměsícovými rohy, kterému S. V. Alekseev a D. M. Dudko také říkají „kráva“. Pravděpodobně všechny tyto obrázky symbolizují oblohu, o které existují přesvědčivé folklórní důkazy.
Vodní obyvateléS vodním živlem jsou spojeny dvě figurky. D. M. Dudko nazývá první podlouhlou figurku rybou. Druhý s hadovitým ocasem a ocasní ploutví - lachtan. Tuto definici sdílí většina autorů, někdy ji nazývají „mořská příšera“. Druhá figurka má ozdobný prvek v podobě vodorovného trojzubce. Vyznačuje se také významnou velikostí.
Od sebe stojí malá symetrická figurka znázorňující dvou- nebo tříhlavého dravce, za níž vykukuje antropomorfní kulatá hlava. N. Chausidis srovnává figurku s ozdobným dvouhlavým hadím tvorem vyobrazeným na figurce z Chorvatska a lidskou tvář nazývá „tváří nebeského boha“, přičemž poukazuje na analogii z Chorvatska (sluneční deska s obrazem obličej, podobná deska pochází také z Maďarska). Vykladači sbírky, kvůli obtížnosti identifikace figurky, jí dali jméno „drak“ a přirovnali ji k hrdinovi mytologie putujícímu po obloze na Hadu Gorynychovi.
RukaMezi předměty patřícími k Velestinskému pokladu jsou dvě kopie ruky v prstenech a s náramky, zdobené rovněž obrazy zvířat, ptáků, hadů a lidí. Účel tohoto předmětu může být kultovní-náboženský, ale F. Kurta a B. Shmonjevskij zpochybňují slovanský a pohanský původ tohoto kultu, jak se domnívá N. Chausidis.
Půlměsíc s křížemDekorativní detail znázorňující kříž s rozbíhajícími se konci obklopený dvěma páry (nebo pěti) zvířat nebo ptáků obrácenými ke kříži.
Ostatní dekorativní předmětyKolekce obsahuje talíře s lineárním ornamentem, dále disky se solárním ornamentem a jeden s maskou. Tyto dekorativní prvky mají obdoby v kolekci Biskupie.
D. M. Dudko viděl na figurkách sbírky runové znaky a písmena, rozlišoval například nápis „mour“ na diadému hlavního božstva. Žádný z jeho předpokladů však není podpořen objektivními údaji.
Přítomnost znaků kříže na řadě figurek je nesporná. Na postavě kráčejícího lva je křesťanský kříž s rozbíhavými konci, otočený kolem osy, proto připomíná „šikmý kříž“. D. M. Dudko interpretoval toto znamení jako solární symbol. Podobný kříž je vidět na zádi koně jezdce se šavlí na fotografii z roku 1953. Kopie figurky prodávané na trhu se starožitnostmi v roce 2005 má také kříž na zadku koně, stejně jako na štítu. Na zádi ležícího stylizovaného dravce je také kříž v podobě svastiky. N. Chausidis v tomto ohledu zpochybňuje křesťanský charakter křížů ve sbírce. Symbolika šikmého kříže a svastiky je známá na aureole z Gaponovského pokladu, stejně jako na jiných věcech kultury Penkovo .
Kromě kříže má figurka lva mezi tlapami dvě vícecípé hvězdy. Hvězdy jsou také vyobrazeny v rukou dvojice světců.
Narážky s písmeny vznikají při rozboru ornamentu na tělech figurek dvou dravců: jsou zdobeny ornamenty ve tvaru S a W. Podobný ornament ve tvaru W uvádí N. Chausidis na figurce koně z Chorvatska.
Symbolický charakter mají snad ozdobné prvky na šatech ptačí ženy, na těle „lachtana“, na krku psa s prasátkem a na hrudi válečníka se sekerou.
K připsání Velestinského sbírky je třeba dokázat, že odpovídá mytologii Slovanů 6.-7. Prokopius z Cesareje v polovině VI. století popsal náboženství Slovanů:
Věří, že jeden z bohů, stvořitel blesků, je pánem nade všemi a jsou mu obětováni býci a provádějí se další posvátné obřady ... a věštění.
— Prokop z Cesareje. Válka s Góty. Kniha VII (kniha III války s Góty)Předpokládá se, že tento citát zmiňuje Peruna , vyobrazeného ve sbírce Velestin. Ve sbírce je také vyobrazení krávy (mladého obětního býka?). Prokopiova slova potvrzuje i přítomnost vodních tvorů a mořských panen ve sbírce.
V první třetině 7. století, byzantský autor Theophylact Simokatta napsal, popsal incident, ke kterému došlo v roce 591:
Následujícího dne císařova tělesná stráž zajala tři lidi, rodem Slovany, kteří u sebe neměli nic železného a žádné zbraně: jejich jediným břemenem byly citharas a nic jiného nenesli... Odpověděli, že jsou Slované r. kmen a žijí na cípu Západního oceánu; že chán vyslal k místním [kmenům] vyslance, aby shromáždili vojenské síly, a pokoušel starší bohatými dary. Ale ti, kteří dary přijali, odmítli s ním spojenectví a ujistili se, že délka cesty je pro ně překážkou, a poslali je zajaté [císařem] s omluvou ke chánovi: vždyť cesta trvá patnáct měsíců ... A prý nosí cithary, protože nejsou vycvičeni k nošení zbraní na těle: jejich země koneckonců nezná železo, díky čemuž je jejich život klidný a nezničitelný...
Mnoho historiků tyto události zpochybňuje, ale v pasáži je popis kifar - slovanských gusselů, které jsou vyobrazeny na dvou figurkách z Velestina. Kromě toho se uvádí přesídlení Slovanů ze severu (od břehů Baltského moře?) do byzantských zemí přes avarské državy. Právě avarské zbraně jsou vyobrazeny na figurkách z kolekce Velestin.
Podle S.V. Alekseeva je nejbližším popisem velestinského panteonu informace ze „Života sv. Pankratia“ (VIII. století), která vypráví o pohanských vírách ze slov „Avarů“ zachycených na Balkánském poloostrově, kteří lovili námořním pirátstvím. Popisovaní „Avaři“ uctívali „jako bohy obrazy všech druhů čtyřnožců, ohně, vody a našich mečů“. Zdálo se, že mají „chrám“ s těmito „obrazy“. "Nejslavnějšího z bohů" "Avaři" vzali s sebou do bitvy. "Aby za nás mohli bojovat," vysvětlovali, "a postavili je před sebe . "
Titmar z Merseburgu (hranice 10.-11. století), popisující západoslovanské město Ridegost , hovoří o obrazu bohů a nápisech jmen na nich, což potvrzuje přítomnost tradice zobrazování bohů a písma mezi pohanskými duchovními :
„... Ve městě není nic jiného než svatyně umně postavená ze dřeva, jejímž základem jsou rohy různých zvířat. Venku, jak je vidět, zdobí stěny náročně vyřezávané obrazy různých bohů a bohyní. Uvnitř jsou ručně vyrobené modly, každá s vyřezaným jménem, oblečená do přileb a brnění, což jim dodává strašlivý vzhled. Hlavní se jmenuje Svarozhich (Zuarasici); všichni pohané ho respektují a ctí více než ostatní“ Titmar VI, 23-25