Charmides (Platón)

Charmides
jiná řečtina Χαρμίδης
Žánr Sokratovský dialog
Autor Platón
Původní jazyk starověké řečtiny
Cyklus Dialogy Platóna
Logo Wikisource Text práce ve Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Charmides  je Platónův sokratovský dialog na téma sofrosyune (obezřetnost). Text je převyprávěním Sokrata jeho rozhovoru s Charmidem a Critiasem v roce 431 př.nl. E. [1] Nejprve jsou v dialogu s Charmidem rozebrány a odmítnuty tři definice sofrosyune, podle kterých to je: slušnost a duševní klid; skromnost duše; dělat své vlastní. Poté jsou v dialogu s Critiasem zvažovány a kritizovány definice sofrosyune jako sebepoznání a vědy o sobě samém, vědy o vědách a nevědomosti, vědy dobra a zla. Sokrates dochází k závěru, že je nemožná věda, která by nebyla založena na znalostech o předmětu zkoumané vědy, což dává sophrosyun charakter nesmírně užitečné, ale pro lidské poznání prakticky nedosažitelné vědy. Dialog se nakonec zastaví, což Sokrata nutí připustit, že je třeba přistoupit k důkladnějšímu přístupu ke studiu, a jeho partneři se chtějí se Sokratem podělit o další úvahy na toto téma.

Postavy

Hlavní obsah dialogu

0. Úvod. Sokrates vypráví o okolnostech setkání a představení Charmida mu (153a - 155e).

1. Sokrates předstírá, že zná lektvar a spiknutí na bolest hlavy, která občas sužuje Charmida. Sokrates tvrdí, že jeho spiknutí (což není nic jiného než „pravdivé řeči“) léčí nejen hlavu, ale celé tělo, protože léčí duši, která ho vlastní (155e - 157 s).

2. Dialog s Charmidem. Critias chválí Charmida za jeho sofrosyune (obezřetnost nebo obezřetnost), Sokrates žádá, aby objasnil, co to je. Charmides uvádí, že jde o „schopnost dělat vše v pořádku a beze spěchu“ (159b), které se později také říká opatrnost a opatrnost. Sokrates tuto definici nepřijímá, protože není krásná, a rychlost a snadnost projevu vlastních schopností oceňujeme jako krásné. Pak Charmides navrhuje vidět v sofrosyune „hanebnost a skromnost“ (160e). Sokrates oponuje, že skromnost v nouzi není dobrá, zatímco sofrosyune je vždy dobrá. Poté Charmides navrhuje definovat sofrosyune jako „[schopnost] dělat své vlastní“ (161b). Sokrates ukazuje, že lidé projevují sophrosyune, nedělají jen své vlastní záležitosti, z toho vyvozují, že tuto definici navrhl „nějaký hlupák“, čímž záměrně slídil Critias, kterého podezříval z autora této definice.

2. Dialog s Critias. Critias, obhajující definici sofrosyune jako „dělat své vlastní“, navrhuje rozlišovat mezi „děláním věcí jiných lidí“ a „děláním cizích věcí“, přičemž tvrdí, že pouze první může dělat rozumný člověk a zároveň dělat jeho vlastní podnikání. Sokrates dochází k závěru, že pak sofrosyune je konání dobrých skutků osobou, která si ne vždy uvědomuje, že má sofrosyune. Poté Critias navrhuje definovat sofrosyune jako sebepoznání (164d) nebo vědu o sobě samém. V otázkách Sokrata Critias tuto definici rozšiřuje: sofrosyune je věda sama o sobě, věda o vědách a nevědomosti (166c, f). Sokrates si všímá pochybností takové vize sophrosyune, protože vědění ve většině svých forem směřuje k něčemu jinému. Alespoň jako věda o vědách musí sofrosyune zahrnovat také znalosti o předmětu věd, jinak nebude moci tyto vědy pravdivě zhodnotit. Ale pokud je to tak, pak se sofrosyune ukazuje jako velmi užitečné, ale zároveň extrémně obtížné zvládnout. Kromě toho sofrosyune jako vědomí nezaručuje štěstí. Poté Critias pod vlivem Sokrata definuje sofrosyune jako vědu o dobru a zlu (174b, c). Ale Sokrates říká, že to není sophrosyune, protože nemá přímé výhody, protože například zdraví nepřináší věda o medicíně, ale medicína samotná. V tomto bodě se studie zastavila a Sokrates říká, že důvodem toho byl přílišný spěch a nedůslednost v nabízení různých definic sofrosyune, čímž za to přesouvá vinu z účastníků rozhovoru na sebe.

3. Critias a Charmides se rozhodnou, že Sokrates by měl "mluvit" Charmides, jak uzná za vhodné. Sokrates je nucen souhlasit.

Překlady do ruštiny

Poznámky

  1. Platónské dialogy / Přel. ze staré řečtiny Comp., ed. a ed. vstoupit. články A. F. Loseva. Auth. Poznámka A. A. Takho-Godi. - M .: " Myšlenka ", 1986. - S. 553.

Odkazy