Kritéria

Kritéria
jiná řečtina Κριτίας
Datum narození podle různých verzí ne dříve než 460 př. Kr. E. , asi 455 nebo 450 před naším letopočtem. E.
Místo narození Athény
Datum úmrtí května 403 před naším letopočtem E.
Místo smrti Mnichov , Attika
Státní občanství Athény
obsazení Člen představenstva třicítky
Otec Kalleshr
Matka dcera Tisandra

Critias ( jiný řecký Κριτίας ; narozen podle různých verzí ne dříve než 460, kolem 455 nebo 450 př.nl - zemřel v květnu 403 př.nl, Mnichov , Attika ) - starověký řecký státník, řečník a spisovatel , jeden z třiceti tyranů , kteří vládl Athénám v letech 404-403 př.n.l. E.

Critias patřil k nejvyšší athénské aristokracii a byl příbuzný Solona (podle klasické verze to byl jeho prasynovec). Jako typický představitel svého panství se klaněl Spartě a byl zastáncem oligarchického systému – zprvu umírněného, ​​na sklonku života radikálního. Po nějakou dobu, Critias, spolu s jeho přítelem Alkibiades , patřil k doprovodu Socrates ; měl blízko k sofistům , takže on sám je řazen mezi mladší sofisty . Pravděpodobně v roce 411 př. E. Critias se zúčastnil převratu čtyř set . Později, v roce 407 př.n.l. e., byl vyloučen z Atén a několik let strávil v Thesálii . Po návratu do vlasti po skončení peloponéské války (404 př.nl) se Critias stal jedním z členů Kolegia třiceti , ve kterém vedl radikální křídlo. Podařilo se mu zlikvidovat vůdce „umírněných“ Theramenes a soustředit moc ve svých rukou. Poté se režim Třicítky definitivně proměnil v oligarchickou tyranii, která prováděla politiku teroru opírající se o spartskou posádku. Demokraté vyhnaní z Attiky v čele s Thrasybulem zahájili válku v bitvě s nimi u Mnichova v roce 403 př.nl. E. Critias byl poražen a zemřel.

Critias byl plodný spisovatel; z jeho děl se však dochovaly jen zlomky. Vytvořil řadu historických a politických pojednání - politios (podle jedné verze tento žánr vynalezl Critias), alespoň jednu báseň, prózy "Aforismy", "Rozhovory", "O povaze lásky" atd., satyrské dramaSysyfos “. Starověcí autoři citují jeho elegie . Na základě dvou nejasných zdrojů se mnoho antikvářů domnívá, že tři z her připisovaných Euripidovi ve skutečnosti napsal Critias. Tento politik se objevuje v několika dialozích Platóna , který byl jeho synovcem. Vědci se přou o to, zda je titulní postavou jednoho dialogu vyprávějícího o Atlantidě tento Critias nebo jeho dědeček .

Životopis

Původ

Critias patřil k jedné z nejstarších a nejvlivnějších aristokratických rodin v Aténách. Byl to Kodridom  - potomek posledního athénského krále Kodry , který žil v mytologické éře a pocházel z mesénského krále Pylos Nestora , Nelea a Poseidona . Diogenes Laertes uvádí nejbližší předky Critias - Kalleshr , Critias starší a Dropid (otec, děd a praděd, v tomto pořadí). Ten byl podle tohoto autora bratrem Solona , ​​slavného zákonodárce a jednoho ze „sedmi mudrců“ z Hellas [1] . Vzhledem k chronologii se starověci domnívají, že Diogenes přeskočil dvě generace mezi Critiasem starším a Dropidem. Navíc Dropid a Solon zjevně nebyli bratři [2] : Platón je v dialogu Timaeus nazývá jednoduše příbuznými a velkými přáteli [3] . Critias starší se objevuje v pramenech (v scholia k Aeschylus ) jako milenec básníka Anacreon [4] [5] , Kalleskhr - jako člen athénské rady čtyř set v roce 411 př.nl. E. [6] Mezi lety 604/03 a 590/91 př. Kr. E. post archonta v Aténách zastával jiný Critias [7]  - pravděpodobně člen stejné rodiny [8] .

Filosof Platón byl blízko příbuzný s Critiasem. Byl synem Aristona a Periktiony/Potony, dcery Glaucona, buď bratra [1] nebo strýce [9] Critias. Společně, Plato byl jeden bratranec nebo prasynovec Critias [10] . Syn Glaucona byl Charmides , titulní postava jednoho z Platónových dialogů a prominentní postava oligarchické „strany“, která zemřela spolu s Critiasem. Blízkým příbuzným Critias byl Andokides  , vynikající řečník, který se proslavil v souvislosti s případem Hermocopides : jeho babička z otcovy strany byla sestrou Kallaiskhrovy manželky (obě byly dcerami jistého Tisandera) [11] [8] [12] .

Critias patřil k kmeni Erechtheis a (pravděpodobně [13] ) k deme Fegunt . Jeho rod vynikal nejen svou šlechtou a politickým vlivem, ale také bohatstvím [8] . Platón v dialogu „ Charmides “ vkládá do úst Sokrata slova, že potomci Dropida se vyznačují „hodnou duší“ [14] , „velkým poetickým darem“ [15] , „krásou, ctností a jinými tzv. nazývané dary bohů“ [16] .

Raná léta

Přesné datum Critiasova narození není známo. Existují hypotézy ve prospěch roku 460 př.n.l. E. jako nejbližší možné datum [8] [17] [18] , ve prospěch přibližně 455 a 450 př. Kr. E. (Druhý je kvůli skutečnosti, že ve zdrojích Critias vypadá jako stejný věk jako Alkibiades ) [13] . Syn Kalleshr dostal typickou výchovu a vzdělání pro athénského aristokrata té doby. Věnoval se atletice a hudbě (zejména se naučil hrát na flétnu [19] ), studoval výmluvnost od sofistů , nějakou dobu byl jedním z mnoha žáků Sokrata , i když s ním nikdy nedosáhl zvláštní blízkosti. Critias se spřátelil s dalším studentem tohoto filozofa Alkibiadem a v mnoha zdrojích jsou tito dva zmíněni společně [8] . Podle Claudia Eliana byla kvůli nim napsána komedie " Mračna ": Critias a Alkibiades se jednou pokusili přesvědčit Sokrata, aby šel do divadla poslouchat vtipy komických herců, "projevil jen pohrdání vtipy, drzost a bláznovství přijímané v komedii“, a Aristofanés , který se o tom dozvěděl, se rozhodl zesměšnit Sokrata ve své nové hře [20] .

Critias se rozešel se Sokratem poměrně brzy, protože považoval svého cíle za splněný – studium praktických metod k dosažení moci [13] . Xenofón však ve svých Memoárech Sokratových vypráví alternativní verzi událostí. Critias se podle něj zamiloval do jistého Euthydéma a chtěl s ním „vstoupit do takových vztahů, jaké mají lidé, kteří používají tělo k milostným radovánkám“. Sokrates studenta dlouho odrazoval a řekl, že jeho city jsou nehodné ušlechtilého člověka. Ignoroval tato slova. Filosof pak jednou veřejně prohlásil, že Critias „má prasečí sklony: chce se otírat o Euthydéma, jako se prasata tře o kameny“. Od té chvíle Critias nenáviděl Sokrata [21] . Se sofisty ho spojovala delší komunikace: spolu s Alkibiadem poslouchal přednášky Prótagora , Antifona [22] a Prodika a později v Thesálii bral lekce od Gorgiase [23] . Sám Critias je často označován jako mladší sofista [24] .

Jako typický athénský aristokrat Critias nenáviděl demokracii a netajil se tím. V jednom ze svých projevů podle Xenofónta s odkazem na další prooligarchické Athéňany řekl: „Pro lidi jako vy a já je demokratický systém samozřejmě extrémně bolestivý a nesnesitelný“ [25] . Ideální státní struktura pro Critias byla Sparta . Je známo, že v mládí byl členem antidemokratické tajné společnosti ( geteria ) [26] , vzhledem ke svému věku v ní nezastával významná místa. V roce 415 př.n.l. E. (toto je první spolehlivě datovaná položka v jeho biografii) Critias byl zapleten do případu poškození bakterií a znesvěcení záhad. Na denunciaci Dioklida byl uvržen do vězení spolu s řadou příbuzných [11] a všem zatčeným hrozilo mučení a poprava, ale situaci zachránil bratranec Critias Andocides. Vyšetřování řekl, že hermy poskvrnily jeho kamarády v heterii. Poté byli Critias a ostatní propuštěni [27] [28] ; nicméně zůstává možnost, že on, Andokid a mnoho dalších aristokratů, kteří snili o oligarchickém systému, byli zapojeni do svatokrádeže [26] .

Začátek politické činnosti

Chronologie života Critias

nejpozději v roce 460, asi 455 nebo 450 před naším letopočtem. E. Narození Critias
415 př.nl E. - Critias byl zapleten do případu Hermocopides z roku
411 př.nl. E. - údajná účast na oligarchickém převratu roku
407 př. Kr. E. - vyhnání z Athén na návrh Kleofona
407-404 př. Kr. E. - pobyt v Thesálii
404 př. Kr. E. - návrat do Athén. Účast na vládě třiceti tyranů. Eliminace Theramena
403 př.nl. E. Demokraté napadli Attiku. Bitva o Mnichov a smrt Critias

Critias mohl poprvé povstat díky účasti na převratu čtyř set [17] . K tomuto převratu došlo v roce 411 před naším letopočtem. e.: v souvislosti s porážkami v peloponéské válce se v Aténách chopila moci oligarchická skupina, takže byl nastolen systém podobný kolektivní tyranii. Podle Lysiase byl členem Rady čtyř set, který stál v čele politiky, Kalleshr [29] . Pseudo - Démosthenes mluví o nějakém ozbrojeném oddělení stoupenců oligarchie, vedeného Critiasem, který plánoval vpustit spartskou armádu do Eetione (opevnění v Pireu ); proto někteří starověcí učenci usuzují, že Critias byl také členem Čtyř set a obsadil v ní prominentní pozice [30] . Jiní považují poselství Pseudo-Démosthena za málo informací [31] .

Podle německého badatele E. Diehla patřil Critias v té době k umírněnému křídlu oligarchického hnutí. Tím se dá vysvětlit skutečnost, že po svržení Čtyřstovky, ke kterému došlo o několik měsíců později, nebyl Critias vystaven represím a dokonce mohl pokračovat ve své politické činnosti [32] . Zejména z jeho iniciativy lidové shromáždění přijalo rezoluci o posmrtném pronásledování Phrinicha  , jednoho z vůdců čtyř set. Phrynichus byl odsouzen za velezradu, jeho ostatky byly vykopány a pohozeny mimo Attiku [33] . Podle Plutarcha to byl Critias, kdo navrhl lidovému shromáždění, aby Alkibiades, který byl vyhnancem od doby Hermokopidova procesu, byl obnoven a jmenován v nepřítomnosti stratégem (na stejné úrovni jako Theramenes a Thrasybulus ). Tento návrh byl také přijat a později Critias připomněl Alkibiadovi tuto jeho službu v elegických verších [34] [35] :

Mluvil jsem otevřeně o vašem návratu, přede všemi, pronesl jsem
řeč, zapsal ji, dokončil vaši práci ...

— Plutarchos. Alkibiades, 33 [34]

Diodorus Siculus a Cornelius Nepos píší, že Alkibiadés vrátil Theraména [36] [37] . Plutarchova verze je považována za nejspolehlivější, protože se opírá o citovaný zdroj - verše samotného Critiase; verze s Theramenem se mohla objevit díky tomu, že Critias již dříve koordinoval svou iniciativu s tímto politikem [38] .

Po svržení čtyřstovky začala radikalizace athénské demokracie. V roce 407 př.n.l. e., když Athéňané opět začali snášet vojenské porážky od Sparťanů, demagog Kleofón navrhl vyhnat nejvlivnější zastánce oligarchie [39] . Critias byl také na seznamu. Musel opustit svou vlast a strávit několik příštích let v Thesálii a tam se Critias zapojil do politiky [40] . Podle Flavia Philostrata podporoval místní oligarchy [41] : „ztěžoval moc několika, v rozhovorech s těmi, kdo byli u moci, útočil na jakoukoli vládu lidu a rouhal se Athéňanům jako nejzločinnějšímu lidé“ [42] . Xenofón předkládá zcela odlišnou verzi, která je v rozporu s jinými zprávami o Kritii. Exulant se podle tohoto autora přesunul do jiného politického tábora: „byl zaneprázdněn tím, že pomáhal Prométheovi zařídit demokratický převrat a vyzbrojoval Penestes k boji proti jejich pánům“ [43] . Nicméně, toto je citát z řeči Theramenes, namířený proti Critias; možná jde o záměrnou pomluvu, která se nezakládá na skutečných faktech. Když Xenofón píše o Critiasovi svým jménem, ​​používá vágnější formulace [44] : exulant se podle jeho slov „točil ve společnosti lidí tíhnoucích více k bezpráví než ke spravedlnosti“ [45] . Navíc by ve skutečnosti Prometheus (o této politice není známo téměř nic) mohl usilovat nikoli o nastolení demokracie, ale o uchopení tyranské moci v jedné z thesálských komunit. V tomto případě by mohl použít penestes jako nástroj [46] a o obratu k demokracii ze strany Critiase není třeba hovořit [47] . Sovětský učenec starověku Solomon Lurie navrhl, že Critias skutečně připravil Penestes na povstání, čímž splnil tajný úkol od aténských úřadů [48] .

Třicet tyranů

Exil Critias skončil v roce 404 př.nl. e., a to byl přímý důsledek porážky Athén v peloponéské válce. Sparťané porazili athénskou flotilu u Aegospotami (405 př. n. l.), poté město oblehli z moře i ze země a uvalili mírovou smlouvu, podle níž byla rozpuštěna athénská námořní mocnost , loďstvo zničeno, Dlouhé hradby měly být zničeny, vstoupily Athény do Peloponéské unie a uznaly spartskou hegemonii. Další podmínkou bylo navrácení občanských práv všem exulantům. Critias toho využil, aby se vrátil do své vlasti a zapojil se do politického života; jeho cílem bylo jednoznačně zorganizovat oligarchický puč [49] [47] .

Podle vzoru Sparty v Aténách byl vytvořen výbor pěti efor , jehož součástí byl i Critias. Brzy Sparťané, nespokojení s příliš pomalým plněním podmínek dohody, požadovali odstranění demokratického systému ve městě. Athéňané poslechli. Došlo k nekrvavému oligarchickému převratu: moc přešla na radu třiceti lidí , v níž jednu třetinu volilo lidové shromáždění, druhou třetinu navrhl Theramenes (ten pak zastával funkci stratéga a měl velký vliv) a třetí byl jmenován heteriem. Critias patřil do třetí skupiny. V historiografii je buď v této fázi řazen mezi vlivné členy kolegia s nesporným vedením Theramene [50] , nebo mezi dva vůdce spolu s Theramene [47] .

Kolegium třiceti, vládnoucí politice, se spoléhalo na spartskou posádku sedmi set vojáků, kteří obsadili Akropoli , a na kavalérii, ve které sloužili athénští aristokraté. Collegium znovu zformovalo Radu pěti set, jmenovalo úředníky [51] a soustředilo tak veškerou moc do svých rukou; výzkumníci poznamenávají, že tento režim byl blíže korporátní tyranii než oligarchii. Tento trend však nebyl příliš jasný, dokud byl Theramenes de facto vůdcem (nebo jedním z vůdců) Třicítky. Vládnoucí kolegium nejprve nabralo kurz ke stabilizaci v konzervativním duchu: byl vyhlášen kurz k „otcovskému státnímu systému“, začalo se zefektivňování Solonových zákonů a byli popravováni patolízalové . Postupně však sílily pozice Critiase a s ním spojených lakonofilů, kteří považovali za nutné zcela kopírovat spartský politický systém. Critias si byl zjevně jistý, že starý athénský řád ukázal svou neživotaschopnost během peloponéské války; nyní se rozhodl vše radikálně přestavět. Právě z jeho iniciativy se počet plnoprávných občanů snížil na tři tisíce a seznam nevznikl na základě majetkové kvalifikace, ale na základě loajality konkrétního Athéňana ve vztahu k režimu. Ti, kteří ztratili svá práva, byli odzbrojeni a poté vyhnáni z města. Jejich majetky na venkově byly zkonfiskovány a převedeny na nové majitele, ale vyhnancům bylo zakázáno Attiku opustit. V historiografii se objevuje názor, že tito lidé byli předurčeni pro roli helotů  - zbaveného obyvatelstva Sparty, nucené pracovat pro své pány [52] .

Takový režim lze udržet pouze terorem. Aristoteles zmiňuje „tři sta bičů“, kteří se stali hlavní oporou moci Třicítky [53] [54] , a Xenofón vložil do úst Critias tuto poznámku: „Pokud se dozvíme, že je někdo nepřátelský vůči oligarchické vládě, podnikáme veškerá možná opatření k eliminaci takových osob“ [55] . Mnoho zastánců demokracie (zejména Thrasybulus a Anita ) bylo vyhnáno, Alkibiadés jako potenciální zdroj nebezpečí byl také zbaven občanských práv, ačkoli se tehdy nacházel mimo Attiku (brzy sparťanský Lysander a satrap z Phrygie Pharnabazu , u žádost Třicítky zorganizoval jeho vraždu [56] [57 ] ). Ti, kteří byli neloajální ke třiceti Metekům , byli zabiti bez soudu nebo vyšetřování a jejich majetek byl odvezen do státní pokladny, protože tyrani potřebovali peníze na údržbu spartské posádky. Celkem tento režim podle Aristotela zabil nejméně jeden a půl tisíce Athéňanů [58] . Xenofón píše, že Třicítka „pro svůj vlastní zisk zabila za osm měsíců téměř více Athéňanů než celá peloponéská armáda za deset let války“ [59] , ale to je jasná rétorická nadsázka [60] .

V určitém okamžiku došlo v kolegiu k rozkolu: „centristé“ v čele s Theramenem se postavili proti radikálům, jejichž vůdcem byl Critias [61] . O tomto konfliktu se ví jen málo. Theramenes se nejprve snažil přátelským způsobem přesvědčit Critiase o nepřípustnosti tyranských metod vlády; ten podle Xenofónta odpověděl, že „ambiciózní lidé by se měli všemi prostředky snažit odstranit ty, kteří jsou schopni jim zabránit“ [62] . Critias se ze strachu, že by se nespokojená Třicítka sjednotila kolem Theramenes, rozhodl ho zlikvidovat. Nejprve dosáhl přijetí zákona o možnosti mimosoudní popravy rozhodnutím kolegia pro každého, kdo nebyl mezi třemi tisíci plnoprávnými občany, a poté Theramenes z tohoto seznamu buď vyškrtl (podle Xenofónta [63] ), nebo navrhl jiný zákon, o vyřazení ze seznamu těch, kteří se podíleli na svržení čtyřstovky v roce 411 př. Kr. e., včetně Theramenes (podle Aristotela). Bouleuterium bylo v době diskuse obklopeno ozbrojenými mladými lidmi, kteří podporovali tyranii, takže bylo učiněno rozhodnutí, které Critias potřeboval. Theramenes se pokusil najít spásu u oltáře Hestia ; byl odtržen od oltáře a donucen vypít jedlovec [64] [65] [66] . Xenofón píše, že odsouzený šplouchal to, co zbylo na dně poháru na podlahu, a řekl, jak bylo zvykem u stolní hry kottab : "Tohle dávám svému milovanému Critias!" [67]

Smrt

Po masakru Theramenes, Critias vládl Athens téměř bez pomoci po dobu několika měsíců [68] . Avšak právě v této době se v sousedních Thébách shromažďovala opozice v čele s Thrasybulem. V zimě 404/403 př. Kr. E. oddíl, který zahrnoval asi sedmdesát lidí, vstoupil do Attiky a obsadil opevněný bod Phil ; první útok vojsk třicítky byl odražen a poté začaly síly zastánců demokracie rychle narůstat. Během několika dní bylo ve Philae sedm set lidí. Critias pochopil vážnost situace a nabídl Thrasybulovi mír a členství v kolegiu Třicítky, ale ten odmítl [69]  – bylo příliš zřejmé, že tyranský režim je velmi nepopulární a slabý. Pak se tyrani rozhodli vytvořit úkryt pro případ porážky. Aby to udělali, zatkli a odvezli do Athén všechny obyvatele Eleusis , uspořádali s nimi formální soud, obvinili je ze spojení s demokraty a všichni byli popraveni [70] [71] [28] .

V květnu 403 př.n.l. E. Thrasybulova armáda se rozrostla na tisíc lidí. Obsadilo Pireus a Critias musel vyrazit na nepřítele vší silou - s hoplity , kavalérií a spartskou posádkou na akropoli. Demokraté obsadili Mount Munichia . V jejich bitevním pořadí bylo jen deset štítů do hloubky, oproti padesáti u Critias, ale v Thrasybulově armádě bylo mnoho vrhačů oštěpů a kamenů rekrutovaných z řad místních obyvatel. V bitvě u Mnichova byla armáda třiceti poražena a Critias sám v bitvě zemřel a bojoval velmi statečně [72] [73] [74] . Krátce nato padl režim třiceti tyranů [75] .

Intelektuální zájmy

Literatura

Critias byl velmi plodný a všestranný literát, psal poezii i prózu . Mezi jeho díla patří zejména báseň psaná hexametrem a samozřejmě vyprávějící o starověkých básnících (v textu Athenaiovy slavnosti mudrců se zachoval fragment tohoto díla věnovaný Anakreonovi [76] ), elegie , z nichž jeden je věnován Alkibiadovi [77] . Platón v pojednání „ Stát “ mluví o muži, který obdivoval své bratry Glavkona a Adimanta a věnoval jim elegie se slovy „Slavná Aristonova božská rodina jsou jeho děti...“ [78] . V historiografii existuje předpoklad, že tento básník je Critias [8] .

Důležité místo v díle Critias zaujímají historická a politická pojednání, zřízení , jak prozaické, tak veršované [79] . Někteří učenci se domnívají, že to byl Critias, kdo vytvořil tento žánr a že jej napodobili Xenofón (autor Politia of Lacedaemon ) a Aristoteles (autor Politia of Athens ). Z děl Critias v tomto žánru se fragmentárně zachovala pouze „Lacedaemonská zdvořilost“ a ve fragmentu, který se k nám dostal, je chválena umírněnost Sparťanů v jídle a pití, je zmíněn spartský mudrc Chilon , a zpívá se sparťanský vzdělávací systém. Tento fragment má lexikální podobnost s Pseudo-Xenofóntovým „aténským řádem“ . Existuje tedy hypotéza, že Critias napsal i poslední [80] . Politia of Athens, Thessalian polity a Lacedemonian polity byly psány v próze, stejně jako další díla na různá témata – aforismy (neboli „Definice“, ve dvou knihách), „Rozhovory“ (ve dvou knihách) [81 ] , „Na Povaha lásky aneb O ctnostech, rétorický manuál „Oratorické úvody“ (ve kterém Critias vystupoval jako imitátor Antifony , autora „Úvodů“ a „Epilogů“). Hovory mohly být první prozaickou prací v dějinách literatury v dialogické formě; v tomto případě Critias ovlivnil Platóna, který navrhl všechna jeho pojednání ve formě dialogů [82] .

Critias (střídavě Euripides ) o vynálezu náboženství

„... Myslím, že nějaký rozumný, moudrý muž,
aby omezil smrtelníky, vynalezl bohy,
aby se zlí, kteří se jich báli, tajně neodvážili konat
zlo, říkat nebo myslet.
Za tímto účelem vynalezl božstvo -
Je to, jako by existoval bůh, který žije věčný život, všechno slyší
, všechno vidí, všechno si myslí,
starostlivý, s božskou přirozeností.
Uslyší vše, co říkají smrtelníci,
uvidí vše, co smrtelníci dělají.
A pokud v tichosti pojmeš zlo,
pak se nemůžeš schovat před bohy: vždyť myšlenky jsou
jim Všechny známé. Pronesl k nim takové řeči,
inspiroval je užitečnou doktrínou
a zahalil pravdu do falešného slova
. Takže si myslím, že někdo nejprve přesvědčil
lidi, aby uznali existenci bohů“ [83] .

.

Critias také psal divadelní hry. Některá z jeho dramatických děl jsou citována v antologii Stobea a Sextus Empiricus cituje 42 jambických veršů z jeho satyrského dramatu Sisyfos . V tomto fragmentu mluvíme o mudrci, který v dávných dobách vynalezl bohy, aby strach z nich donutil zlé lidi dodržovat zákony [84] [18] . Je možné, že Critias napsal několik dalších her, které byly později připsány Euripidovi. Důvody pro takovou hypotézu dávají dvě zprávy ze starověkých zdrojů. Athenaeus s odkazem na tragédii Pirithous upřesňuje, že autorem hry je „buď Euripides, nebo tyran Critias“ [85] , a autor Euripidova života nazývá „falešnými“ tři hry svého hrdiny – Pirithous, Tenn a Rhadamanth ." Na základě těchto údajů německý badatel Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff jako první navrhl, že všechny tyto hry napsal Critias. Ve starověku lze na tuto věc najít různé názory: někteří vědci souhlasí s argumenty Wilamowitze-Möllendorffa, jiní je považují za nedostatečně přesvědčivé a nabízejí buď své vlastní, nebo připisují Euripidovi kontroverzní hry. Existuje také významově opačná hypotéza, podle níž je „Sisyfos“ citovaný Sextem Empiricus hrou Euripida, bezdůvodně připisovanou Critiasovi [86] [87] .

Dochované fragmenty prací pro badatele stačí k vyvození určitých závěrů o světovém názoru Critias. Ten očividně nevěřil v racionalitu kolektivu (tuto nevěru mohl vnímat od Sokrata), považoval násilí a lži za oprávněné, pokud pocházejí od moudrého jedince a jsou zaměřeny na dobro společnosti. Critias se zabýval přírodní filozofií a věřil, že Chronos (čas) má kosmogonické funkce, ale tato myšlenka je zjevně neoriginální [18] .

Oratoř

Během svého života získal Critias slávu jako řečník. Vyznačoval se přísným a výstižným stylem [88] , proto jej jeden z pozdějších pramenů, který se mýlil s dobou, zařadil jako atticismus [89] . Pergamonští filologové, kteří sestavili ve 2. století př. Kr. E. Kanonický seznam deseti athénských řečníků nezahrnoval Critias, jehož jméno bylo pak zapomenuto. Nicméně později, ve II-III století našeho letopočtu. e., tento řečník se stal vzorem pro představitele „druhé sofistiky“ Herodes Atticus [88] a byl chválen Flaviem ​​Philostratus. Podle posledně jmenovaného byl Critias obzvláště dobrý ve slavnostních projevech, vyznačoval se zdrženlivým a přirozeným stylem, kombinoval moudré myšlenky a každodenní slova a věděl, jak vyvrátit argumenty svých oponentů. „Přistoupit k nové části řeči bez přechodu je kouzlo Critias; neočekávané počít a neočekávané vyslovit je síla Critias; ale jeho projevy postrádaly animaci, ačkoli byly sladké a lehké, jako dech Zephyr[42] .

Mark Tullius Cicero také píše o výmluvnosti Critias ve svém pojednání O řečníkovi (přečetl několik projevů). Zde jsou Critias, Theramenes a Lysias zmíněni  jako následovníci Perikla , Alkibiada a Thukydida ; „všichni si stále zachovali bohatství Perikla, ačkoli celá struktura jejich řeči byla velkolepější“ [90] . Zároveň v jiné kapitole téhož pojednání Cicero píše, že Critias vděčí za svou „nepochybnou výmluvnost“ rozhovorům se Sokratem [91] . Pseudo-Plutarchos nazývá Critias stoupencem Antifony, Dionysius z Halikarnassu jej řadí mezi atticismus a velmi vysoko - spolu s Lysiasem a Andocidem [92] .

Hodnocení osobnosti a výkonu

Ve starověké kultuře

Režim třicítky padl krátce po bitvě u Mnichova. V oficiální propagandě demokratických Athén byla činnost této koleje obecně a Critias zvláště bezpodmínečně odsouzena jako tyranská a bojovníci proti Třicítce byli postaveni na roveň Harmodiovi a Aristogeitonovi a uctíváni pro svou udatnost [74] . Naopak, Sokrates byl v roce 399 odsouzen k smrti, především proto, že byl učitelem Kritia [93] . Poměrně brzy se objevila definice „Třicet tyranů“ – jasně negativní a dokonce ostudná. Podle Aristotela jej jako první použil Polykratés , jehož literární činnost probíhala na počátku 4. století před naším letopočtem. E.; později se tato definice stala obecně používanou, ačkoli Platón a Aristoteles stále nazývali třicet „oligarchie“ [94] . Nepřátelé demokracie si Kritii nějakou dobu dobře pamatovali. Svědčí o tom i skutečnost, že nad hrobem politika se objevil pomník „Oligarchie drží pochodeň a zapaluje demokracii“ s nápisem [95] [28] :

Památník je vznešeným mužům, kteří na malou chvíli
dokázali zkrotit Athéňany prokletého lidu.

- Scholia to Aeschines , I, 39 [95]

Badatelé napočítali celkem čtyřicet dva starověkých zdrojů, ve kterých je Critias zmíněn [96] . Mnoho z těchto zdrojů bylo vytvořeno současníky Critias, kteří ho znali. Zejména Xenofón byl dalším Sokratovým žákem a zjevně svědkem mnoha událostí [97] popsaných v jeho Řecké historii . Ve druhé knize tohoto díla se Critias objevuje jako jedna z hlavních postav; Xenofón ho bezpodmínečně odsuzuje, solidárně se svým protivníkem Theraménem [98] . Konflikt těchto dvou politiků v podobě Xenofónta vypadá jako střet ani ne dvou proudů uvnitř oligarchického hnutí, ale tyranských a polisových principů. Spisovatel, který byl zarytým zastáncem aristokratické republiky bez extrémů, vládu třicítky otevřeně nazývá tyranskou – jak prostřednictvím Theramena, tak v autorově projevu [99] .

Jako student filozofa se Critias objevuje také v dalším Xenofóntově díle – „Memoirs of Socrates“ a i tam se ukazuje jako negativní hrdina. Podle spisovatele Critias a jeho přítel Alkibiades nemysleli na morální sebezdokonalování, ale využili svého učitele k přípravě na politickou kariéru [98] : „Jakmile pocítili nadřazenost nad svými soudruhy, okamžitě ustoupili před Sokratem. “ [100] . Tento brzký odchod do značné míry určil osud těchto ambiciózních lidí, kteří byli připraveni porušit šlechtický kodex cti v zájmu moci a slávy [101] . "Za takových okolností, zvelebení od narození, povýšení bohatstvím, arogantní díky svému vlivu, zkažení mnoha lidmi a především to, že už dávno opustili Sokrata, co je moudrého, že se stali arogantními?" ptá se Xenofón .

Critias zaujímal důležité místo v životě a díle svého příbuzného Platóna (dalšího představitele sokratovského okruhu), kterému bylo v době smrti jeho prastrýce či prastrýce třiadvacet let. Už na sklonku života Platón v jednom ze svých dopisů uvedl, že se v mládí chtěl věnovat politice, ale vláda třicítky ho donutila razantně změnit plány. „Myslel jsem si, že oni, vládnouce státu, odvedou jeho pozornost od nespravedlivého života a povedou ho cestou spravedlnosti,“ píše Platón o členech kolegia, „a bedlivě jsem sledoval, co dělali. Ale viděl jsem, že pod těmito lidmi se i předchozí vláda zdála být zlatým věkem... Byl jsem rozhořčen a odvrátil jsem se od tehdejšího zla“ [103] . Nicméně Platón osobně charakterizuje Critias spíše pozitivně, i když zdrženlivě: v řadě jeho dialogů vystupuje jako jeden z klíčových účastníků rozhovoru [28] a působí jako velmi hodný člověk [104] . Může za to příbuzenský vztah, který spisovatele a jeho hrdinu spojoval, a také určité Platónovy sympatie k tyranskému systému (v případě, že tyran má politickou moudrost) [105] . Kritias v Platónovi hraje důležitou roli ve stejnojmenném dialogu a Timaeus - je to on, kdo vypráví o ostrově Atlantis , který Poseidon kdysi obýval se svými dětmi. Pravda, od 20. let 20. století existuje ve vědě vlivný názor, že vypravěčem je Kritius starší, syn Dropida. Ve prospěch této hypotézy hovoří úvahy související s chronologií: Critias z dialogu byl podle něj desetiletý chlapec v éře Solóna, která skončila v letech 561/560 př. Kr. E. [106] [107]

Aristoteles, hovořící v „aténském zřízení“ o občanských nepokojích v Athénách na konci 5. století př. Kr. e. překvapivě nezmiňuje Critiase, ačkoli teoreticky s ním jako konzervativcem mohl sympatizovat [108] . V Rétorice filozof píše toto: „Všem známá fakta je třeba jen připomínat; proto pro většinu těchto případů není příběh vůbec potřeba, například pokud chcete pochválit Achilla , protože jeho zálety zná každý a stačí je použít. A pokud [chcete chválit] Kritiase, pak je příběh nezbytný, protože o něm ví jen málo lidí“ [109] . Starověcí učenci z této pasáže vyvozují dva závěry: za prvé, koncem 4. století před naším letopočtem. E. Critias byl téměř zapomenut a jeho biografie byla málo známá i pro vzdělanou veřejnost [110] a za druhé, touha „chválit Critias“ se stále mohla objevovat mezi řeckými intelektuály, navzdory špatné pověsti „Třiceti tyranů“ [108]. .

Zapomnění pokračovalo až do éry „řecké renesance“ za Antoninů (2. století našeho letopočtu). Zájem o Critias se pokusil oživit představitel druhé sofistiky Herodes Atticus , který podle Flavia Philostrata „pilně studoval všechny antické autory, zvláště byl připoután ke Critiasovi a uvedl jej, dosud opomíjeného a netěšeného pozornosti, do obecné užívání Helénů » [111] . Flavius ​​​​Philostratus sám vytvořil malou biografii Critias, kterou zařadil do sbírky „Biographies of the Sophists“. Tento životopis není příliš rozsáhlý a je kompilací z jiných zdrojů, které jsou navíc většinou zachovány [112] . Zde je Critias charakterizován co možná nejnegativněji: autorovi „ze všech, kteří se proslavili zvěrstvy, se to zdá být nejhorší“ [42] .

Při hodnocení postoje starověkých ke Critiasovi staří učenci uvádějí, že byl spíše negativní [98] . Critias byl považován za tyrana, mocného a krutého člověka a také ateistu (argumentem ve prospěch posledně jmenované charakteristiky byl příběh smrti Theramena, který se snažil najít útočiště u oltáře, a hra „Sisyfos “, který říká, že náboženství je jen fikcí nezbytnou k nastolení kontroly nad společností). Zároveň se objevily názory, že jednoznačná hodnocení jsou nemožná: i když uznáváme zhoubnost Critiasovy politiky pro Athény, je třeba vzdát hold jeho talentu spisovatele a myslitele [113] .

V historiografii

Starožitníci považují Critias, stejně jako jeho přítel Alkibiades, za osobu typickou pro konec 5. století před naším letopočtem. e. když začala krize řeckého systému polis. Demokratické státy byly vykrváceny vleklými válkami a existoval požadavek na politiky, kteří by se chopili výhradní moci a dovedli svou vlast ke spáse. Teoretický základ k tomu vytvořili sofisté svým kultem individualismu a přesvědčením, že „vládnout by měli ti, kteří jsou od přírody silní“. Jedinečnost sofisty Critiase v tomto kontextu spočívá v tom, že se nejprve jako intelektuál zajímal o fenomén neomezené moci a poté tuto moc obdržel; co ho odlišuje od Alkibiada, je posloupnost, se kterou šel do tyranie [114] .

Obecně platí, že v historiografii převládají nejednoznačné hodnocení osobnosti a činnosti Critias. Mnoho starověkých učenců píše, že byl velmi složitou a mnohostrannou osobností, a staví do kontrastu spisovatele Critiase s politikem Critiasem; zní termíny „dvoutvárnost“, „rozštěpenost“ ( Doppelnatur , Doppelgesichtigkeit [115] ). Konkrétně badatel W. Morrison píše, že zapojení Critias do událostí v letech 404-403 př. Kr. př. n. l. „jeden z nejtemnějších a nejkrvavějších okamžiků v aténské historii vedl k zatmění jeho literárního a filozofického díla, ale Critias nebyl v žádném případě obyčejný despota hrdlořez. Scion z jedné z nejvýznačnějších athénských rodin, vysoce vzdělaný a kultivovaný muž, spisovatel, který pracoval jak v poezii, tak v próze, silný řečník, odvážný válečník, sám Critias byl možná největší tragédií, jakou kdy athénské město vytvořilo. Vědci, kteří s takovými soudy nesouhlasí, tvrdí, že jde o romantizaci padoucha a že ve skutečnosti neexistuje žádná „dvoutvárnost“: jak v politice, tak v literatuře Critias hájil stejné myšlenky [116] .

Jedním z důležitých soukromých momentů v historiografii je hypotetický Critiasův ateismus. Na základě zpráv zdrojů, že tento politik nařídil popravu Theramena, který hledal spásu u oltáře, a na základě textu ze hry „Sisyfos“ o vynálezu náboženství, mnoho učenců píše, že Critias byl cynik a ateista. Nesouhlasím s tím zejména ruský antický učenec I. Surikov , který upozornil na nezpochybnitelnost autorství Critias v souvislosti se Sisyfem a určité psychologické rysy: podle jeho názoru Critias, aristokrat, konzervativec, lakonofil, „nebyl cynik-oportunista, ale v plném slova smyslu muž idejí“ [117] .

V současném umění

Critias se stal jednou z postav románu Poslední kapky vína jihoafrické spisovatelky Mary Renaultové (1956). Objevuje se ve vyprávění v předvečer odjezdu sicilské výpravy , tedy v roce 415 př.nl. E. Renault vkládá hrdinovi románu Alexiovi do úst následující charakteristiku Critiase: „Tehdy mu bylo něco málo přes třicet, ale už se vykresloval jako filozof, chodil v hábitu a s plnovousem. Jeho tvář vypadala nějak vyhladovělá, kůže kolem lícních kostí napnutá, ale až na tuto hubenost vypadal docela příjemně – jen oči měl příliš světlé a kůže kolem nich příliš tmavá. Byl členem heterie z nedávné doby a byl považován za cennou akvizici pro svůj nejušlechtilejší původ, bohatství a vtip . Na konci románu je to Alexius, kdo zabije Critias v bitvě u Mnichova ranou do krku mečem [119] .

V sovětském filmu Sokrates z roku 1991 (režie Viktor Sokolov ) hrál Boris Klyuev Critiase [120] .

Poznámky

  1. 1 2 Diogenes Laertes, 1986 , III, 1.
  2. Frolov, 2004 , s. 244-245.
  3. Platón 1994 , Timaeus 20e.
  4. Miller, 1922 .
  5. Kirchner, 2012 , str. 592.
  6. Diehl, 1922 , kol. 1901.
  7. Kirchner, 1922 .
  8. 1 2 3 4 5 6 Diehl, 1922 , kol. 1902.
  9. Platón, 1986 , Charmid, cca. čtyři.
  10. Frolov, 2004 , s. 245.
  11. 1 2 Andokid, 1996 , O záhadách, 47.
  12. Kirchner, 2012 , str. 592-593.
  13. 1 2 3 Surikov, 2011 , str. 234.
  14. Platón 1986 , Charmides, 154e.
  15. Platón 1986 , Charmides 155a.
  16. Platón, 1986 , Charmid, 157-158.
  17. 1 2 Frolov, 2004 , s. 244.
  18. 1 2 3 Zaitsev, 2001 .
  19. Athenaeus, 2004 , IV, 184d.
  20. Claudius Elian, 1963 , I, 39.
  21. Xenofón, 2003 , Sokratovy paměti, I, 2, 29.
  22. Lurie S. Ya. Antiphon - tvůrce nejstaršího anarchistického systému / Úvodní článek D. I. Rubleva. - druhý, doplněný. - M . : Knižní dům "LIBROKOM", 2009. - S. 48. - 168 s. — (Přemýšlení o anarchismu). - ISBN 978-5-397-00752-8 .
  23. Diehl, 1922 , kol. 1902-1903.
  24. Surikov, 2011 , str. 234-235.
  25. Xenofón, 2000 , Řecké dějiny, II, 3, 25.
  26. 1 2 Frolov, 2004 , s. 246.
  27. Surikov, 2011 , str. 238.
  28. 1 2 3 4 Kirchner, 2012 , s. 593.
  29. Lysias, 1994 , Proti Eratosthenovi, 66.
  30. Frolov, 2004 , s. 248-249.
  31. Surikov, 2011 , str. 245-246.
  32. Diehl, 1922 , kol. 1903.
  33. Frolov, 2004 , s. 249.
  34. 1 2 Plutarchos, 1994 , Alkibiades, 33.
  35. Diehl, 1922 , kol. 1906.
  36. Diodorus Siculus , XIII, 38, 2.
  37. Cornelius Nepos , Alkibiades, 5.
  38. Surikov, 2011 , str. 251.
  39. Surikov, 2011 , str. 253-254.
  40. Diehl, 1922 , kol. 1903-1904.
  41. Frolov, 2004 , s. 249-250.
  42. 1 2 3 Flavius ​​​​Philostratus, 2017 , I, 16.
  43. Xenofón, 2000 , Řecké dějiny, II, 3, 36.
  44. Surikov, 2011 , str. 260-261.
  45. Xenofón, 2003 , Sokratovy paměti, I, 2, 24.
  46. Berve, 1997 , str. 350.
  47. 1 2 3 Frolov, 2004 , str. 250.
  48. Lurie, 1993 , str. 464.
  49. Surikov, 2011 , str. 259-261.
  50. Surikov, 2011 , str. 262.
  51. Žebelev, 1940 , s. třicet.
  52. Surikov, 2011 , str. 263-266.
  53. Aristoteles, 1936 , Athénský řád, 35, 1.
  54. Žebelev, 1940 , s. 28.
  55. Xenofón, 2000 , Řecké dějiny, II, 3, 26.
  56. Surikov, 2011 , str. 206.
  57. Dandamaev, 1985 , s. 203.
  58. Aristoteles, 1936 , Athénský řád, 35, 3.
  59. Xenofón, 2000 , Řecké dějiny, II, 4, 21.
  60. Surikov, 2011 , str. 266-268.
  61. Žebelev, 1940 , s. třicet; 33.
  62. Xenofón, 2000 , Řecké dějiny, II, 3, 16.
  63. Xenofón, 2000 , Řecké dějiny, II, 3, 51.
  64. Surikov, 2011 , str. 269-271.
  65. Diehl, 1922 , kol. 1904.
  66. Frolov, 2015 , str. 54.
  67. Xenofón, 2000 , Řecké dějiny, II, 3, 56.
  68. Surikov, 2011 , str. 273.
  69. Diodorus Siculus , XIV, 32, 5-6.
  70. Surikov, 2011 , str. 276-279.
  71. Diehl, 1922 , kol. 1904-1905.
  72. Xenofón, 2000 , Řecké dějiny, II, 4, 10-19.
  73. Surikov, 2011 , str. 279.
  74. 1 2 Frolov, 2004 , s. 253.
  75. 1 2 Diehl, 1922 , kol. 1905.
  76. Athenaeus, 2010 , XIII, 600e.
  77. Frolov, 2004 , s. 254-255.
  78. Platón, 2019 , Stát, II, 367e.
  79. Diehl, 1922 , kol. 1908.
  80. Frolov, 2004 , s. 257.
  81. Diehl, 1922 , kol. 1909.
  82. Frolov, 2004 , s. 254-257.
  83. Frolov, 2004 , s. 255-256.
  84. Buzeskul, 1909 , str. 365.
  85. Athenaeus, 2010 , XI, 496b.
  86. Pančenko, 1980 , s. 144-148.
  87. Diehl, 1922 , kol. 1906-1907.
  88. 1 2 Menshikov, 1977 , str. 35.
  89. Flavius ​​​​Philostratus, 2017 , I, 16, cca. 142.
  90. Cicero, 1994 , O řečníkovi, II, 93.
  91. Cicero, 1994 , O řečníkovi, III, 138.
  92. Diehl, 1922 , kol. 1910.
  93. Surikov, 2011 , str. 275.
  94. Žebelev, 1940 , s. 32-33.
  95. 1 2 Frolov, 2004 , s. 254.
  96. Flavius ​​​​Philostratus, 2017 , I, 16, cca. 104.
  97. Frolov, 2015 , str. 53.
  98. 1 2 3 Frolov, 2004 , str. 237.
  99. Frolov, 2004 , s. 251-253.
  100. Xenofón, 2003 , Sokratovy paměti, I, 2, 12.
  101. Frolov, 2004 , s. 245-246.
  102. Xenofón, 2003 , Sokratovy paměti, I, 2, 25.
  103. Žebelev, 1940 , s. 27-28.
  104. Surikov, 2011 , str. 233-234.
  105. Frolov, 2004 , s. 239-240.
  106. Platón, 1994 , Timaeus, cca.
  107. Pančenko, 1990 , s. 136-137.
  108. 1 2 Frolov, 2004 , s. 238.
  109. Aristoteles, 2000 , Rétorika, II, 16.
  110. Pančenko, 1980 , s. 153.
  111. Flavius ​​​​Philostratus, 2017 , II, 1, 14.
  112. Surikov, 2011 , str. 231.
  113. Frolov, 2004 , s. 243.
  114. Frolov, 2004 , s. 227-228.
  115. Diehl, 1922 , kol. 1911.
  116. Frolov, 2004 , s. 243-244.
  117. Surikov, 2011 , str. 236.
  118. Renault M. Poslední kapky vína. M., Tsentrpoligraf, 2000. Kapitola třetí
  119. Renault M. Poslední kapky vína. M., Tsentrpoligraf, 2000. Kapitola dvacátá sedmá
  120. „Socrates“  na internetové filmové databázi

Prameny a literatura

Zdroje

  1. Andokid . Projevy aneb Historie rouhačů. - Petrohrad. : Aletheia , 1996. - 256 s. - ISBN 5-85233-003-26.
  2. Aristoteles . athénský řád . - M. - L .: Státní společensko-hospodářské nakladatelství , 1936. - 198 s.
  3. Aristoteles. Rétorika. Poetika. - M . : Labyrint , 2000. - 224 s. — ISBN 5-87604-080-0 .
  4. Athenaeus . Svátek mudrců. Knihy 1-8. — M .: Nauka , 2004. — 656 s. — ISBN 5-02-010237-7 .
  5. Athenaeus. Svátek mudrců. Knihy 9-15. — M .: Nauka, 2010. — 597 s. - ISBN 978-5-02-037384-6 .
  6. Diogenes Laertes . O životě, učení a výrokech slavných filozofů. - M .: Myšlenka, 1986. - 571 s.
  7. Diodorus Siculus . Historická knihovna . Web sympozia. Staženo: 4. dubna 2020.
  8. Claudius Elian . Pestré příběhy. - M. : Nauka, 1963. - 186 s.
  9. Cornelius Nepos. O velkých zahraničních generálech . Místo "Historie starověkého Říma". Datum přístupu: 10. dubna 2020.
  10. Xenofón . Řecká historie . - Petrohrad. : Aletheia, 2000. - 448 s. — ISBN 5-89239-202-2 .
  11. Xenofón . sokratovské spisy. Cyropedie . — M .: AST , Ladomír , 2003. — 757 s. - ISBN 5-17-012490-2 .
  12. Foxy . Projevy. - M. : Ladomír, 1994. - 373 s. - ISBN 5-86218-124-5 .
  13. Platón . Stát. — M .: Akademický projekt , 2019. — 398 s. - ISBN 978-5-8291-2434-2 .
  14. Platón. Dialogy. - M .: Myšlenka, 1986. - 607 s.
  15. Platón. Sebraná díla ve 4 svazcích. Svazek 3. - M . : Thought, 1994. - 654 s. — ISBN 5-244-00385-2 .
  16. Plutarchos . Srovnávací biografie . - M. : Nauka, 1994. - T. 2. - 672 s. — ISBN 5-02-011570-3 .
  17. Marcus Tullius Cicero . O řečníkovi // Tři pojednání o řečnictví. - M .: Ladomír, 1994. - S. 75-272. — ISBN 5-86218-097-4 .
  18. Flavius ​​Philostratus . Životy sofistů. - M. : Univerzita Dmitrije Pozharského, 2017. - 536 s. - ISBN 978-5-91244-200-1 .

Literatura

  1. Berve G. Tyrani Řecka. - Rostov na Donu: Phoenix, 1997. - 640 s. — ISBN 5-222-00368-X .
  2. Buzeskul V. Dějiny athénské demokracie. - Petrohrad. : Tiskárna M. M. Stasyuleviče , 1909. - 468 s.
  3. Dandamaev M. Politické dějiny achajmenovského státu. - M . : Hlavní vydání východní literatury nakladatelství "Nauka" , 1985. - 319 s.
  4. Zhebelev S. O „tyranii třiceti“ v Aténách // Bulletin starověkých dějin . - M . : Nauka, 1940. - č. 1 . - S. 27-33 .
  5. Zaitsev A.I. Critiy  // Nová filozofická encyklopedie / Předs. vědecky vyd. rada V. S. Stepina . - M .: Myšlenka , 2001. - ISBN 5-244-00961-3 .
  6. Lurie S. Historie Řecka / úvodník a úvodní článek ED Frolova . - Petrohrad. : St. Petersburg University Publishing House , 1993. - 680 s. — ISBN 5-288-00645-8 .
  7. Menshikova L. Herodes Atticus a "řecká renesance" // Svět antiky a archeologie . - 1977. - č. 3 . - S. 30-45 .
  8. Pančenko D. Euripides nebo Critias? // Bulletin dávných dějin. - M . : Nauka, 1980. - č. 1 . - S. 144-162 .
  9. Pančenko D. Platón a Atlantida: Platón a Athény. - L .: Věda. Leningradská pobočka, 1990. - 187 s.
  10. Surikov I. Kapitola IV. Přelom věků: Theramenes, Critias, Thrasybulus // Antické Řecko: Politici v kontextu jedné epochy. Rok hádek. - M . : Ruská nadace pro podporu vzdělávání a vědy, 2011. - 328 s. - ISBN 978-5-91244-030-4 .
  11. Frolov E. Critias, syn Kalleshra, Athéňan - sofista a tyran // Paradoxy historie - paradoxy starověku. - Petrohrad. : Nakladatelství. House of St. Petersburg State University, 2004. - 420 s. — ISBN 5-288-03475-3 .
  12. Frolov E. Theramenes a Critias: hraní kottabu na pokraji smrti // Politické intriky a soudní spory ve starověkém světě. - 2015. - S. 101-108 .
  13. Diehl E. Kritias 5 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . — Stuttg.  : JB Metzler, 1922. - Bd. XI. Kol. 1901-1912.
  14. Kirchner J. Kritias 3 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . — Stuttg.  : JB Metzler, 1922. - Bd. XI. Kol. 1901.
  15. Kirchner J. Prosopographia Attica. 1. - B. : Nobel Press, 2012. - 634 s. - ISBN 978-5-88328-727-4 .
  16. Miller J. Kritias 2 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . — Stuttg.  : JB Metzler, 1922. - Bd. XI. Kol. 1901-1912.