Sokratova omluva | |
---|---|
jiná řečtina Ἀπολογία Σωκράτους | |
| |
Žánr | Omluva , filozofické pojednání |
Autor | Platón |
Původní jazyk | starověké řečtiny |
datum psaní | konec 390 - začátek 380 let př. Kr. E. |
Cyklus | Dialogy Platóna |
Text práce ve Wikisource | |
Citace na Wikicitátu | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Sokratova omluva ( jiné řecké Ἀπολογία Σωκράτους ) je jedním z prvních Platónových děl, který obsahuje tři Sokratovy řeči během soudu . Děj se odehrává na začátku roku 399 před naším letopočtem. E. Filosof byl žalován za neúctu k bohům, stvoření nových božstev a zkaženost mládí. Iniciátorem stíhání byl vlivný politik starověkých Athén Anite . Role oficiálního žalobce byla svěřena Meletusovi .
Apologia neobsahuje obviňující řeč, ale je reprodukována řeč Sokratova. Po vyslechnutí stran se konalo tajné hlasování soudců. Jak poznamenávají starověcí i moderní autoři, Sokratova řeč byla nepraktická. Místo toho, aby po vzoru ostatních Athéňanů volal o milost, přivedl manželku a děti, které by měly soudce litovat svým pláčem, byl Sokrates plný důstojnosti. V tomto díle zazněl filozofův výrok, že je nejchytřejší z lidí, protože „ ví, že nic neví “. Sokrates byl uznán vinným poměrem 281 hlasů proti 220. Po vynesení rozsudku o vině museli navrhovatel i obžalovaný navrhnout trest, soudci vybírali ze dvou alternativních možností. Obvinění upřednostňovali trest smrti. Sokrates prohlásil, že se považuje za nevinného a zaslouží si nejvyšší poctu Athén – bezplatný oběd v prytaneu . Protože to však vyžadoval zvyk, navrhl nahradit smrt pokutou 30 minut . Soud odsoudil filozofa k smrti, načež Sokrates pronesl třetí řeč.
Ve vědecké literatuře existují různé názory ohledně spolehlivosti Platónova přenosu slov Sokrata během procesu. Platón, ačkoli byl u soudu přítomen, mohl učiteli připisovat určité výroky. Tím se snažil dosáhnout dvou cílů – vytvořit odpovídající obraz učitele a vyvrátit obvinění Polykrata v Obvinění Sokrata kolem roku 393 př. Kr. E. Bez ohledu na postoj ke spolehlivosti „Omluvy“, většina badatelů, včetně Sorena Kierkegaarda , Ulricha von Wilamowitz-Möhlendorfa , Karla Poppera a dalších slavných vědců, zaznamenala vysokou uměleckou úroveň díla, která pomohla a do značné míry ovlivnila vznik odpovídající obraz „ideálního filozofa“ Sokrata .
V roce 399 př.n.l. E. Sokrates byl žalován . Mnoho starověkých údajů o soudním zasedání je protichůdných a vyvolává pochybnosti mezi moderními historiky. Obecná obžaloba, kterou zaznamenal Diogenes Laertes , zněla takto: „ Sókratés se provinil tím, že nectí bohy, které město ctí, ale zavádí nová božstva, a je vinen kazením mládeže; a trestem za to je smrt “ [1] . Hlavním organizátorem pronásledování filozofa se stal vlivný politik Anit . Melet dostal roli oficiálního žalobce. Anite a Lycon pronesli další projevy proti Sokratovi na podporu Meléta. Starověké zdroje spojovaly Anitin čin se závistí, nespokojenost s kritikou Sokrata ze strany politiků a řemeslníků. Moderní učenci věří, že důvod filozofových obvinění byl hlubší. Sokrates kritizoval myšlenku vlády většiny a neomezeného diktátu dema . Taková kritika samozřejmě nepotěšila politiky Demokratické strany. Anit jako jeden z jejích vůdců mluvil u soudu jako mluvčí názoru všech demokratů na „nepohodlného“ filozofa. Podle jedné verze to byla Anita, kdo napsal obžalobu, kterou Melet četl u soudu, podle jiné byl autorem řečí Melet a Anity sofista Polycrates [2] [3] [4] [5] [6] .
Proces se Sokratem je popsán ve dvou dochovaných dílech Platóna a Xenofónta s podobným názvem „Apologie“ ( jiné řecké ἀπολογία ). Na rozdíl od Xenofónta byl Platón soudu přítomen, takže většina historiků dává při popisu události přednost jeho pojednání [7] . Zároveň poznamenávají, že Platón mohl připsat určitá prohlášení, zprostředkovat řeč učitele ne doslovně. Tím se snažil dosáhnout dvou cílů – vytvořit odpovídající obraz učitele a vyvrátit obvinění Polykrata v „Obvinění Sokrata“ kolem roku 393 př. Kr. E. Platón, který si nemohl pomoci, ale byl rozrušen prohlášeními o lpění na oligarchii a bezbožnosti učitele, mohl Sokratovi „předložit“ určitá prohlášení. Zároveň byl proces v době psaní Omluvy relativně nedávným vývojem. Plato nemohl dovolit významné svobody v převyprávění detailů, protože to by nevyhnutelně způsobilo tvrdou kritiku od nepřátel [8] [9] [10] [11] [12] .
Sokrates byl posuzován porotou složenou z 501 heliastských občanů Athén podle standardního postupu v té době. Součástí jednání byla dvě tajná hlasování. Po projevech stran se heliasté rozhodli pro otázku viny. V případě „kladného“ rozhodnutí dostal obviněný možnost znovu se vyjádřit. Soudcům nabídl trest, který považoval za spravedlivý. Bylo nerentabilní mluvit o menším trestu, protože to soudce naklonilo k přísnějšímu trestu. V prvním hlasování Sokrates obdržel 281 „černých“ a 220 „bílých“ koulí. Poté, když mohl Sokrates požádat o pokutu, vyhnanství, zákaz filozofických rozhovorů nebo podobně, prohlásil, že za své činy si nezaslouží trest, ale nejvyšší vyznamenání starověkých Athén - doživotní bezplatný oběd v pritanae . Poté však souhlasil, že zaplatí 30 min (asi 13 kg stříbra [13] ). Po takových slovech, která mohla být vnímána jako výsměch soudcům, byl Sokrates odsouzen k smrti [14] .
Sokratovy soudcovské projevy byly nepraktické. Moderní i starověcí spisovatelé měli dojem, že Sokratovým cílem nebylo zachránit si vlastní život. Nepoužíval nejtypičtější metody obžalovaných ve starověkých Athénách – dovolával se milosti soudců a přitahoval manželku a děti, které by prosily, aby ušetřily jejich otce a manžela. Sokrates navíc řekl, že to snižuje důstojnost obžalovaného i soudců, kteří by se při rozhodování měli řídit výhradně zákony. Xenofón zprostředkovává paměti jednoho ze studentů Sokrata Hermogena . Když Hermogenes naléhal na Sokrata, aby přemýšlel o nadcházejícím procesu, odpověděl, že celý jeho život byl přípravou na tuto událost. Hermogenes se snažil s učitelem uvažovat a snažil se vysvětlit, že v Athénách byli viníci často zproštěni viny a nevinní občané odsouzeni k smrti. Na tyto argumenty Sokrates odpověděl, že on sám rozumí skutečnému stavu věcí, ale vnitřní hlas „ démona “ věří, že je pro něj lepší zemřít [15] [16] . Německý filozof F. Nietzsche shrnul proces a odsouzení Sokrata do jedné věty: „ Sókratés chtěl zemřít: ne Athény, ale dal si pohár jedu, donutil Athény tento pohár dát… “ [17]
„Apologie Sokrata“ je připisována „raným“ spisům Platóna v 390. letech př. Kr. E. [18] Svou „Apologii“ musel napsat poté, co se objevil traktát „Obvinění Sokrata“ (asi 393 př. n. l.) od Polykrata a před „Apologií“ Xenofónta, který zahájil svou tvůrčí činnost v roce 387 př. n. l. E. a ve svých spisech se řídil Platónem [19] .
Sokratova apologie je jediným Platónovým dílem napsaným ve formě monologu. Sókratés v „Omluvě“ pronáší v podstatě tři projevy: první – po obviňujících řečech Meléta a Anity, druhý – po rozhodnutí soudu o vině, třetí – po rozsudku smrti [20] .
V úvodu Sokrates zdůrazňuje, že jeho žalobci mluvili krásně. Nicméně, vše řečeno proti sobě, považuje filozof za pomluvu. Slibuje, že jako po celý život bude před soudci mluvit jen pravdu. Sokrates zdůrazňuje, že se musí bránit dvěma skupinám žalobců, bývalým a současným. Byli to bývalí žalobci, kteří vytvořili onen negativní obraz, který nemá nic společného s realitou. Odvolává se na tyto Aristofany , kteří jej v „ Oblacích “ nejen nazvali „duchovním pikareskních řečí“, ale také vyzdvihli obraz řečníka, který svými řečmi kazí mládež. Sokrates nazývá "bývalé žalobce" pomlouvače. Na rozdíl od jiných filozofů nebral od svých studentů peníze, nevěnoval se přírodní filozofii a dalším vědám, ačkoli se k nim chová s úctou. Kde se vzala pomluva? Sokrates vypráví o svém příteli Charefontovi , který se ptal delfské věštby na to, kdo z Helénů je nejmoudřejší. Pýthie odpověděla, že není nikdo moudřejší než Sokrates. Sám filozof byl takovým věštěním zmaten. Na jedné straně se Pýthie, která vyjadřuje slova Apollóna , nemohla splést; na druhé straně se Sokrates nepovažoval za moudrého. Poté začal navštěvovat státníky, básníky a řemeslníky. Z rozhovorů s nimi si uvědomil, že všichni vypadají jen moudře. Státníci obecně málo rozumí tomu, o čem mluví; básníci tvoří vrozenou schopností, nikoli moudrostí; řemeslníci, vlastnící určité umění, se považují za moudré, ačkoli jejich znalosti jsou velmi omezené. V důsledku toho Sokrates pochopil: „ Bůh se ve skutečnosti ukazuje jako moudrý, a tímto rčením chce říci, že lidská moudrost má malou nebo žádnou cenu, a zdá se, že nemá na mysli Sokrata. , používá mé jméno jako příklad, jako by říkal, že mezi vámi lidmi je nejmoudřejší ten, kdo stejně jako Sokrates ví, že jeho moudrost opravdu nestojí za nic. » Tento závěr se nelíbil mnoha Athéňanům. Takzvaní „mudrci“ Sókrata nenáviděli, což se stalo důvodem lží a pomluv, za které se musí ospravedlňovat [20] .
Sokrates pak reaguje na přímá obvinění u soudu, která zahrnovala zkaženost mládí a bezbožnost. Sokrates zdůrazňuje vnitřní rozporuplnost Melétových obvinění . Pokud Melétos věřil, že Sokrates zkazil mládež, pak se musel ujistit, že se tak stalo záměrně. Filosof byl také současně obviněn z vynalézání nových bohů a bezbožnosti. Sokrates zdůraznil, že se ani nepřiblížil k tomu, aby řekl něco jako Anaxagorova tvrzení, že Slunce je „žhavý kámen“ a ne „božský Helios “. A mimochodem, Anaxagorova díla lze zakoupit v každém knihkupectví a to nikomu z Athéňanů nevadí [21] .
Dále Sokrates říká, že se smrti nebojí, na rozdíl od zbabělosti a hanby. Celý jeho život představoval komunikaci s lidmi, které nabádal, aby se nestarali o tělo, ale o duši. Filosof se srovnává s gadfly připoutaným ke koni, který mu nedovolí lenošit, ale neustále ho probouzí. Sokrates se tedy svými řečmi snaží přimět Athéňany ke ctnosti. Za tento ušlechtilý čin filozof nepožadoval peníze, protože to považoval za službu Bohu. Dále Sokrates vypráví soudcům o svém „ démonovi “ – vnitřním hlase, který mu brání v určitých akcích, ale nikdy ho k ničemu nepobízí. Poskytuje také důkazy o své bezúhonnosti, když šel proti vůli lidu v procesu se stratégy a neuposlechl vládu tyranů , když mu nařídili zatknout Leonta ze Salaminského . Poukazuje na to, že ho nikdo z jeho studentů ani rodiče jeho studentů neobviňují z korumpování. Sókratés zakončuje svou řeč poukazem na to, že v žádném případě nechce použít techniky charakteristické pro Athény, aby litoval soudce. K soudu záměrně nepřivedl manželku a děti, které by svými slzami a nářky získaly mnohé na svou stranu. Sokrates žádá soudce, aby se řídili výhradně zákony [22] .
Sokrates je překvapen, že obžalobu podpořila malá většina soudců. Sokrates vyjmenovává tresty, které se může postavit proti trestu smrti navrženému obžalobou – vězení, vyhnanství, pokuta atd. Každý z nich považuje za nepřijatelný pro sebe. Sokrates se považuje za hodného jídla v pritaneu , což byla velká čest pro občana města. Protože to však soud vyžaduje, nabídl zaplatit pokutu ve výši 30 minut , za kterou byli Platón, Apollodorus , Crito a Critobulus [23] [22] připraveni jednat jako ručitelé .
Sokrates, odsouzený k smrti, říká, že soudci nepáchali zlo jemu, starci, ale sami sobě. Potomci Sokrata osvobodí a soudci si tímto rozhodnutím přivodili ostudu. Filozof zdůraznil, že zůstal věrný sám sobě až do konce a neponižoval se před těmi, na nichž závisel jeho život. Smrt Sokrata neděsí, protože očekává, že se v Hádu setká se spravedlivými soudci , na rozdíl od těch, před kterými je nucen mluvit. Svou řeč zakončuje prohlášením: „ Ale teď je čas odejít odtud, já zemřu, ty budeš žít a kdo z nás jde za nejlepším, to není jasné nikomu kromě Boha “ [24] .
Ve starověku vytvořilo několik autorů svou „Apologii Sokrata“, která se zaměřila na dílo Platóna. Z nich se zachovala „ Sókratova apologie “ od Xenofónta a řeč Libaniova (314-393). Aristoteles v „ rétorice “ tvrdil, že jeho verzi Sokratovy obranné řeči u soudu napsal student Platóna a Isokrata Theodekta a podle byzantského encyklopedického slovníku 10. století „ Súda “ také stoický filozof Theon z Antiochie [ 25] . Athénský rétor Isocrates se ve svém projevu „O výměně majetku“ ( starořecky Περὶ ἀντιδόσεως ) řídil Platónovou „Apologií“ [26] . Skladbu zmínil Aristoteles v Rétorice. Citoval úryvek z eseje: „ Sokrates se zeptal Melita, který tvrdil, že neuznává bohy: „Myslíš, že uznávám existenci nějakých démonů?“ A když dostal kladnou odpověď, pokračoval: „Jsou děti démonů? bohové, nebo to není něco božského?“ A na kladnou odpověď řekl: „Existuje někdo, kdo by rozpoznal děti bohů, ale neuznával by [bohy] samotné ? příklad logického prostředku apagogiky nebo přivedení do absurdity [27] .
Platónský filozof Thrasyllus umístil pojednání do první z devíti Platónových tetralogií , která také zahrnovala dialogy „ Euthyphro “, „ Crito “ a „ Faedo “. Tato čtyři pojednání popisují události před soudem se Sokratem, během procesu, Sokratův pobyt ve vězení a poslední den filozofova života. Diogenes Laertius nazval „Apologii“ „etickým“ dílem [28] .
Postoj antických autorů k Platónově „Apologii“ byl odlišný. Stoický filozof Epiktétos věřil, že Sokrates úmyslně vyprovokoval soudce k vynesení rozsudku smrti. Filozofa přitom nejen ospravedlňoval, ale také považoval takové rozhodnutí za nejlepší v současných podmínkách [29] . Platónovo psaní bylo kritizováno v pojednání O znamenitosti Demosthenesovy výmluvnosti, které je připisováno Dionysiovi z Halikarnassu . Autor vycházel z ryze praktických pozic. Vyzývavý projev Sokrata byl ze všeho nejméně vhodný pro soudní jednání. V souladu s tím měl on, stejně jako další starověký spisovatel Cassius Severus , pochybnosti o pravosti řeči. Došli k závěru, že se možná Platón snažil vytvořit odpovídající obraz učitele a proto zkreslil Sokratovu řeč [30] .
Raně křesťanský mučedník Justin podal vlastní výklad procesu se Sokratem, v němž označil starověkého řeckého filozofa za předchůdce křesťanství a srovnal samotný proces s pronásledováním křesťanů v Římské říši: Nejtěžší ze všech v této věci, Sokrates, byl obviněn ze stejných zločinů jako my; neboť se říkalo, že zavedl nová božstva a neuznával ty, které občané ctili jako bohy. A on, vyhánějící ze státu a Homéra a další básníky, naučil lidi odvrátit zlé démony - zlé a dělat to, co básníci popisovali, a nabádal je, aby studiem mysli získali poznání o Bohu, který jim nebyl znám . " 31] .
Antikvariát A.F.Losev v „Apologii Sokrata“ vyčlenil dvě složky – uměleckou a logickou. Platón přináší obraz majestátního a neústupného filozofa, nezaslouženě obviňovaného z bezbožnosti a zkažení mládeže. Přestože je pojednání monologem Sokrata, jasně ukazuje hořkost, kterou jeho filozofie vyvolala mezi nekriticky uvažujícími spoluobčany. Logická složka Sokratových projevů není na úrovni. Takže např. výrok: jsem-li ateista, pak jsem nezavedl nová božstva, a pokud ano, pak nejsem ateista - je pouze formálně pravdivý. Vezmeme-li jako základ Aristofanovu komedii „ Oblaky “, kde Sokrates uctívá určité prvky – „Oblaky“, pak z hlediska tradiční mytologie lze filozofa nazvat ateistou. Tvrzení, že Sokrates nebyl zapojen do veřejných záležitostí, a pak popis toho, že Sokrates byl zapojen do procesu se stratégem , jsou rozporuplné. Obecně A.F.Losev dílo hodnotí jako logicky rozporuplné a zároveň vytvářející obraz majestátního a nezištného služebníka pravdy Sokrata. Umělecká podstata díla činí logické nesrovnalosti pro čtenáře neviditelnými [32] .
Německý filozof Friedrich Schleiermacher věřil, že „Omluva“ přesně reprodukovala řeč Sokrata u soudu [33] . Jeho názor sdíleli Eduard Zeller (1814-1908) [34] a George Groth (1794-1871) [35] . Opačný názor, že text „Apologie“ ani vzdáleně neodpovídá pravdivé řeči filozofa, se promítl do prací Martina Schanze , Erwina Wolfa a dalších vědců [36] .
Bez ohledu na postoj ke spolehlivosti „Omluvy“, většina badatelů, včetně Sorena Kierkegaarda , Ulricha von Wilamowitz-Möhlendorfa , Karla Poppera a dalších slavných vědců, zaznamenala vysokou uměleckou úroveň díla, která pomohla a do značné míry ovlivnila vznik odpovídající obraz „ideálního filozofa“ Sokrata [37] [38] [39] .
Nejstarší dochovaný rukopis Apologia v řečtině pochází z devátého století. V 11. století bylo pojednání přeloženo do arménštiny [40] . První překlad, či spíše shrnutí „Apologie Sokrata“ v západní Evropě vytvořil v hebrejštině filozof Jehuda Halevi (11.–12. století) [41] .
Apologie Sokrata se stala jedním z nejslavnějších Platónových spisů v období renesance . Poprvé ji do latiny přeložil Leonardo Bruni na začátku 15. století. Následně považoval překlad za neuspokojivý a do roku 1424 revidoval. Esej Bruniho zaujal, protože v Sokratově projevu viděl kritiku demokracie. Tyto názory mu byly blízké. První překlad Bruniho do latiny vyšel v roce 1475 v Bologni . Druhý překlad „Apologie“ ze starověké řečtiny do latiny vytvořil humanista a filozof Marsilio Ficino , který částečně použil Bruniho text. Vyšlo roku 1484 ve Florencii . První tištěné vydání "Apologie Sokrata" ve starověké řečtině připravil vědec a jeden z nejvýznamnějších filologů renesance M. Musuros , mimo jiné Platónova díla, a poté jej vydal knihtiskař Aldus Manutius v roce 1513 v Benátkách [42] [43] .
V roce 1749 Denis Diderot dílo přeložil, když byl uvězněn v Château de Vincennes [44] . Voltaire nazval Diderotem, který byl stejně jako starověký řecký filozof obviňován z ateismu, novodobým Sokratem [45] .
Následně bylo dílo opakovaně přetištěno v originále a přeloženo do různých jazyků, mimo jiné jako součást sérií Collection Budé [46] a Loeb Classical Library [47] .
První tištěné vydání „Apologie Sokrata“ v ruštině je datováno do 80. let 18. století v překladu I. Sidorovského a M. Pakhomova, který oplýval slovy z církevněslovanského jazyka [48] . Také v Ruské říši vyšly překlady „Apologie Sokratovy“ od A. S. Klevanova (1861), V. N. Karpova (1863), Vl. S. Solovjová (1899), M. S. Solovjová (1903). Po vydání Platónových textů, které redigovali S. A. Žebelev, L. P. Karsavin a E. L. Radlov ve 20. letech 20. století, nebyly několik desetiletí publikovány nové překlady „Apologie Sokrata“. Vydavatelská politika období SSSR nepodporovala vznik mnoha překladů. Na centrální úrovni se rozhodli vytvořit soubor děl toho či onoho autora, který měl plnit roli standardu. Nevýhodou tohoto přístupu byla nemožnost čtenáře vybrat si z několika vydání to nejlepší, nutnost často se spokojit s upřímně slabými texty. Ve filozofických textech to může vést ke ztrátě určitých nuancí sémantického obsahu. Ve sebraných dílech Platóna v roce 1968 byl za základ vzat překlad M. S. Solovjova z roku 1903, který znovu zkontroloval S. Ya. Sheinman-Topshtein [49] [50] [51] .
Dialogy Platóna | |
---|---|
Dialogy jsou uvedeny v sekvenci stanovené Thrasyllem ( Diogenes Laertius , Kniha III) | |
Wikisource má originály a překlady Platónových dialogů |