Rainbow ( Setkání kmenů duhy ; anglicky Rainbow Gathering ) je tradiční každoroční setkání lidí, kteří podporují ideály míru , lásky, harmonie, svobody a spolupráce [1] . Duha existuje jako vědomě vyjádřená alternativa k tradiční populární kultuře, konzumerismu , kapitalismu a mediální dominanci . Rainbow Tribal Meetings a Rainbow Family jsou vyjádřením utopického impulsu spojeného s hippie kulturou s kořeny sahajícími až do kontrakultury 60. let 20. století . Většinová společnost je vnímána jako „ Babylon“, demonstrující široce rozšířený názor účastníků duhy, že moderní způsob života a systémy řízení jsou nezdravé a neharmonické s ohledem na přírodní systémy planety Země [2] .
Utopie je imaginární společnost, ve které se uskutečňují nejhlubší touhy lidstva, jeho nejušlechtilejší sny a jeho nejvyšší touhy; kde všechny fyzické, sociální a duchovní síly spolupracují v harmonii, aby dosáhly všeho, co lidé považují za nutné a žádoucí. V domnělé utopii lidé pracují a žijí spolu blízko a ve spolupráci, ve společenském řádu, který si sami vytvořili a sami si vybrali, nebyli vnuceni zvenčí, který funguje podle vyššího zákona přírodních a duchovních zákonů.
Duhová rodina je utopický experiment v klasickém slova smyslu: neustále zkoumá nové způsoby, jak zdokonalit nedokonalou realitu. Skutečná utopie, dokonalá společnost však existuje pouze jako domnělý stav, romantická vize. Slovo utopie pochází z řečtiny. Jeho bezprostřední význam: místo, které neexistuje. Ve skutečnosti utopie „není ideálním místem, ale snahou o jeho vytvoření; je orientován více na budoucnost než na minulost nebo přítomnost a jeho hodnota nespočívá v tom, čeho dosáhla, ale v tom, čeho je ochotna se pokusit dosáhnout“ (Egerton 1977/87). Skutečná utopie, vzhledem k omezené současné úrovni lidského rozvoje, zůstává v nedohlednu. Rainbows však svůj sen nezradí tím, že se bude považovat za katalyzátor evolučních změn. [3]
Duhová kmenová shromáždění (celý název: "Duhové shromáždění Living Light", "Gathering of the Tribes") vznikla ve Spojených státech na počátku 70. let 20. století. Rainbow Gathering je ekumenické hnutí (odnož New Age ), které využívá „indiánských“ tradic a rituálů. [4] .
Jádrem hnutí duhy sedmdesátých let jsou takzvaná „proroctví Hopiů“, z nichž jedno zní takto:
Přijde čas, kdy bude Země stále více nemocná, a pak se kmen shromáždí z lidí ze všech kultur Země; lidí, kteří věří skutkům, ne slovům. Budou spolupracovat, aby ji vyléčili... a budou známí jako "bojovníci duhy"
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Přijde čas, kdy Země onemocní a kdy se to stane, sejde se kmen ze všech kultur světa, kteří věří v činy a ne slova. Budou pracovat, aby to vyléčili...budou známí jako "Warriors of the Rainbow" [5]Narážkou na tato proroctví je zejména jméno „ Rainbow Warrior “ lodi Greenpeace . Ve skutečnosti se pojem „bojovníci duhy“, údajně vycházející z „proroctví indiánů“, objevil poprvé v roce 1962 v knize V. Villoie a V. Browna [5] , což je novinářský podvrh s svévolně interpretované fragmenty proroctví a folklóru různých indiánských kmenů a jiných národností. Hnutí Rainbow Warriors, inspirované tímto pamfletem, rychle nabralo na obrátkách a během krátké doby si získalo desetitisíce příznivců převážně z řad hippies. Historii fiktivních proroctví Hopiů, stejně jako genezi a strukturu hnutí Rainbow Warriors jako subkultury, podrobně rozebírá práce M. Niemana [4] .
První Setkání duhových kmenů se konalo v USA v červenci 1972 . Od počátku 80. let se toto hnutí rozšířilo po celém světě a absorbovalo tradice různých etnických skupin. Mnoho oblastních a národních duh se koná po celý rok jak ve Spojených státech, tak ve zbytku světa [4] . První celoevropská duha se odehrála v roce 1983 . Od té doby se konají každoročně uprostřed léta v různých zemích. Během zbytku roku se v konkrétní zemi nebo regionu konají menší setkání. První setkání duhových kmenů v Rusku se uskutečnilo v roce 1993 v Leningradské oblasti . Tradiční doba trvání takových setkání je od dvou týdnů do měsíce [4] .
Rainbow nemá žádnou organizační strukturu, tato výroční setkání jsou souběžnou osobní iniciativou velkého počtu lidí [6] . Informace o těchto shromážděních jsou sdělovány osobně a distribucí informačních letáků a od počátku 90. let také prostřednictvím internetu . Tradičně se duha vyskytuje ve značné vzdálenosti od nejbližší osady. Tato setkání jsou nekomerční [7] , nesledují žádné politické cíle a neslouží k propagaci žádného náboženského přesvědčení. Setkání Duhových kmenů se může zúčastnit každý.
The Rainbow Family je rostoucí a rozvíjející se moderní hnutí, a už vůbec ne anachronismus, jak se to snaží prezentovat tisk... Neexistuje žádná centrální organizace, kterou by bylo možné svrhnout nebo zničit. Je to hnutí, ne organizace. Jeho síla spočívá v lidech, kteří tvoří Rainbow Tribal Meetings. Rodina přitahuje jádro mladých účastníků, kteří uznávají Duhovou vizi jako alternativu k pesimismu, apatii, cynickým slibům demagogických politiků nebo sektářskému rozdělení revolučních politiků... Kmenová setkání ukazují lidskou jednotu a možnost spolupráce [3 ] .
Tradice jsou akceptovanými normami chování většinou účastníků. Lze je zhruba rozdělit na zvyky, které není povinné dodržovat (například vítání nově příchozích výkřiky „Vítejte doma!“), a na tradice, které definují Duhu, mezi ně patří: nenásilí , absence složitých elektrických spotřebičů a technické prostředky, tradičně se nepoužívají alkoholické nápoje, nepoužívají chemikálie, které mohou poškozovat životní prostředí. Dvakrát denně se koná všeobecné shromáždění u centrálního ohně s hudbou, bubny atd., při kterém se rozdává jídlo připravené dobrovolníky ve společné kuchyni, vyhlašují se semináře a mistrovské kurzy a vybírají se peníze na nákup výrobků [8] .
Diskuse mají často podobu „diskusních kruhů“ ( anglicky mluvící kruh ), vypůjčených z indické kultury. Mezi účastníky diskuse se v kruhu předává "mluvčí hůlka" ( anglicky mluvící hůl ; zpravidla je to zdobená dřevěná hůl) - mluví pouze držitel hůlky, ostatní ho poslouchají a čekají jsou na řadě (řečník však může volitelně nechat ostatní, aby přidali nebo položili otázku). Hůlka se prochází kolem kruhu tak dlouho, dokud jsou ještě ti, kteří chtějí mluvit.
Tradice se předávají z úst do úst a dostávají se k nováčkům, což jim umožňuje snadněji se začlenit do týmu. Na Rainbow se člověk naučí mnoho nových způsobů tvoření a zároveň přestane potřebovat návody.
Já nasekám dříví, ty jdi pro vodu. Já nakrájím mrkev, ty zamícháš kaši. Já půjdu vykopat díru na záchody, ty postavíš markýzu do společné kuchyně. Já vložím peníze do Kouzelného klobouku a ty do Kouzelného klobouku. Dám seminář o józe, budete mluvit o tom, jak dělat masáž. Já zařídím dětskou oslavu, vy pořádáte šachový turnaj. Já postavím labyrint, ty uděláš loutkové divadlo. Přinesu s sebou poznámky, ty maluj. Odvezu odpadky, vy jste společné kotle. Nejsme organizace, nemáme žádné vůdce – pouze dobrou vůli všech. [9]
Důležitá rozhodnutí, jako je místo a termíny příští schůzky, jsou přijímána na vizích rad , kterých se může zúčastnit každý [10] . Rady se konají formou diskusních kroužků a rozhoduje se o nich pouze na základě obecné dohody .
Nejzásadnější studií tohoto hnutí je následující kniha Michaela Niemana „People of the rainbow: a nomad utopia“, vydaná na University of Tennessee v roce 1997 (2. vyd., 2011) [11] . Po mnoho let studoval tento společenský fenomén jak zvenčí, tak zevnitř a výsledkem této práce byla tato kniha.
| Hippie | |
|---|---|
| Historie pohybu |
|
| společenství | |
| Politika a etika | |
| Kultura a móda | |
| Místa a festivaly |
|
| Psychedelika a drogy | |
| Filmy o hippies |
|
| Související články |
|