Velšské právo je systém zvykového práva , který se vyvinul ve středověkém Walesu . Tradičně se má za to, že jeho prvním kodifikátorem byl král Hywel ap Cadell z Deheubarth , také známý jako Hywel Dobrý, který v letech 942 až 950 vlastnil téměř celé území Walesu. Proto je tento systém práva někdy nazýván „zákony Hywel“ ( sv . Cyfraith Hywel Dda ). Podle středověké tradice byly za Hywela adaptovány již zavedené legislativní normy, z nichž mnohé jsou pravděpodobně značně staré a vykazují podobnosti s jinými keltskými zákoníky (např. Bregonské zákony v Irsku ). Nejstarší rukopisy velšského práva pocházejí z počátku nebo poloviny třináctého století . Zákony byly neustále revidovány - jak přímo panovníky, tak právníky - proto by se nemělo předpokládat, že jejich stav, odrážející se v prameni 13. století, je totožný se stavem, ve kterém byly zákony v polovině 10. .
Ve velšském právu existovaly dvě kategorie zákonů: „zákony soudu“, které upravovaly práva a povinnosti králů a jeho šlechticů, a „zákony země“, které se vztahovaly na všechny ostatní oblasti. V některých verzích zákonů byla část materiálu souvisejícího se zákony země přidělena do samostatné „Knihy soudních procesů pro soudce“, která se zabývala vraždami , krádežemi , náklady na domácí a divoká zvířata atd. tyto tři velké části se skládaly ze samostatných pojednání například o právech žen nebo smluvních závazcích. V oblasti občanského práva bylo rysem velšského práva to, že po smrti vlastníka připadla půda rovným dílem všem jeho synům – legitimním i nelegitimním. To vedlo ke konfliktům s církví , protože podle norem kanonického práva nemohly nemanželské děti získat dědictví.
Při zvažování případu u soudu bylo hlavní metodou zjištění pravdy kompurgace : každá ze stran musela pod přísahou uvést svou verzi událostí a poté poskytnout svědky, kteří byli připraveni přísahat, že tato konkrétní verze je pravdivá. Počet těchto požadovaných svědků závisel na povaze daného případu. Po složení slibu soudce (nebo soudci) oznámil rozhodnutí. Trest smrti byl stanoven jen za velmi málo trestných činů. Pachatel vraždy musel zpravidla zaplatit odškodné rodině oběti a zloděj byl popraven pouze v případě, že se dopustil krádeže tajně, ale byl dopaden přímo s cizím majetkem; navíc hodnota odcizeného zboží měla přesáhnout čtyři pence . Většina ostatních trestných činů vedla pouze k pokutám.
Tradiční zákony byly ve Walesu v platnosti až do smrti Llywelyna posledního ( 1282 ) a do přijetí zákona Rudlan , podle kterého bylo velšské trestní právo ve Walesu všeobecně nahrazeno angličtinou . V civilním řízení se velšské právo používalo až do úplného připojení Walesu k Anglii v 16. století .
Většina dochovaných rukopisů velšského práva obsahuje preambuli vysvětlující, jak Hywel Dobrý kodifikoval zákony. Zde je typický příklad z Knihy Blegivrid
Howel Dobrý , syn Cadell , z Boží milosti, král celého Walesu... povolal z každého výboru svého království šest mužů zkušených v administraci moci a spravedlnosti... do místa zvaného Bílý dům na Tave v Dyfedu ... A na konci Velkého půstu vybral dvanáct z nich nejšikovnějších ze svého lidu a nejšikovnějšího z nich, kterým byl jistý učený muž jménem Blegivrid , aby vytvořil a vysvětlil jemu a jeho království zákony a zvyky. [ 1]
Popis Hywela jako „krále celého Walesu“ naznačuje, že tato rada se konala někdy mezi rokem 942 a Hywelovou smrtí v roce 950 . Nicméně, velšské zákony vykazují blízkou podobnost s Bregonskými zákony v Irsku a částečně pravděpodobně sahají do mnohem starší doby. Právní systém vytvořený za Hyvela nebyl zcela nový, jak je uvedeno v preambuli Knihy Iorvert :
A po společné dohodě shromážděných mudrců zvážili staré zákony: některé ponechali v platnosti, některé upravili, některé úplně zrušili a některé znovu zavedli [2]
„Bílý dům na Tav“ je město Whitland v jihozápadním Walesu ( Wall. Hen Dŷ Gwyn ar Daf ). Později byly zákony Hywelu údajně změněny jinými vládci, jako byl Bledin ap Cynwyn , král Gwyneddu a Powys v polovině 11. století .
Ne všichni historici souhlasí s tím, že koncil ve Wheatland se skutečně konal. Podle C. L. Monda „nelze považovat za nemožné, že Hywelovo spojení se zákony vypovídá více o pokusech vládců jižního Walesu obnovit význam a vliv své dynastie ve 12. a 13. století, v éře moci králové Gwynedd“ [3] .
Na druhou stranu je třeba poznamenat, že Iorwerthem upravené rukopisy vytvořené v Gwyneddu obsahují přesně tytéž zprávy připisující vytvoření zákonů Hywelovi jako v jižních verzích.
Do naší doby se nedochoval jediný rukopis z doby Hywel; při tom byly velšské zákony neustále revidovány a aktualizovány. Učenci se plně neshodnou v otázce, zda byly zákony původně napsány ve velštině nebo latině . Takzvané memorandum o Surexitu z Lichfieldského evangelia je záznamem o výsledku soudních jednání, která se konala v 9. století, a je napsáno ve velštině [4] , a přestože se nejedná o právo ve vlastním slova smyslu, označuje používání velšských právních termínů v té době. Nejznámějšími rukopisy samotných zákonů jsou Peniarth 28 (psaný v latině, ale obecně se má za to, že jde o překlad z velštiny) a Peniarth 29, neboli Černá kniha Teal , psaný ve velštině. Tyto rukopisy pocházejí z počátku nebo poloviny 13. století. Mezi touto dobou a 16. stoletím bylo vytvořeno několik dalších rukopisů, většinou velšských, ale také latinských. Kromě úplných kodexů existují zkrácené verze, které pravděpodobně rozhodčí při své práci použili.
Přes velké množství rukopisů jsou všechny rozděleny do tří částí, odpovídajících třem vydáním zákonů: Kivnertově vydání, Blegivridově vydání a Iorvertově vydání. Vydání Kivnert, které je obvykle spojováno s oblastí mezi Wye a Severn (možná Mailianid cantreve ) [5] , je nejméně rozvinutou verzí zákonů. Předpokládá se, že vznikla na konci 12. století , kdy vládce Deheubarth Rhys ap Gruffydd (Lord Rhys) dobyl tuto oblast . Blegivridovo vydání je spojeno s Deheubarthem a odhaluje stopy církevního vlivu. Předpokládá se, že Iorwerthova redakce odráží stav velšského práva v Gwyneddu poté, co byla novelizována právníkem Iorwerth ap Madog za vlády Llywelyna Velikého . Iorvertova edice je považována za nejzpracovanější verzi zákonů, i když se v ní najdou docela archaické fragmenty. Verze "Knihy Colan" ( Llyfr Colan ) je považována za derivát Iorwerthské verze, také sestavené ve třináctém století; spojený s Book of Colan je sbírka precedentů známá jako Book of Incidents ( Llyfr y Damweiniau ). Z Powys se nedochoval žádný rukopis , ačkoli Iorwerthova revize obsahuje náznaky, že některé tamní zvyky se lišily od zvyků Gwynedda.
První část zákonů se týkala práv a povinností krále a šlechticů jeho dvora. Mají přísnou hierarchii: nejprve král, pak královna, edling (ten, kterého král prohlásil za dědice) a dvořané. V Iorvertově vydání je přiděleno 24 pozic, z nichž je 16 dvořanů krále a 8 dvořanů královny. První mezi šlechtici byl vedoucí palácové stráže, poté dvorní kněz, komorník, vrchní sokolník, dvorní soudce, vrchní čeledín a strážce postelí. Z dalších pozic jsou zmíněni čeledín vedoucí koně za otěže, vrátný, pekař a pračka. Jsou uvedena práva a povinnosti každého z dvořanů.
V této části zákonů jsou uvedeny některé právní pojmy. Slovo sarhad mohlo znamenat urážku nebo újmu nebo výši platby splatné tomu, komu byla tato újma způsobena. Velikost sarhadu závisela na postavení osoby, které byla vyplácena: například platba za urážku královny nebo dědice se rovnala jedné třetině pokuty za urážku krále. Galanas je forma vira , která byla vyplácena v případě vraždy a činila trojnásobek sarhadu (ačkoli vrah musel zaplatit sarhad také sám) . Termín je také nalezený v Cumbrian zdrojích. Slovo dirwy znamenalo pokutu (tři libry šterlinků nebo dvanáct krav [6] ) zaplacenou za poměrně závažné zločiny; za menší přestupky byla zaplacena pokuta camlwrw .
Různé redakce hlásají různé hierarchie vládců velšských království, což odráží různý původ verzí. Iorwerthské rukopisy prohlašují nadřazenost vládce Aberfrau (tedy krále Gwynedda), zatímco podle Deheubarthových rukopisů s nimi mají panovníci jižní dynastie Dinevur přinejmenším stejná práva.
Ačkoli velšské právo má přednost před královským právem spíše než irské právo Bregon, moc vládce je stále dosti omezená. David Moore poznamenává:
Velšské právo spadá do právní kategorie Volksrecht („lidové právo“), které příliš nepřehánělo královskou moc, na rozdíl od Kaisersrecht nebo Königsrecht v Anglii a Skotsku , které zdůrazňovaly, že občanské i obyčejové právo pochází z stát [7]
Podle velšského práva byla společnost rozdělena do tří tříd: jedna z nich zahrnovala krále, druhá - breyr (etymologicky odpovídá galskému brogorix , „pán země“) nebo bonheddig , tedy svobodní vlastníci půdy a třetí - taeog ( villans ). Kromě toho byla poskytnuta samostatná kategorie „cizinců“ ( alltud ), tedy těch, kteří se tam narodili mimo Wales. Většina plateb požadovaných zákonem závisela na postavení zúčastněných osob.
Druhá část zákoníku začíná „zákony žen“, kam patří zejména ustanovení týkající se manželství a dělení majetku v případě rozvodu . Postavení žen podle velšského práva se velmi lišilo od postavení poskytovaného soudobým anglo-normanským právem. Byly dva hlavní způsoby uzavření sňatku: v obvyklém případě ji rodina nevěsty dala manželovi, ale počítala se i s mimořádnou variantou, kdy žena bez souhlasu příbuzných mohla utéct z domova s ženich. Pokud byla ještě panna, její příbuzní ji mohli donutit k návratu, ale jinak takové právo neměli. Pokud spolu poté pár žil sedm let, získala žena stejná práva, jako kdyby se vzala se souhlasem svých příbuzných [8] .
S manželstvím byly spojeny i nějaké platby. Když tedy žena ztratila nevinnost (v manželství i mimo něj), měl její pán zaplatit ambr . Manžel ráno po svatební noci musel své ženě zaplatit cowyll - výkupné za nevinnost. Pokud se manželství rozpadlo před uplynutím sedmi let, měla manželka nárok na část společného jmění, tzv. agweddi , jehož výše byla určena postavením ženy při narození (bez ohledu na hodnotu majetku) . Pokud se manželství rozpadlo po uplynutí sedmileté lhůty, manželka v každém případě obdržela polovinu společného jmění [9] .
Pokud manželka našla svého manžela s jinou ženou, měla poprvé nárok na výplatu 120 pencí a podruhé libru šterlinků; potřetí získala právo na rozvod. Pokud měl manžel milenku, mohla ji žena udeřit bez zaplacení jakékoli náhrady, i kdyby milenka v důsledku toho zemřela [10] . Manžel mohl bít svou ženu jen za tři přestupky: když dala, co dát nemohla, když byla přistižena s jiným mužem, nebo když chtěla svému muži poškodit vousy. Pokud manžel bil svou ženu z jiných důvodů, musel jí zaplatit sarhad . Manžel, který poté, co našel svou ženu s jiným mužem, ji zbil, již nemohl požadovat jiné odškodnění.
Podle zákona ženy nemohly zdědit půdu, i když i v poměrně raných dobách existovaly výjimky z tohoto pravidla. Dochovala se tak elegie o smrti jistého Aeddona , statkáře v Anglesey , z první poloviny 11. století, která říká, že země Aidon byla rozdělena mezi čtyři ženy, které zajal, ale později zamiloval se do [11] .
Při úmrtí jednoho z manželů byla pravidla pro dělení majetku vždy stejná: polovinu dostal pozůstalý a druhý manžel mohl v závěti se svou polovinou volně nakládat.
Tato sekce je seznam osob, jejichž přísaze lze důvěřovat bez kompurgace . Patří mezi ně zejména soudce, který vypráví, jaké rozhodnutí kdysi učinil, ručitel, který řekl, jakým dluhem ručil, a dívka, která tvrdila, že je nevinná.
Tato část stanoví pravidla pro ty, kteří vystupují jako ručitelé ( Wall. mach ), například pro dluh někoho jiného. Jsou zde upraveny různé složité případy: například pokud dlužník odmítne zaplatit nebo popírá, že si peníze vůbec půjčil, nebo pokud se ručitel vzdá své role nebo nesouhlasí s výší dluhu. Tato část zákoníku se také zabývá nakládáním se zástavami .
Dalším důležitým aspektem právních vztahů je smlouva neboli amod , kterou obvykle uzavírají dvě strany, které si k potvrzení podmínek smlouvy zavolají svědky ( amodwyr ). Zákony říkaly:
I když je amod nelegální, musí být splněny jeho podmínky [12]
Některé (považované za archaické) verze Iorwerthovy redakce uvádějí, že ženy nemají právo vyzývat nebo se stát sponzory. V pozdějších revizích si ženy mohou přizvat ručitele (a uzavírat tak smlouvy), ale samy v této roli jednat nemohou. V Knize Colan, vydání Kivnert a některých latinských verzích mohly ženy nejen povolávat svědky, ale také se – za určitých podmínek – stát ručitelkami; lze to vnímat jako postupné zlepšování postavení žen [13] .
Další část kodexu je věnována úpravě pozemkových vztahů - především řešení pozemkových sporů. Soud se měl konat přímo na sporném pozemku a každá strana musela zajistit svědky na podporu tvrzení. Iorwerthova revize uvádí, že strany sporu mohly využít služeb svérázných „ právníků “: cyngaws a canllaw (ačkoli rozdíl mezi těmito pozicemi není v textech popsán). Pokud by se nároky stran ukázaly jako stejně silné, měl by se pozemek rozdělit na polovinu.
Po smrti majitele byla půda rozdělena rovným dílem mezi jeho syny (podobný systém zvaný givelkind existoval v Kentu a některých dalších anglických hrabstvích). Mladší syn si musel pozemek rozdělit, načež se ostatní bratři střídali ve výběru parcel. Nemanželští synové měli stejná práva na půdu jako ti, kteří se narodili v manželství, pokud je otec uznal za své děti. V tomto aspektu se velšské právo nejvíce lišilo od kanonického práva . Kniha Iorvert říká:
Církevní zákony říkají, že nikdo si nemůže nárokovat dědictví, kromě nejstaršího syna od zákonné manželky. Podle práva Howela náleží dědictví mladšímu synovi stejně jako nejstaršímu a hřích otce a nemanželství syna nemají vliv na právo syna na dědictví [14]
Zákony také popisují proceduru dadannudd – nároky syna na pozemek, který jeho otec dříve vlastnil. Práva vlastníka půdy na zcizení půdy byla omezena: bylo povoleno jen za určitých podmínek se souhlasem dědiců. Se souhlasem samotného majitele a jeho rodiny bylo možné použít systém zvaný prid - pozemek byl na čtyři roky předán třetí osobě, a pokud jej po této lhůtě vlastník nepožadoval zpět, byl prid aktualizován. Po čtyřech generacích přešla půda navždy na nového majitele [15]
Tento materiál je umístěn ve zvláštní sekci pouze v Iorvertově vydání: v jiných verzích je zahrnut do zákonů země. The Judge's Book of Trial je soubor pravidel pro ty, kteří se zabývají „třemi pilíři zákona“ (vražda, krádež a požár) a „hodnotou divočiny a domácnosti“. Kromě toho samostatné přílohy hovořily o společném obdělávání půdy a kažení obilí hospodářskými zvířaty.
Vražda byla považována za zločin proti rodině zabitého, nikoli proti králi. Obvykle se jednalo o to, že vrah platil viru ( galanas ) rodině oběti. Pokud byla vražda spáchána např. ze zálohy, byla považována za závažnější trestný čin (v tomto případě bylo vyžadováno dvojí víra). Vypsáno je také devět odměn za zabití, například poskytování rad vrahům. Za vinného byla považována i osoba, která byla svědkem vraždy, ale nedokázala oběti bránit. Trestem pro ty, kdo se provinili nabádáním k vraždě, byla pokuta zaplacená nikoli rodině, ale pánovi zavražděného. Otravič mohl být popraven.
Loupež byla považována za méně závažný zločin než tajná krádež , která byla jedním z mála zločinů, které se trestaly smrtí . Těm, kteří byli dopadeni s odcizeným majetkem, hrozila exekuce, pokud jeho hodnota přesáhla čtyři pence. Zloděj mohl být také vyhoštěn a popraven, později byl odhalen ve stejné zemi. Avšak i v případě krádeže byly stanoveny výjimky, jako například v knize Blegivrid:
Pokud člověk v nouzi projde třemi osadami a navštíví devět domů v každé osadě, ale v žádné z nich nedostane almužnu nebo zásoby , pak i když bude přistižen s kradenými potravinami, bude právně svobodný [16] .
Vyjmenováno je také devět druhů pobídek za loupež, například přijetí části odcizeného zboží; jsou také potrestáni dirwy , tedy pokutou ve prospěch vládce. Totéž platí pro devět odměn za žhářství.
V této části jsou stanoveny náklady na různá zvířata, například:
Cena kočky jsou čtyři pence. Cena kotěte od noci jeho narození, dokud neotevře oči, je cent; od té doby, dokud nezabije myš, dvě pence; poté, co začne zabíjet myši, čtyři pence...
Za hlídacího psa, pokud je zabit více než devět kroků ode dveří, není třeba platit. Pokud je zabit blíže než devět kroků, bude to stát 24 pencí [17] .
Stanoveny jsou také náklady na stromy, nástroje a části těla. Části těla měly stejnou hodnotu, takže kdokoli způsobil, že král přišel o oko, musel zaplatit stejnou částku, pokud kvůli němu přišel o oko sedlák. V takovém případě by se však také muselo zaplatit pokutu za urážku ( sarhad ), což bylo spíše pro krále.
Z administrativního hlediska sehrálo hlavní roli ve středověkém Walesu rozdělení na cantreves , které se zase dělily na komoty . Každý cantrev měl svůj dvůr – sbírku „šlechticů“ ( uchelwyr ), tedy největších vlastníků půdy tohoto cantrevu. Soudu předsedal král (pokud byl náhodou v cantreve) nebo jeho zástupce. Jednání se kromě soudců zúčastnila sekretářka, soudní exekutor a v případě potřeby dva profesionální právníci . Cantrevský soud se zabýval především trestními případy, spory o pozemky a dědickými případy. Později byla většina těchto funkcí převedena na obecní dvůr. V Gwyneddu byli soudci ( ynad ) profesionálové, zatímco v jižním Walesu pracovali profesionálové společně se „šlechtici“, z nichž každý mohl sedět u soudu .[18]
Obviněný ze zločinu mohl odpřísáhnout svou nevinu a poté přivést určitý počet lidí připravených potvrdit jeho slova pod přísahu (tento systém se nazývá kompurgace ). Potřebný počet ručitelů závisel na závažnosti provinění: například obviněný z vraždy musel předložit až 300 ručitelů a muž obviněný ženou ze znásilnění - 50 mužů připravených potvrdit jeho nevinu. U méně závažných trestných činů byl počet ručitelů nižší. Navíc mohli být předvoláni svědci, včetně očitých svědků ( gwybyddiaid ). Pokud byl někdo pod přísahou odsouzen za křivou přísahu, nemohl by se již nikdy dostavit k soudu jako svědek.
Soudce po vyslechnutí okolností případu musel rozhodnout, jaké důkazy potřebuje a která ze stran je má poskytnout (výpovědí nebo výpovědí svědků). Poté musel vynést rozsudek a uložit trest v souladu se zákonem [19] .
Podle Iorvertova znění muselo být potenciálnímu soudci alespoň 25 let a jeho znalost judikatury musel potvrdit královský soudce.
Pokud ho jeho učitel uzná za hodného, ať ho pošle k soudnímu soudci. Ať ho soudce vyzkouší, a pokud ho uzná za hodného, pošle ho k pánovi. Pán z něj musí udělat soudce... A ať dá soudnímu soudci příspěvek 24 pencí [20] .
Strany by mohly napadnout rozhodnutí soudu, zejména požadovat, aby soudce odkázal na autoritu knih na podporu verdiktu. Pokud soudce vydal rozhodnutí, které bylo později zrušeno, musel zaplatit pokutu odpovídající zákonné hodnotě jeho jazyka; navíc byl zbaven práva být v budoucnu soudcem [21]
Téměř celou svou historii byl Wales rozdělen na několik království a jen občas se silným vládcům podařilo sjednotit rozsáhlá území pod svou vládou. Někdy se říká, že podle velšského práva muselo být království rozděleno mezi syny, ale není to tak úplně pravda. Všechna vydání zmiňují následníka trůnu neboli edlinga , kterého si král vybral ze svých synů (včetně těch nemanželských) a bratrů. Každý z ostatních synů si mohl nárokovat pozemek v království (tento systém je podobný apanáži ), ale zákony nevyžadovaly rozdělení samotného království – i když to bylo často děláno, aby se zabránilo občanské válce [22] . Hywelovy zákony byly jedním z nejdůležitějších sjednocujících faktorů ve Walesu a byly aplikovány v celé zemi pouze s malými obměnami. Podle těchto zákonů byl za „cizince“ ( alltud ) považován pouze ten, kdo se narodil mimo Wales, a ne, řekněme, rodák z Deheubarth žijící v Gwyneddu.
Velšská práva platila nejen ve vlastních velšských zemích, ale také ve velšském pochodu . Pokud došlo ke sporu, první otázkou, která se měla rozhodnout, bylo, jaké zákony použít. Když se například Gruffydd ap Gwenwynwyn hádal s Rogerem Mortimerem o určité země, Gruffydd trval na použití anglických zákonů a Mortimer naopak na aplikaci velštiny. Záležitost se dostala před královské soudce, kteří v roce 1281 rozhodli , že vzhledem k tomu, že samotné země byly ve Walesu, je třeba použít velšské právo .
Velšské právo hrálo důležitou roli při definování velšského národa ve 12. a 13. století , zejména během boje mezi Llywelyn Posledním a Edwardem I. ve druhé polovině 13. století [24] . Llywelyn prohlásil:
Každá země pod králem má své vlastní zákony a zvyky podle zvláštností svých míst, jako Gaskoňci v Gaskoňsku , Skotové ve Skotsku , Irové v Irsku a Angličané v Anglii; a to nesnižuje slávu koruny, ale pouze ji povyšuje. A tak princ [Llywelyn] touží mít své vlastní velšské zákony... [25]
Arcibiskup z Canterbury , John Peckham , vyjednávající s Llywelyn jménem krále Edwarda, poslal Llywelynovi v roce 1282 dopis, v němž popíral velšské právo a prohlašoval, že král Hywel mohl být inspirován ďáblem. Peckham měl pravděpodobně přístup k latinskému rukopisu Peniarth 28 , který byl v opatství St. Augustine [26] . Proti tomu, aby byla půda dána nemanželským synům, protestovala zejména anglikánská církev.
Po smrti Llywelyna zavedl Rudlanův statut z roku 1284 do Walesu anglické trestní právo : „Při krádežích, žhářství, dobrovolných a neúmyslných vraždách a otevřených a otevřených loupežích si přejeme, aby měly anglické zákony“ [27] . Téměř dvě století poté, co se velšské právo přestalo používat v trestních věcech, napsal básník David ap Edmund (rozkvět kreativity - 1450 - 1480 ) elegii o smrti svého přítele harfisty Seana Eose, který nešťastnou náhodou zabil muže v opilecké rvačce. v Chirce . Sean Eos byl pověšen a David Edmund si stěžuje, že nemohl být souzen podle lidských zákonů Howela a ne podle „londýnského práva“ [28] .
Velšské právo se nadále používalo v občanskoprávním řízení , např. v dědických věcech, smlouvách, zárukách atd., i když se změnami: například nemanželští synové se nemohli domáhat dědictví [29] . Zákony Walesu z let 1535-1542 zavedly do Walesu anglické právo. Když zákon z roku 1535 hovoří o záměru „zcela vymýtit všechny zlověstné zvyky a zvyky“, je pravděpodobné, že jde především o velšské zákony.
Poslední záznam o případu podle velšského práva (spor o půdu v Carmarthenshire ) je z roku 1540, čtyři roky po aktu z roku 1536, který ve Walesu činil pouze anglické právo . Nicméně i v 17. století existovala v některých částech Walesu neformální setkání, kde se spory řešily za přítomnosti rozhodců a v souladu s principy velšského práva [31] .
Antikváři se nadále zajímali o velšské právo a v roce 1730 vyšel překlad Williama Wottona . V roce 1841 vydala Aneirin Owen jejich text pod názvem Starověké zákony a instituce Walesu . Nejprve objevil existenci tří verzí, které nazval „kódy“: „Gwentian“ (Kivnert), „Demetian“ (Blegivrid) a „Venedotian“ (Iorvert). Po této publikaci začaly vznikat první studie.
Rozhodnutím rady hrabství Carmarthenshire bylo ve Wheatlandu založeno centrum Hywel the Good na památku rady, která se zde sešla.