Hedonismus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 6. ledna 2021; ověření vyžaduje 21 úprav .

Hédonismus ( starořecky ἡδονή „požitek, potěšení“) je axiologická doktrína, podle níž je potěšení nejvyšším dobrem a smyslem života, jedinou konečnou hodnotou (zatímco všechny ostatní hodnoty jsou instrumentální, tedy prostředky k dosažení potěšení). Hédonismus je často ztotožňován s utilitarismem , ale mezi těmito dvěma doktrínami je rozdíl. Hédonismus je čistě axiologická doktrína: prosazuje to, co je hodnotné, ale nepředepisuje, jak by se lidé měli chovat. Hédonismus sám o sobě není úplným morálním systémem, může sloužit pouze jako hodnotový základ pro jeho budování. Utilitarismus je konsekvencialistická etická doktrína, která dává specifické předpisy pro lidské chování. Utilitarismus tvrdí, že řádná společnost by měla být organizována tak, aby si činy lidí navzájem přinášely maximální potěšení a minimalizovaly utrpení. Hédonismus na rozdíl od utilitarismu umožňuje i čistě osobní, egoistické snažení.

Historie hédonistického učení

Hédonismus jako čistá filozofie

Zakladatelem hédonismu je starověký řecký filozof Aristippus (435-355 př. n. l.), současník Sokrata . Aristippus rozlišuje dva stavy lidské duše: slast jako měkkou, něžnou a bolest jako drsný, prudký pohyb duše. Zde se nerozlišuje mezi druhy slasti, z nichž každý je ve své podstatě kvalitativně podobný druhému. Cesta ke štěstí podle Aristippa spočívá v dosažení maximálního potěšení a zároveň se vyhnout bolesti. Smysl života podle Aristippa spočívá právě v získávání fyzického potěšení.

Potěšení je však pro Aristippa a Kyrenaiky obecně filozofickým principem, a nikoli jen touhou po potěšení [1] . Nemaximalizují potěšení, ale užívají si ho; svoboda se projevuje potěšením. A.F. Losev napsal k tématu [2] :

„Kyrenský princip tedy nespočíval pouze v požitku, ale ve svobodě ducha, která je vždy naplněna potěšením, bez ohledu na to, co ji ovlivňuje, ve vnitřním sebepožitku ducha, bez ohledu na jakékoli vnější vlivy.

Epicuros popisuje potěšení jako princip úspěšného života. Epikúros považuje uspokojení tužeb za osvobození od neochoty a averze. Cílem v tomto případě není uspokojení samotné, ale zbavení se utrpení a neštěstí. Nejvyšším potěšením a jeho měřítkem je podle Epikura nepřítomnost bolesti a utrpení. Proto se štěstí dosahuje pomocí ataraxie  - osvobození od bolesti a úzkosti, umírněné konzumace pozemských statků.

V době rozkvětu absolutismu byl hédonismus jedním z výrazných životních principů tzv. galantního věku v psychologii aristokratů osmnáctého století v Evropě , a zejména ve Francii za vlády Ludvíka XV . Často však bylo chápáno vulgárně, jako touha po těch nejjednodušších požitcích, které byly ve společnosti obvykle považovány za znaky nemorálního chování. Návrat seriózního filozofického přístupu k hédonismu je obvykle spojován se jménem britského právníka a filozofa Jeremyho Benthama . Bentham je také zakladatelem utilitarismu ,  etické teorie, že společnost by se měla zajímat o maximalizaci potěšení svých členů. [3]

Vědecká diskuse o hédonismu

Henry Sidgwick ve svém popisu hédonistického učení zavedl rozdíl mezi etickým a psychologickým hédonismem. Psychologický hédonismus je antropologická hypotéza o touze každého člověka (bez ohledu na to, zda je on sám ideologickým hédonistou) zvětšovat své vlastní radosti. Čistě fyziologicky jsou jedinými motivy jednání vyhlídka na uspokojení a vyhýbání se utrpení. Na druhé straně, etický hédonismus je normativní teorie nebo skupina teorií, že člověk by měl usilovat o uspokojení - buď své vlastní (hédonický egoismus ), nebo univerzální (univerzální hédonismus nebo utilitarismus ). Bentham sdílel obě formy hédonismu. Zejména jako psychologický hédonista napsal:

Příroda dala člověka pod kontrolu dvou nejvyšších vládců, bolesti a rozkoše. Je pouze na nich, aby určili, co můžeme udělat, a naznačí, co musíme udělat. K jejich trůnu jsou připojeny na jedné straně vzor dobra a zla a na druhé straně cíl příčin a následků [4] .

Sidgwick tedy poukázal na to, že minimálně jedna forma hédonismu (psychologický hédonismus) má charakter vědecké hypotézy, kterou je třeba otestovat. Zde byly možné dva přístupy.

První přístup k vědeckému testování psychologického hédonismu je použít jej jako postulát pro nějakou širší teorii lidského chování a otestovat, zda se tak skutečně chovají. Nejznámějším příkladem je zde práce členů Rakouské ekonomické školy a dalších marginalistických ekonomů: Karl Menger , Vilfredo Pareto , Ludwig von Mises atd. Tito autoři předpokládali, že každý občan se svým ekonomickým chováním snaží maximalizovat potěšení, a to je na základě To rozhoduje o nákupu zboží nebo vstupu do jiných komoditně-peněžních vztahů. Rakouská škola udělala revoluci ve světovém ekonomickém myšlení, někteří její členové (zejména Mises) obdrželi Nobelovy ceny. Přesto stále přetrvávají spory o to, zda lze úspěchy teorií uvedených autorů považovat za důkaz hédonismu, nebo zda jen vyvracejí omezenou škálu alternativních[ upřesnit ] .

Druhým přístupem k vědeckému ověření psychologického hédonismu je studium neuromechanismů lidské a zvířecí motivace za účelem identifikace jediného podnětu pro jakékoli vědomé chování. Psychologický hédonismus je pravdivý, pokud za jakýmkoli vědomým činem vždy leží stejné konečné kritérium pro rozhodování. Nejznámější argumenty ve prospěch hédonismu souvisí s prací takzvaných center potěšení. V roce 1954 američtí fyziologové Olds a Milner ukázali, že elektrická stimulace určitých center v mozku krys a myší může ve skutečnosti přímo řídit jejich chování. Ukázalo se, že zvířata mají stimulaci těchto center ráda, a i když sama dostanou možnost elektrody zavřít, dělají to nepřetržitě, odmítají potravu a další potřebné úkony [5] .

Další studie ukázaly, že centra nalezená vědci jsou spojena s uvolňováním neurotransmiterů, jako je dopamin, serotonin a norepinefrin, ale jsou zodpovědná spíše za stimulaci než samotné potěšení. Podobné experimenty na lidech ukázaly, že ačkoliv mají silnou motivaci ke stimulaci center, neprožívají ani tak potěšení, jako spíše vzrušení a očekávání [6] . V mozku však byla nalezena další centra (tentokrát nesouvisející s prací katecholaminů (norepinefrin atd.), ale s opioidy). Konkrétně Berridge a Smith prokázali, že slast lze spolehlivě navodit působením na mu-opioidní receptory v globus pallidus a nucleus accumbens [7] . Nicméně, jak sami autoři přiznávají, samotná přítomnost těchto center také málo dokazuje, protože další kaskáda událostí po stimulaci receptorů je nejasná.

Viktor Argonov navrhl v roce 2014 soubor postulátů, jejichž potvrzení by mohlo striktně znamenat vědecké ověření psychologického hédonismu [8] . Tvrdí, že je nutné hledat neurokorelát slasti, neurofyziologický parametr, jehož maximalizace je jednoznačně spojena s jakýmkoli volním chováním. Tento parametr je dodnes neznámý. Hladina katecholaminů ani hladina opioidů nemohou tvrdit, že jsou neurokorelátem slasti. S největší pravděpodobností je práce těchto neurotransmiterů pouze mezičlánkem v mechanismu vzhledu potěšení. Kromě neurotransmiterů existují zásadnější hypotézy o neurokorelátu slasti. Karl Friston se tedy domnívá, že chování lze omezit na minimalizaci informační volné energie [9] . Podle teorie Vladimira Shvyrkova je základním účelem mozku zásobovat neurony určitými metabolity [10] . Nakonec Sergej Murik navrhuje, že přímým neurokorelátem slasti je úroveň membránové polarizace jednotlivých neuronů [11] [12] . Taková hojnost hypotéz naznačuje, že věda má stále daleko k rigorózní definici neurokorelátu slasti, pokud vůbec nějaká existuje. Práce v tomto směru však pokračují. V důsledku toho musí podle Argonova věda najít zásadní motivaci, kterou nelze přeprogramovat žádnou modifikací struktury myšlení. Pokud taková základní motivace existuje, pak pravděpodobně stojí za zvážení jako důkaz psychologického hédonismu.

Hédonismus a futurologie

Moderní futurologie (hlavně transhumanisté ) věří, že v budoucnu bude člověk schopen změnit stavbu svého těla a uměle změnit psychiku. [13] [14] [15] Významná část transhumanistů se hlásí k hédonistickým hodnotám a věří, že jedním z hlavních směrů další autoevoluce biosféry bude zvýšení štěstí lidí a případně dalších cítících bytostí. Tento proces bude probíhat za pomoci nejmodernějších technologií včetně přímého působení na mozek.

Nejznámějším představitelem hédonistického transhumanismu je britský filozof David Pierce , autor Hédonistického imperativu [16] . Hédonismus považuje za základní morální hodnotu pro celou biosféru. David Pierce je jedním ze zakladatelů The Abolitionist Society [17] , transhumanistické  skupiny volající po ukončení utrpení všech cítících bytostí pomocí použití pokročilé biotechnologie . Dnes Pierce vyzývá k použití všech dostupných prostředků k tomuto účelu, včetně silných psychofarmak. Je důsledným zastáncem legalizace drog a vlastní řadu domén se skandálními názvy, například opioids.com, mdma.net atd.

Hédonismus a modernita

V tradičních společnostech byl nedostatek zdrojů a hédonismus nebyl rozšířený. Dokonce i ve starověkém Řecku, kde byl tento koncept vynalezen, byl promyšlen a často nahlížen filozoficky, spíše než jako primitivní výzva ke zvýšení spotřeby potěšení – viz různé větve kyrenaiského učení .

V předindustriální společnosti byly požitky omezeny etikou podle principu „obchod – čas, zábava – hodina“. Poté se zformovala protestantská etika, která hlásala racionální využívání bohatství jako znak náboženské vyvolenosti, a nikoli jako zdroj potěšení. Přítomnost byť významného kapitálu neznamenala možnost imanentní nečinnosti [18] .

Moderní svět ve vyspělých zemích však nepostrádá zdroje a veřejná liberální etika se k růstu spotřeby staví pozitivně. Když byl tento trend pouze nastíněn, Herbert Marcuse považoval za hlavní rys současné společnosti nastolení narcismu a Erich Fromm - formování radikálního hédonismu [19] . Zároveň narcismus a hédonismus spolu úzce souvisejí, jsou projevy jediného procesu a vzájemně se posilují na pozadí masové kultury, vyrovnávají důležitost hodnot, které se liší od materiálních a od přijímání primitivních požitků. zvířecí úroveň [20] .

Teorie etického relativismu a hédonistického amoralismu, které kdysi vznikly ve starověku, v moderní době vedou k devalvaci společných hodnot ve společnosti jako takové. Individualismus je mylně chápán jako bezpodmínečné sebeospravedlňování „svobody projevu“, ať už je jakákoliv, pokud nespadá pod zákonný zákaz. Ve starověku taková krize nevznikla, protože etika se dále rozvíjela souběžně s formováním věd a logiky jako takové. V moderní době to může odpovídat kultuře, která je založena na vědeckém přístupu. Na druhou stranu je šíření primitivního hédonismu také hojně využíváno pro zisk, od rychlého občerstvení po pornografii [21] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Kuchkovsky P. V. Paradoxy pocitů u Kyrenaiků a jejich spojení se sofisty // Mladý vědec. - 2016. - č. 2. - S. 973-980.
  2. ↑ Losev A.F. Historie antické estetiky. Sofisté. Sokrates. Platon - M .: Nakladatelství ACT LLC; Charkov: Folio, 2000. - S. 128.
  3. ↑ Bentham, Jeremy. Úvod do zásad morálky a  zákonodárství . — Londýn: T. Payne, 1789.
  4. ↑ Bentham I. Úvod do základů morálky a zákonodárství. M., 1998. S. 3.
  5. ↑ Olds J., Milner P. Pozitivní zesílení produkované elektrickou stimulací oblasti septa a dalších oblastí mozku potkana  //  Journal of Comparative and Physiological Psychology : deník. - 1954. - Sv. 47 . - str. 419-427 .
  6. ↑ Berridge KC, Robinson TE Jaká je role dopaminu v odměně: Hédonický dopad, učení o odměně nebo nápadnost motivace? (anglicky)  // Recenze výzkumu mozku : deník. - 1998. - Sv. 28 . - str. 309-369 .
  7. ↑ Smith KS, Berridge KC Opioidní limbický okruh za odměnu: interakce mezi hedonickými hotspoty nucleus accumbens a ventrálním pallidem  //  Journal of Neuroscience : deník. - 2007. - Sv. 27 . - S. 1594-1605 .
  8. ↑ Argonov V. Yu. The Pleasure Principle as a Tool for Scientific Forecasting of Human Self-Evolution  (anglicky)  // Journal of Evolution and thechnology : journal. - 2014. - Sv. 24 . - str. 63-78 .
  9. ↑ Friston K. Princip volné energie: Jednotná teorie mozku? (anglicky)  // Nature Reviews Neuroscience  : journal. - 2010. - Sv. 11 . - str. 127-138 .
  10. ↑ Shvyrkov, V. B. Úvod do objektivní psychologie. Neuronální základy psychiky . - Moskva: Vydavatelství Psychologického ústavu Ruské akademie věd, 1995.
  11. ↑ Murik, S. E. Obecné neuronální mechanismy motivací a emocí . - Irkutsk: Irkutsk State University Publishing House, 2006.
  12. ↑ O povaze emocí aneb co cítí améba v horké vodě . Datum přístupu: 8. prosince 2016. Archivováno z originálu 20. prosince 2016.
  13. ↑ Bostrom N. Historie transhumanistického myšlení  (neopr.)  // Journal of Evolution and Technology. - 2005. - T. 14 . - S. 1-25 .
  14. ↑ Kosarev V. V. Kdo bude žít na Zemi v 21. století?  (neopr.)  // Neva. - 1997. - S. 135-149 .
  15. ↑ Argonov V. Yu Umělé programování lidských potřeb: cesta k degradaci nebo nová pobídka pro rozvoj?  // Otázky filozofie: časopis. - 2008. - T. 12 . - S. 22-37 .
  16. ↑ Pearce, David. Hédonistický imperativ  (anglicky) (1995-2007). Datum přístupu: 16. července 2013. Archivováno z originálu 19. července 2013.
  17. ↑ Abolicionistická  společnost . Datum přístupu: 16. července 2013. Archivováno z originálu 2. prosince 2008.
  18. ↑ Weber M. Protestantská etika a duch kapitalismu / Weber M. Vybraná díla. — M.: Progress, 1990. — 808 S.
  19. ↑ Krasnikova V.P. Humanistická filozofie Ericha Fromma // Filosofický výzkum a modernita. Problém. 4. - M., 2015. - S. 103-110.
  20. ↑ Al-Hussaini R.Kh. Hédonistické principy osobnosti // Teorie a praxe sociálního rozvoje. - 2012. - č. 2. - S. 34-37.
  21. ↑ Neganov V.V., Shchelokov K.S. K otázce starověkého původu západního individualismu // Bulletin Moskevské univerzity Ministerstva vnitra Ruska. —2015. - č. 5. - S. 193-195.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie