Duch času | |
---|---|
Angličtina Zeitgeist: Film | |
Žánr | Dokumentární |
Výrobce | Petr Josef |
Výrobce | Petr Josef [1] |
scénárista _ |
Petr Josef |
Doba trvání | 118 min . [jeden] |
Rozpočet | 7000 $ |
Země | USA |
Jazyk | Angličtina |
Rok | 2007 |
IMDb | ID 1166827 |
Oficiální stránky ( anglicky) |
Zeitgeist : The Movie je dokumentární film faktu režírovaný americkým filmařem Peterem Josephem [1] . Film měl oficiální premiéru 18. června 2007 na ZeitgeistMovie.com [2] . Hlavní myšlenky filmu: kritika náboženství (převážně křesťanského ), kritika oficiální verze útoku na World Trade Center z 11. září 2001 , kritika zavedení „ Vlasteneckého zákona “ v říjnu 2001, kritika Federální rezervní systém USA , tvrzení , že skupina mezinárodních bankéřů zmanipulovala informace masmédií a globální měnový systém , aby zajistila přípravu jedné světové vlády .
Druhý film " Zeitgeist : Addendum " ( eng. Zeitgeist: Addendum ) pokračuje v kritice měnového systému a podporuje sociální strukturu založenou na myšlenkách ekonomiky orientované na zdroje inženýra a futuristy Jacquese Fresca a jeho " Venus Project " [3] . Po premiéře filmu, která se konala 2. října 2008, Peter Joseph založil organizaci nazvanou Hnutí Zeitgeist k šíření myšlenek Jacquese Fresca [4] a veřejně prohlásil, že tato organizace nebyla vytvořena za účelem dát mu přímou podporu. [5] Zeitgeist : Moving Forward , třetí film , který má být uveden v kinech v 60 zemích a 20 jazycích, [6] oficiálně premiérovaný 15. ledna 2011 a na Motion Channel na YouTube.com (v angličtině) – leden 25, 2011 [7] . Podle Petera Josepha se jeho obsah dotýká témat lidského chování, technologie a racionality [8] .
Zeitgeist byl poprvé vydán 25. června 2007 a téměř okamžitě se stal nejsledovanějším videem na Google Video [9] . Film byl přeložen do několika jazyků - arabštiny , bulharštiny , španělštiny , italštiny , čínštiny , němčiny , norštiny , polštiny , portugalštiny , ruštiny , srbštiny , slovenštiny , francouzštiny , japonštiny a dalších [10] . Zeitgeist je oficiálně distribuován prostřednictvím videohostingu Google Video a BitTorrent . V roce 2008 získal Zeitgeist cenu na 5. ročníku festivalu Artivist Film Festival [11] .
2. října 2008 vyšlo pokračování filmu Zeitgeist: Appendix .
15. ledna 2011 v kinech v 60 zemích a 25. ledna 2011 byl na Youtube uveden třetí film Zeitgeist: The Next Step .
Jsou známy tři verze Zeitgeist: první vydání z roku 2007, [12] mírně doplněné vydání (finální vydání) z roku 2008 [13] a aktualizované vydání (aktualizované vydání) z roku 2010 [14] Popis filmu je uveden podle původní verze z roku 2007. Některé změny, ke kterým došlo ve verzích 2008 a 2010, jsou v textu výslovně uvedeny.
Filmu předchází prolog v délce přibližně 10 minut. Začíná animovanou abstraktní vizualizací a sérií videosekvencí vojenských operací – dělostřeleckých výstřelů a výbuchů. Poté se na obrazovce zobrazí pohled na naši planetu z vesmíru a pomocí animace stručná historie evoluce živých organismů od prvoků po primáty a člověka. Opět série videoklipů: útok na World Trade Center v New Yorku je nahrazen druhy války - výstřely především z těžkých dělostřeleckých zbraní a výbuchy. Nakonec se na obrazovce zobrazí oběti této války - zabité a zraněné různých národností. Objeví se nápis „Zeitgeist“ následovaný abstraktní vizualizací a projevem Jordana Maxwella z „ Inner World of the Occult“ [15] , který obviňuje náboženské instituce, vlády a bankovní kartely ze lží a tvrdí, že „jsme záměrně odváděni od pravdu o tom, co je nejvyšší mocí ve vesmíru, kterou lidé nazývají Bůh“ [12] . Prolog končí tím, že komik George Carlin mluví o náboženství a Bohu: „Miluje tě. Miluje tě a potřebuje peníze! Vždy potřebuje peníze! Je všemocný, dokonalý, vševědoucí, nejmoudřejší, jen peníze jsou nepořádek!“ [12] .
Verze z roku 2008 má malý dodatek: prolog začíná zvukovým klipem projevu Chögyama Trungpy Rinpočheho o spiritualitě [13] .
První část filmu obsahuje kritiku náboženství , převážně křesťanského. Tato část filmu tvrdí, že hlavní prvky křesťanství, jehož ústředním prvkem je obraz Ježíše, mají svůj zdroj v jiných, starověkých náboženstvích, astronomických faktech a astrologických mýtech, které jsou zase zakořeněny v ještě starodávnějších tradicemi. Aby autoři filmu doložili tezi o Ježíši jako o „mýtu“ , snaží se ukázat, že není ničím jiným než literárním a astrologickým hybridem vytvořeným pro politické účely. Film vychází z básníka a amatérského egyptologa 19. století Geralda Masseyho , mytologa Josepha Campbella , romanopisce Dorothy Murdoch (Acharya S) , antropologa George Frasera a dalších [16] [17] [18].
Hor, staroegyptský bůh Slunce, syn Isis, vyjmenovává atributy, ve kterých je podle autorů podobnost s atributy bohů jiných náboženství, které se objevily později: Attis , Krišna , Dionýsos , Mitra . , Ježíš Kristus a další. Některé z těchto atributů jsou následující: narodil se z panny 25. prosince, začal kázat ve 30 letech, měl 12 učedníků, se kterými cestoval a dělal zázraky, byl zabit, pohřben a poté vzkříšen .
K vysvětlení důvodu společného zrození všech bohů 25. prosince autoři vyjadřují názor, že v den zimního slunovratu, tedy 22. prosince, v nejkratší den v roce (na severní polokouli) , Slunce zapadá poblíž souhvězdí Jižního kříže [19] , jako když byl Ježíš ukřižován na kříži a zemřel. Po tři dny je změna času východu slunce nepostřehnutelná. Poté, 25. prosince, se délka denních hodin prodlužuje, což znamená zrození „boha světla“ neboli boha slunce.
Další podobnost mezi astrologií a křesťanstvím podle filmu: tři hvězdy v Orionově pásu (autoři filmu dávají pro tyto hvězdy jedno z mnoha anglických lidových názvů – Tři králové „Tři králové“) tvoří 25. prosince jednu linii s hvězda Sirius , nejjasnější hvězda na noční obloze a kde slunce vychází na obzoru. Tato doba odpovídá narození Ježíše, kdy „ tři králové “ následují hvězdu na východě, aby určili místo narození Ježíše.
Také se tvrdí, že 12 Ježíšových učedníků je 12 souhvězdí zvěrokruhu , která ho, boha Slunce, doprovází během jeho cesty. A na základě skutečnosti, že číslo 12 se nachází v celé Bibli: 12 kmenů Izraele, 12 starozákonních proroků, 12 bratrů Josefových, 12 králů Izraele, 12 soudců Izraele, 12 knížat Izraele, 12 velkých patriarchů, Ježíš v chrámu ve věku 12 let - uzavírá: "Tato kniha souvisí s astrologií jako žádná jiná."
Pro doložení skutečnosti, že jeden z hlavních symbolů křesťanů - kříž má jako svůj prototyp pohanský kříž v kombinaci s prstenem - což je adaptace starověkého kříže zvěrokruhu (jehož střed je Slunce), autoři filmu ukazují řadu starověkých obrazů s Ježíšovou tváří uprostřed kříže, opásaného kolem, a uvádějí odpovídající znamení slunečního mesiáše z textů Nového zákona: on je „světlo země“ , „přichází z mraků“, „v trnové koruně“ (interpretováno jako sluneční paprsky), „chrání před temnotou“, „je znovuzrozeno“ (každé ráno) atd.
Film pak ukazuje seznam jmen 23 spisovatelů, počínaje prvním stoletím našeho letopočtu. E. (jako Petronius arbitr a Pomponius Mela ), kteří nezmiňují Ježíše Krista. Podle vysvětlujícího textu na webu Zeitgeist pochází tento seznam ze dvou zdrojů: Kdo byl Ježíš? D. M. Murdoch [20] a kniha „Kristus“ od J. I. Remsburga (Remsberg) (v anglickém vydání se kniha jmenovala „The Myth of Christ“) [21] [22] . Nakonec řečník zpochybňuje pravost odkazů na Krista v textech takových starověkých spisovatelů, jako jsou Tacitus , Plinius mladší , Gaius Suetonius Tranquill a Josephus Flavius .
Na závěr autoři filmu docházejí k závěru, že křesťanství není nic jiného než gnostický mýtus , který Římská říše prosadila v zájmu moci nad národy Evropy. Doba temna , inkvizice a křížové výpravy posloužily k zajištění podrobení Evropy Vatikánu . Zvláštní pozornost si zaslouží slova, jejichž stručnou formou autoři filmu vyjadřují pohled nejen na křesťanství, ale i na náboženství obecně:
Křesťanství, spolu se všemi ostatními mainstreamovými náboženstvími […] zná pravdu, ale používá mýtus k manipulaci a ovládání národů. […] Omezuje lidskou odpovědnost, protože „Bůh“ řídí všechno, a proto lze ty nejobludnější zločiny ospravedlnit z vůle Boží. […] Náboženský mýtus je nejmocnější metodou, jaká kdy byla vymyšlena, a slouží jako psychologická půda, ve které vzkvétají jiné mýty [23] .
Druhá část dokumentu Zeitgeist tvrdí, že události z 11. září 2001 byly naplánovány americkou vládou , aby vyvolaly masové pobouření ospravedlnit války v Afghánistánu a Iráku a mít záminku pro omezení občanských svobod amerického obyvatelstva pod vládou USA. záminka pro boj s globálním terorismem . "Zeitgeist" považuje verzi, že tento teroristický útok byl zmanipulovaný. Že devatenáct Arabů (z nichž nejméně šest je stále naživu) pod vedením Bin Ládina nemohlo zorganizovat nejpropracovanější teroristický útok v dějinách lidstva. Že kolaps Světového obchodního centra byl připraven: centrální sloupy WTC byly předem vybaveny termitovou směsí , která byla po dopadu letadel na dálku vyhozena do vzduchu, což vedlo k úplnému a rychlému zhroucení budov , a to potvrzují mnohé známky a důkazy. Film také tvrdí a poskytuje důkazy, že oficiální verze o nárazu letadla do Pentagonu není pravdivá a americké úřady tato fakta tají.
Třetí část filmu vypráví, jak část bankéřů ( John Morgan , John Rockefeller a další) na začátku 20. století spojila své úsilí a chtěli vytvořit kartel , ve kterém by mohli ovládat a vlastnit veškeré finanční zdroje Spojené státy , čímž získaly světovou nadvládu. Tato skupina lidí využila svých finančních zdrojů a osobních konexí k vytvoření finanční paniky ve společnosti a využila toho k odstranění konkurence v podobě nezávislých bank. Podle Petera Josepha to vede k elektronické konspirační teorii. Třetí část také obsahuje obvinění, že Federální rezervní systém USA byl založen podvodně za jediným účelem, a to krádeží národního bohatství a řízením vojenských, politických a kulturních akcí za účelem osobního finančního zisku, [24] což podle filmaře v konečném důsledku vést k vytvoření jediného státu a světové vlády na planetě, ve které bude hrát hlavní roli oligarchie .
V článku The Stranger „Beauty Is Truth“ autor Paul Constant uvedl, že film byl „založen pouze na neoficiálních důkazech“ [25] . Recenze The Arizona Daily Wildcat [26] "Internet Idiocy: The Latest Pandemic" nazývá film "internetovým blábolem" a říká, že "důvtipná rétorika, zastrašovací taktika a bezcitný asertivní způsob přesvědčují nic netušící veřejnost o svých závěrech." Irish Times [27] přitom film označují za „šílený“ a obviňují ho, že nenabízí nic jiného než „surrealistickou zvrácenost skutečných otázek a kontroverze“.
Podle autorky The Gauntlet [28] Jordin Marcellusové je ironií, že se film tak usilovně snažil přimět diváka zamyslet se nad vlastní zkušeností a odmítnout autority jiných lidí, ale navzdory tomu „mnozí slepě sledovali dokument, aniž by provedli vlastní výzkum ." Uvedl, že ačkoli je film „dobře sestříhaný a opravdu poutavý“, tvůrci se pokusili „přikrášlit nepohodlná fakta“ a že „u filmu, který se staví proti klamu, je v jeho natáčení příliš mnoho klamu“. Marcellus se odvolává na skutečnost, že 11. března 2008 režisér Peter Joseph odstranil z oficiálních stránek filmu sekci „Objasnění“, což podle Marcella, vyjádřeného ve stejném článku, „se zmiňovalo o nečestných filmařských praktikách a přispělo by k diskreditaci film." Smazaná sekce byla nahrazena otázkami a odpověďmi.
Dmitrij Bushny mluvil na obranu filmu v týdeníku Literaturnaya Gazeta a věřil, že film „dává divákovi možnost podívat se na svět úplněji, kritičtěji“, že „problémy vznesené ve filmu (zejména v díl věnovaný událostem z 11. září) nutí myslet vážně“ [29] .
Obecně získal film kladné hodnocení v článku publikovaném na Pravda.ru „Zeitgeist – náboženství, terorismus a banky“. [30] Pozitivní pohled na film lze vidět také v článku Evgenia Obukhové „Cinema about General Delusions“, publikovaném v časopise „D`“: „Zeitgeist“ odpovídá na jednoduchou otázku: jak se stalo, že USA finanční systém se zhroutil a pohřbil pod sebou i finance celého světa? Odpovědi naprosto jednoduše a jasně, jak se říká, na prstech. Pokud jste ještě nepochopili mechaniku finančního systému, pak zde získáte všechny odpovědi na své otázky.“ [31]
Film vyvolal značný ohlas veřejnosti. Byly vytvořeny webové stránky jak pro příznivce filmu [32] [33] , tak pro jeho kritiky [34] [35] , byly publikovány poznámky a články kritizující film [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] nebo jeho obhajoba, proběhly veřejné online diskuse o některých tvrzeních filmu a jeho zdrojích [43] . Byly dokonce produkovány kritické dokumenty, jako například Keith Thompson [44] přes dvě hodiny dlouhý Aquarius: The Age of Evil [45] .
Zajímavé je, že první část filmu kritizovali i skeptičtí ateisté ze Společnosti skeptiků . Tim Calahan ve své kritice poukázal na to, že část správného materiálu ve filmu „je hojně a náhodně promísena s materiálem, který je pouze částečně pravdivý, ale většinou s tím, co je jednoduše a zjevně falešný“ [46] .
Všechny tři části filmu, stejně jako jeho pokračování, vytkla i další komunita skeptiků - The Skeptical Inquiry Consortium , které se specializuje na konspirační teorie [47] . Režisér filmu Peter Joseph na tuto kritiku reagoval [48] a komunita na jeho reakci zaslala odpověď [49] . Články konsorcia Skeptical Inquiry Consortium jsou možná nejpodrobnější kritikou ze všech, protože se zabývají všemi tvrzeními filmu a také obsahují samostatnou kritiku The Movie Companion Guide [50] . Podle jejich závěrů: „téměř vše, co bylo řečeno v prvním díle, je buď úplně špatně, nebo úplně vymyšlené, vše z druhého dílu už vyvrátily stovky lidí, vše z třetího dílu je buď vytržené z kontextu, nebo lež , nebo nesprávně citovat, nebo převzat od antisemitů, kteří podobná prohlášení dělají již mnoho let.“
Film přiměl některé nadšence, aby provedli pořádný výzkum. Například hledání informací o „ Anup the Baptiser “ , který podle filmu pokřtil staroegyptského boha Hora , bylo podle Glena M. Millera [51] provedeno mezi více než 1100 zdroji o egyptologii ( bez úspěchu) [52] . Jiný nadšenec použil NOAA Solar Position Calculator [53] , aby otestoval tvrzení filmu, že se Slunce během slunovratu během tří dnů, 22. až 25. prosince, pohne o 1 stupeň , přičemž zjistil, že Slunce v prvním roce našeho letopočtu E. to vyžadovalo 15 dní [35] .
Řada kritiků komentovala seznam zdrojů filmu a poukazovala na to, že se film nespoléhá na současné autoritativní vědecké zdroje, což znamená, že většina zdrojů je zastaralá nebo neautoritativní [34] [37] [50] [54] . Například Ben Witherington píše:
Žádný z těchto autorů a zdrojů není odborníkem na Bibli, biblickou historii, starověký Blízký východ, egyptologii nebo příbuzné obory. Mnohé z těchto zdrojů jsou zcela zastaralé a slabost jejich argumentů se již dávno prokázala. Ze všech těchto citovaných zdrojů je vám pravděpodobně nejznámější Fraserovo úctyhodné dílo Zlatá ratolest... [37]
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Ani jeden z těchto autorů a zdrojů není odborníkem na Bibli, biblickou historii, starověký Blízký východ, egyptologii nebo jakýkoli podobný obor. Mnohé z těchto zdrojů jsou poměrně staré a argumenty, které předkládají, se již dávno ukázaly jako slabé. Frazerovo úctyhodné dílo Zlatá ratolest bude možná nejznámější ze všech citovaných zdrojů…Jak poznamenává starověký historik Richard Carrier v recenzi jednoho z filmových zdrojů:
Ve skutečnosti téměř každé historické dílo napsané před rokem 1950 je moderními historiky považováno za zastaralé a nespolehlivé [55] .
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Ve skutečnosti téměř každé historické dílo napsané před rokem 1950 je dnes historiky považováno za zastaralé a nedůvěryhodné.Kritické analýze byl podroben nejen seznam pramenů jako celek, ale i některé prameny samostatně.
Kniha Kiersey GravesŠestnáct ukřižovaných zachránců světa"( Eng. The World's Sixteen Crucified Saviors ) byl ve filmu použit jako zdroj působivého seznamu "četných zachránců různých dob a národů", které se svými vlastnostmi podobají Ježíši Kristu . Kritici poskytují úplnou analýzu tohoto seznamu [56] a zejména tvrdí, že 5 božstev ze seznamu je postkřesťanských a 9 jmen z tohoto seznamu se vůbec neobjevuje v žádném zdroji a jsou údajně vymyšlená. Zmíněný Richard Carrier, který je sám aktivním ateistou a kritikem křesťanství, v recenzi na Gravesovu knihu píše: „Většina učenců neváhá uznat mnohé z jeho (Gravesových) informací jako ničím nepodložené a Gravese odmítne jako zbytečné. “ [55] .
Při řešení otázky metodologie srovnávání křesťanství a pohanských mystérií v Gravesově knize Carrier důrazně doporučuje práci slavného náboženského učence Bruce Metzgera , Methodology for the Study of Mystery Religions and Early Christianity [57] . Metzger ostře kritizuje pokusy o nalezení povrchních podobností (při ignorování rozdílů), které „vypadají věrohodně díky selektivním popisům“, ale „vypaří se ve srovnání s původními texty“ [58] , a také odmítá myšlenku vypůjčovat si křesťanství od kultů. Osiris, Mithra, Orpheus, Attis a Adonis.
Kritika byla nasměrována také na ústřední zdroj filmu, The Christ Conspiracy, knihu hlavního konzultanta filmu, D. Murdocha (Acharya S), [59] [60] . Mike Liconazpochybnil řadu ustanovení Murdochovy knihy, včetně astrologické části, srovnávací religionistiky, zejména o podobnostech s Krišnou a Buddhou, analýzy mimobiblických zdrojů zmiňujících Ježíše (Joseph Flavius, Tacitus) atd. [59]
Pokud jde o výroky D. Murdocha o Lyconově astrologii, cituje názor Noela Sverdlova , profesora astronomie a astrofyziky na University of Chicago., specialista na starověkou astronomii, který zejména píše: „Po pravdě řečeno, výroky této ženy jsou tak zvláštní, že si sotva zaslouží odpověď.“ Lycon dále cituje názor indologa, profesora náboženství na Rutgers University Edwina Bryanta . Ohledně některých výroků D. Murdocha o Krišnovi používá Bryant nepolitický výraz „naprostý a úplný nesmysl“ a radí jí „aspoň základní kurz náboženství“. Likona navíc cituje názor profesora Chan Fang Yu, vedoucího katedry náboženství na Rutgers University, specialisty na buddhismus: „[tato žena (Murdoch)] je naprosto neznalá buddhismu... Požádejte ji, aby si vzala základní kurz světových náboženství nebo buddhismu, než začne mluvit o věcech, které nezná .
D. Murdoch reagoval na kritiku Likony [61] a Likona na její odpověď [62] .
Film tvrdí, že křesťanství, stejně jako všechny starověké kultury a náboženství, je založeno na uctívání astronomických a astrologických objektů: hvězd, souhvězdí, znamení zvěrokruhu, Měsíce a (zejména) Slunce na jejich zbožštění. Jak zdůrazňují kritici, je to v rozporu s přítomností důsledného zákazu uctívání Slunce a Měsíce ve starozákonním náboženství, na kterém je křesťanství založeno [37] ; praktikování takového uctívání je v Bibli zmíněno pouze za účelem varování nebo přísného odsouzení [59] ( Dt 4:15-19 , Dt 17:1-5 , 2. Paralipomenon 14:1-5 , Job. 31 :21-28 , Iz 27:9 Ezech 6 :1-6 , Ezech 8:16-17 , Job 25:5 ) a neexistuje jediný verš, který by podporoval uctívání slunce, uctívání Měsíce nebo astrologii [59] .
Datum narozeníMnoho kritiků, amatérů i profesionálů, poukázalo na to, že mnoho z filmových navrhovaných paralel Krista s jinými bohy (Horus, Attis, Dionýsos, Mithras) je založeno na datu narození 25. datum v Novém zákoně.narození Krista. Je dobře známo, že 25. prosinec zvolila církev jako datum Vánoc až ve 4. století z politických důvodů, aby nahradila pohanské oslavy zimního slunovratu [34] [35] [37] [40] [46] [55] . Richard Carrier poukazuje na to, že první křesťané nevěřili, že se Ježíš narodil 25. prosince [55] . Přesné datum Kristova narození je zjevně neznámé a ještě méně pravděpodobné, že připadne na toto nejchladnější období roku, protože podle Lukášova evangelia v době Vánoc pastýři pásli ovce na poli [35] [40]. . Ačkoli tedy podle kritiků datum Vánoc nepochybně souvisí s datem zimního slunovratu, tato souvislost má zcela jiné vysvětlení, než jak je prezentováno ve filmu [40] .
Srovnání s HoremKritici tvrdí, že film poskytuje pochybné nebo nepřesné informace o staroegyptském bohu Horovi. Podle kritiků nebyl podle veřejných zdrojů Hor nazýván Beránkem Božím ani Světlem, nenarodil se z panny, při jeho narození nebyla žádná hvězda na východě a uctívání tří králů, nebyl pokřtěn, byl nebyl učitelem ve věku 12 let, nezačal svou službu ve 30 letech, neměl 12 apoštolů, nechodil po vodě, nekřísil mrtvé, neproměnil vodu ve víno, nebyl ukřižován, nebyl mrtvý pro 3 dny a nebyl vzkříšen [34] [35] [37] [43] [ 46] [63] .
Film vytrvale ztotožňuje slova God's Sun nebo Sun of God (doslova „slunce boží“) se slovy Boží syn nebo syn Boží , tedy „Syn Boží“, což v křesťanské kultuře znamená Ježíš Kristus. Film využívá efekt homofonie : anglická slova sun (sun) a son (syn) znějí stejně. Kritici poukazují na nesprávnost takové techniky [42] [47] [64] , protože se vyskytuje pouze v angličtině [65] a Bible v angličtině nebyla napsána.
K prokázání podobnosti egyptské mytologie a křesťanství používají autoři filmu dlouhé seznamy, které údajně obsahují mnoho podobností mezi těmito náboženstvími [66] [67] . Kritici poukazují na to, že seznam korespondence obsahuje fráze, které bez odkazu na kontext svého původu nemají samostatný význam, vypadají nesmyslně [68] .
V první části filmu je údajně rolováno asi 200 zdrojů, ale mnoho z těchto odkazů je použito vícekrát. Například Manly P. Hall se objeví 5krát, Albert Churchward - 6krát, Timothy Frick a Peter Gandy - 7krát, Edward Carpenter - 8krát, Thomas Downe - 19krát, D. Murdoch - 2krát, ale pod jejím pseudonymem “ Acharya S “ je uveden dalších 27krát, Gerald Messi 30krát a další.
Ve třetí části film ukazuje příčiny ekonomických krizí a problémů podle některých kritiků výhradně z pohledu konspirační teorie [47] .
Po vlně kritiky filmu zpracovala Dorothy Murdoch samostatnou studii, která se později stala součástí tzv. „Doprovodného průvodce filmem“ [16] . V této práci byla všechna hlavní ustanovení zvážena pečlivěji, než je tomu ve filmu.
Příznivci filmu, včetně těch z Ruska, provedli vlastní výzkum. Ve své práci „Starověký egyptský Kristus“ představili výsledky přehledu mnoha vědeckých prací jak o egyptologii a křesťanství, tak o religionistice a historii obecně, včetně takových uznávaných odborníků, jako jsou například Kryvelev I.A. , Sventsitskaya I.S. , Wallis Budge , Mircea Eliade , Ambrogio Donini [33] .
Premiéru měl 2. října 2008 na 5th Annual Artivist Film Festival [69] v Los Angeles v Kalifornii.
Zeitgeist : Moving Forward je třetím filmem Petera Josepha z dokumentární série Zeitgeist. Film byl uveden do kin 15. ledna 2011, internetové uvedení filmu na Youtube 25. ledna 2011. Tři ústřední témata filmu jsou lidské chování, peněžní ekonomie a aplikovaná věda.
Zeitgeist: Beyond the Pale byl plánován jako čtvrtý film ze série Zeitgeist. Oficiální překlad názvu neexistuje, ale lze jej doslovně přeložit jako Zeitgeist: Beyond nebo Zeitgeist: Beyond . Upoutávka je k dispozici na videohostingu YouTube [70] . Úvodní část začíná slovy Leonarda da Vinciho : "Není pochyb o tom, že pravda stojí ve stejném vztahu ke lži jako světlo k temnotě." Vysvětlení na oficiálních stránkách uvedlo, že hlavním tématem bude posouzení převládajícího systému hodnot, přesvědčení a zakořeněných vzorců chování ve společnosti. Vydání nového dílu bylo naplánováno na konec roku 2012 - začátek roku 2013 a bylo plánováno jako pokračování trilogie Zeitgeist.
15. října 2012 Peter Joseph oznámil, že série Zeitgeist zůstane trilogií, a zahajuje nový projekt InterReflections . Materiál zahájený Beyond the Pale bude zahrnut do nové série filmů, jak je uvedeno v oficiální skupině na webu Facebook [71] . Kvůli finančním problémům se vydání filmu opakovaně odkládalo. Vydání prvního dílu „InterReflections“ bylo naplánováno na rok 2016 [72] .
Nová série filmů je plánována ve stylu fantasy , akce se odehrává v několika časových obdobích. Peter Joseph věří, že to přiměje diváky přemýšlet jinak o současném světě ao světě budoucnosti. Režisér se domnívá, že dopad prostřednictvím umění je účinnější než dopad prostřednictvím stylu dokumentu.
![]() |
---|
Projekt "Venuše" v tématech | |
---|---|
Klíčové postavy | |
Filmografie |
|
jiný |