Albánské ženy jsou ženy, které žijí v Albánii nebo z ní pocházejí . První ženský spolek v této balkánské zemi byl založen v roce 1909 [1] Ženy ze severních oblastí Gheg v Albánii žijí v konzervativní [2] a patriarchální společnosti, ve které je jim ve vztahu k mužům přisuzována podřízená role. Tento stav přetrvává i přes přechod země k demokracii a tržnímu hospodářství po pádu komunistického režimu [3] . Albánská kultura Gheg je založena na 500 let starém Kanun Leka Dukajiniho, tradičním souboru albánských právních zvyků. Hlavní rolí ženy je podle něj péče o děti a domácnost [2] .
Podle článku v americkém časopise The Literary World (Boston) z roku 1878 měly albánské ženy právo nosit zbraně [4] .
Britská výzkumnice Edith Durham v roce 1928 poznamenala, že albánské venkovské ženy byly konzervativnější v udržování tradic, jako je volání po pomstě, jako ženy ve starověkém Řecku [5] .
Před druhou světovou válkou se některé ghegské ženy často stávaly „spoluobyvateli“ mužů žijících v horských oblastech [3] . Význam, který ghegští muži přikládali panenství svých nevěst, vedl k tomu, že ženy platí za obnovení panenství . Navzdory riziku infekce a zánětu souhlasí ženy Gheg s tajnou „jednoduchou 20minutovou gynekologickou“ operací, která se provádí na příslušných klinikách ve městech Gheg [6] . Ženichové přivádějí své nevěsty na stejné kliniky, pokud o svatební noci nekrvácely [6] .
Narození dívek je tradičně méně žádoucí než chlapci v patriarchální společnosti Gheg Albánců [3] . Kvůli důležitosti připisované touze mít syny jsou těhotné albánské ženy vítány frází të lindtë një djalë , která se překládá jako „Buď syn“.
Laboratoře z Laberia , regionu v jihozápadní Albánii, také žijí v patriarchální společnosti. Stejně jako u Černohorců jsou ženy v Laberii nuceny vykonávat veškerou těžkou práci [7] .
V minulosti v rodinách, které neměly své vlastní patriarchy, mohly svobodné albánské ženy převzít roli jeho hlavy a přísahat, že si zachovají panenství. Přísežné panny měly právo žít jako muži, nosit zbraně, vlastnit majetek, volně se pohybovat, oblékat se jako muži, přijímat mužská jména, pokud chtěly, prosazovat autonomii svého klanu, vyhýbat se dohodnutým sňatkům a být ve společnosti mužů. rovné postavení s nimi [2] .
V 19. století Sami Frashëri poprvé vyslovil myšlenku, aby Albánci získali vzdělání, a tvrdil, že by to posílilo společnost tím, že by vzdělané ženy měly možnost učit i své děti. Na konci téhož století si některé ženy z městských elit, které byly vzdělávány v západní Evropě, uvědomily potřebu zvýšit úroveň vzdělání žen v samotné Albánii. V roce 1891 založili Sevasti a Paraskevi Kiriazi první střední školu pro dívky v Albánii na Korce a v roce 1909 vznikla první ženská organizace v zemi Morning Star ( Alb. Yll'i Mëngesit ), jejímž cílem bylo rozšířit práva žen prostřednictvím zvýšení úrovně jejich vzdělání.
Rozvoj ženského hnutí v Albánii přerušila první světová válka, ale obnovila se, když se po válce Albánie vydala na cestu samostatného státu. Sestry Kyriazi založily na Korce organizaci Perlindja , která vydávala noviny Mbleta . V roce 1920 Shake Choba založila místní ženskou organizaci „Albánská žena“ ( Alb. Gruaja Shqiptare ) ve Shkodře a brzy se společnosti s tímto názvem objevily na Korce , Vloře a Tiraně [8] . V roce 1920 skupina aktivistek v Gjirokastře , včetně Urani Rumbo , založila „Unii žen“ ( Alb. Lidhja e Gruas ), jednu z nejvlivnějších feministických organizací, která propagovala emancipaci albánských žen a jejich právo na vzdělání. Své prohlášení zveřejnili v novinách Drita kde protestovali proti diskriminaci žen a sociální nerovnosti. V roce 1923 se Rumbo zúčastnil kampaně, která umožnila dívkám navštěvovat „mužské“ lyceum Gjirokastra [9] . Albánské ženské hnutí bylo podporováno vzdělanými městskými elitami, které se inspirovaly státní feministickou politikou tehdejšího tureckého vůdce Kemala Atatürka [8] .
Za vlády albánského krále Ahmeta Zoga (v letech 1928-1939) byla práva žen chráněna státem prostřednictvím činnosti národní státní organizace Albánská žena , která prosazovala pokrokovou politiku a zajišťovala ženám právo na vzdělání a profesní činnost, rovná práva na dědictví, rozvod . Byl zaveden zákaz domluvených a vynucených sňatků a také polygamie, umísťování žen do harémů a nucení nosit závoj [10] . V praxi byla tato progresivní politika omezena na kosmopolitní městské elity a na životy většiny albánských žen měla malý dopad [10] .
V roce 1920 bylo ženám uděleno omezené volební právo a v roce 1945 toto právo získaly všechny ženy [11] . Za komunistického režimu byla v Albánii prosazována oficiální ideologie genderové rovnosti [12] . Po výsledcích prvních demokratických voleb po pádu komunismu byl počet poslankyň v albánském parlamentu snížen ze 75 na 9 [13] . V přechodném období po roce 1991 se postavení žen zhoršilo [14] . Začalo oživování náboženství, které v kontextu islámu někdy vedlo k tomu, že se ženy vrátily ke svým tradičním rolím matky a ženy v domácnosti [15] .
Celková plodnost v Albánii je 1,5 dítěte na ženu (odhad z roku 2015) [16] , což je pod úrovní náhrady obyvatelstva 2,1. Míra užívání antikoncepce je poměrně vysoká – 69,3 % (2008-2009) [16] . Většina albánských žen zakládá rodinu ve věku 20 až 25 let. V roce 2011 byl střední věk při prvním sňatku 23,6 u žen a 29,3 u mužů [17] .
V některých venkovských oblastech Albánie se stále praktikují domluvené sňatky a společnost zůstává zcela patriarchální a tradiční podle hodnot předvečera [18] . Úroveň urbanizace v Albánii je ve srovnání s ostatními evropskými zeměmi nízká – v roce 2015 pouze 57,4 % z celkového počtu obyvatel [16] . Ačkoli jsou nucené sňatky obecně společností odsuzovány, zůstávají „v zemi poměrně běžným jevem, zejména ve venkovských a odlehlých oblastech“, ve kterých jsou dívky a ženy „velmi často nuceny ke sňatku kvůli patriarchální mentalitě a chudobě“ [ 19] .
Interupce v Albánii byla plně legalizována 7. prosince 1995 [20] . Na žádost matky je lze provádět do 12. týdne těhotenství [21] . Ženy musí absolvovat konzultaci týden před výkonem a nemocnice, které provádějí potraty, mají zakázáno sdělovat informace o svých pacientkách [21] .
Za vlády Envera Hodži byla v zemi prováděna natalistická politika [21] , která nutila ženy k nezákonným potratům nebo je samy prováděly. Albánie se tak stala druhou zemí z hlediska úmrtnosti matek v celé Evropě. Odhaduje se, že 50 % všech těhotenství v Albánii skončilo potratem [21] .
Během komunistické éry pracovalo velké procento žen v placených zaměstnáních. Následné přechodné období v Albánii bylo poznamenáno rychlými ekonomickými změnami a nestabilitou. Trh práce čelil mnoha problémům, které jsou běžné ve většině transformujících se ekonomik, jako je ztráta pracovních míst v mnoha odvětvích, která nebyla dostatečně kompenzována vznikem nových odvětví v ekonomice. V roce 2011 byla míra zaměstnanosti mladých žen 51,8 % a mladých mužů 65,6 % [22] .
Ještě v roce 1946 bylo asi 85 % albánské populace negramotných , a to především proto, že před získáním nezávislosti v roce 1912 v zemi prakticky žádné školy nevyučovaly v albánštině . Až do poloviny 19. století osmanské úřady zakazovaly používání albánštiny ve školách [23] . Komunistický režim upřednostňoval vzdělávání, které zahrnovalo výuku obyvatelstva nejjednodušší gramotnosti a také vnucování socialistické ideologie do škol [24] . Od roku 2015 byla míra gramotnosti žen (96,9 %) jen mírně nižší než u mužů (98,4 %) [16] .
Na počátku 21. století přijaly albánské úřady řadu opatření k řešení problému násilí na ženách , včetně přijetí zákona č .