západní obřad v pravoslaví ; Ortodoxie západního obřadu je obřad praktikovaný kanonickými pravoslavnými společenstvími a skupinami, který v sobě nese upravené formy historických západních liturgických obřadů . V těchto komunitách existuje od poloviny 20. století v Ruské církvi v zahraničí , v severoamerické arcidiecézi církve Antiochie a Francie .
Před velkým schizmatem (1054) jediná katolická církev v sobě sjednocovala různé liturgické formy . Po schizmatu přestalo ve východní řecké církvi používání západních obřadů.
Novodobé oživení západní liturgické praxe se datuje od působení německého katolického kněze Julia Josepha Overbecka , který konvertoval k pravoslaví v roce 1865 za asistence kněze ruského velvyslanectví Jevgenije Popova , který jej přijal jako laika [1] . Overbeck zaslal Svatému synodu žádost o povolení založit v Anglii ortodoxní církev západního obřadu . Metropolita Filaret neučinil definitivní rozhodnutí, ale nevyloučil takový plán. V roce 1869 podal petici podepsanou 122 navrhovateli, většinou traktáři . V roce 1870 byl pozván do Petrohradu , aby osobně přednesl svůj případ, pro jehož posouzení synod vytvořil komisi. Komise schválila revizi západní liturgie předloženou Overbeckem [2] .
V srpnu 1879 měl Overbeck audienci u patriarchy Joachima III z Konstantinopole a také získal jeho zásadní podporu projektu. Overbeckovy plány se ale neuskutečnily.
V 70. - 90. letech 19. století byl generál A. A. Kireev ( 1838 - 1910 ) aktivním zastáncem přistoupení „ starokatolíků “ k pravoslaví při zachování jejich obřadu .
První kongregace západního obřadu byla bývalá episkopální farnost v čele s Josephem Vilattem ( francouzsky Joseph René Vilatte ) v Green Bay ( Wisconsin ), která byla přijata do pravoslaví v roce 1890 ruským biskupem Vladimirem (Sokolovsky-Avtonomov) v Severní Americe ; ale netrvalo dlouho, protože Willat byl brzy vysvěcen na syrsko-jakobitského biskupa.
16. června 1936, v reakci na žádost skupiny Louis-Charles Vinard , metropolita Sergius (Stragorodsky) , zástupce patriarchálního Locum Tenens, vydal dekret, kterým svěřil ty, kdo si přejí připojit se k pravoslaví a zároveň zachovat západní bohoslužby, do péče metropolity Eleutheria ( Bogoyavlensky) z Vilny , správce západoevropských farností ruské církve. Skupina byla přijata pod názvem l'Église Orthodoxe Occidentale („Západní pravoslavná církev“) a brzy se ocitla v péči Evgrafa Kovalevského (pozdějšího biskupa Johna Nektaryho ze Saint-Denis) pod názvem (od roku 1948 ) Francouzská pravoslavná církev ( l'Église Orthodoxe de France) nebo „katolická pravoslavná církev Francie“ ( l'Église Catholique Orthodoxe de France nebo ECOF ). Kovalevskij v ní v roce 1946 začal rozvíjet gallikánský obřad . V roce 1948 , po rozsáhlém výzkumu, publikoval Archimandrite Alexis (van der Mensbrugge) (od 1. listopadu 1960 vikář biskup z Medonu) zrestaurovanou římskou mši pod názvem La Liturgie Orthodoxe de Rit Occidental .
Od roku 1959 do roku 1966 byl Kovalevskij a jeho komunita pod kanonickou podřízeností ROCOR, v níž v roce 1964 přijal biskupské svěcení . V té době se francouzská církev těšila aktivní podpoře Jana (Maximoviče) . Jeho smrt v roce 1966 byla velkou ranou pro hnutí západního obřadu. Kovalevského nástupce, Gilles Bertrand-Hardy , byl přijat do rumunského patriarchátu na rumunské ambasádě v Paříži v roce 1972 a byl vysvěcen na biskupa se jménem German ( Germain de Saint-Denis ). Kvůli kanonickým rozdílům v roce 1993 ECOF většinou opustil rumunský patriarchát, čímž se dostal do schizmatu. Pro ty farnosti, které si přály zůstat v rumunském patriarchátu (několik ve Francii a jedna ve Švýcarsku), byl vytvořen zvláštní děkanát gallikánského obřadu, v jehož čele stál kněz Gregory Bertrand-Hardi. Dne 3. dubna 1997 Shromáždění pravoslavných biskupů ve Francii zvláštním usnesením vyjádřilo negativní postoj k ECOF .
V roce 2001, po skandálu způsobeném zjištěním faktu o sňatkovém stavu biskupa Hermana v roce 1995 , se 10 farností odtrhlo od ECOF a vytvořilo Union des Associations Cultuelles Orthodoxes de Rite Occidental , zkr. UACORO ). Unie UACORO brzy začala hledat spojení s pravoslavnou církví. Jedna z farností ve Štrasburku se připojila ke Korsunské diecézi Moskevského patriarchátu. V roce 2004 UACORO zahájilo jednání se srbským patriarchátem [3] . 20. března 2005 vyzval biskup Athanasius (Jevtich) , předseda komise při Svatém synodu srbské církve pro jednání s UACORO , všechny věřící Unie, aby okamžitě přestoupili k pravoslavné církvi (jakékoli jurisdikce) [4 ] . 15. června synod srbské církve rozhodl, že členové UACORO mohou být přijímáni do společenství pouze na individuálním základě, nikoli však jako kanonické společenství, a také za plného uznání liturgické tradice pravoslavné církve, v r. zejména božská liturgie [5] [6] . V roce 2006 bylo mnoho členů UACORO jednotlivě (jak duchovních, tak laiků) přijato do západoevropské diecéze srbského patriarchátu [7] . Zbývající členové UACORO založili nekanonickou „pravoslavnou církev Galů“ ( l'Église Orthodoxe des Gaules ) v prosinci téhož roku .
Farnosti ECOF používají Liturgii sv. Heřmana, což je přepracování gallikánského ritu s prvky byzantského , keltského a mozarabského obřadu. Podle studie biskupa Athanasia (Evticha) nelze rituál praktikovaný ECOF nazvat západním v plném smyslu tohoto slova [6] .
V květnu 1958 antiochijský patriarcha Alexander III dovolil metropolitovi Anthonymu (Bašírovi) založit farnosti západního obřadu, což učinil v srpnu 1958 . Na rozdíl od dekretu metropolity Sergia z roku 1936 dekret metropolity Anthonyho nedovoloval volný biritualismus pro laiky a duchovenstvo.
V roce 1961 byla na základě dekretu metropolity Anthonyho přijata Společnost sekulárních úředníků sv. Basila do Antiochijské arcidiecéze v čele s Alexandrem Turnerem , který se po konverzi na pravoslaví stal knězem.
V roce 1977 byla biskupská farnost Detroit přijata do vikariátu západního ritu v Antiochii , který jako první použil anglikánský rituál schválený v roce 1904 Tikhonem během jeho pobytu v Americe, a proto soukromě označovaný jako Liturgie sv. Tikhon. Liturgie sv. Tichona praktikuje většina vikariátních farností. Ostatní farnosti používají liturgii sv. Řehoře (převzato z tridentské mše).
V roce 2004 bylo 20 farností. V roce 1995 byl vikariát rozdělen na 3 děkanáty.
Na konci roku 2009 – začátkem roku 2010 dosáhl počet vikariátních farností západního obřadu Antiochijského patriarchátu ve Spojených státech 33 a v Austrálii a na Novém Zélandu byly pod kontrolou vikariátu další 3 farnosti [8] .
13. listopadu 2008 bylo rozhodnuto, že všechny komunity západního ritu v ROCOR jsou přímo podřízeny metropolitovi Hilarionovi (Kapral) .
Od poloviny roku 2010 zahrnovala Ruská pravoslavná církev mimo Rusko 9 komunit sloužících podle obnoveného ritu Sarum .
V polovině roku 2010 byl kněz a publicista Allyne Smith přijat od „Francouzské ortodoxní církve“ (ECOF) a jeho farnosti St. John the Wonderworker ( Des Moines , Iowa), gallikánská liturgie je nadále používána ve farnosti .
V listopadu 2010 vyšlo najevo, že ROCOR přijal celou nekanonickou jurisdikci čítající deset farností, Bratrstvo sv. Řehoř Veliký . Bratrstvo používá rituál přijatý v klášteře Christminster . A tak k 1. lednu 2011 ROCOR zahrnoval 20 farností používajících západní ritus.
Dne 17. května 2011 byly farnosti západního obřadu rozděleny do samostatného vikariátu, biskup Jerome (Sho) byl jmenován asistentem prvního hierarchy ROCORu při řízení těchto komunit [9] .
Dne 10. července 2013 byl biskup Jerome (Sho) poslán na odpočinek s cenzurou a řadou omezení; pokud jde o farnosti hlásící se k západnímu obřadu, je naznačeno, že musí přijmout liturgická pravidla pravoslavné východní katolické církve a případně zachovat některé rysy západního obřadu [10] .
ROCOR každoročně pořádá konference západního ritu, na kterých jsou svěceni noví duchovní západního ritu.
Po celou dobu existence obnoveného západního obřadu v pravoslaví se také objevila jeho kritika: od námitek liturgické nebo historické povahy po tvrzení, že duchovní západního obřadu a laici obřadu ve skutečnosti nejsou ve své praxi pravoslavní [11]. .
V roce 1978 přijala Rada biskupů Ruské pravoslavné církve mimo Rusko dekret: „Západní obřad ve své současné podobě byl zaveden po odpadnutí Západu od pravoslavné církve, což není v souladu s liturgickým životem pravoslavnou církví, a se kterou je po mnoho staletí spojena. Nereflektuje liturgickou tradici pravoslavné církve. Neuspokojuje tedy konvertity k pravoslaví, když se s ním blíže seznámili a nikde (západní rituál) nebyl úspěšný. V důsledku toho Biskupská rada neuznává možnost využití tradic západního obřadu v ruské církvi“ [12] .
Mnoho komentátorů tvrdí, že ačkoli západní ritus byl svého času pravoslavný, jeho pravoslaví přestalo po velkém rozkolu. Tento argument v podstatě říká, že protože západní ritus ve východních církvích vymřel a protože neporušená tradice je nezbytným prvkem liturgické praxe, měl by být západní rit opuštěn a měl by se používat pouze byzantský ritus.
Stupeň autenticity rekonstruovaných západních rituálů k rituálům, které se odehrávaly ve starověku, také vyvolal otázky. Protopresbyter Alexander Schmemann [13] , biskup Kallistos (Ware) [14] a další poukázali na to, že starověké západní obřady, které se vyvíjely v západní církvi před rozdělením církví, procházely v průběhu svého dalšího vývoje významnými změnami, a proto jednoduché odstranění filioque nebo přidání epikléze k eucharistickému kánonu ještě nečiní západní obřady plně v souladu s pravoslavnou doktrínou. Arcikněz Igor Shitikov poznamenal: „Západní ritus přijatý v církvi v zahraničí nelze nazvat západním v jeho nejčistší podobě. <...> Tam, v liturgických řadách, pokud neexistuje proskomedia a eucharistický kánon, jsou přidány vsuvky z liturgie Jana Zlatoústého . A to už není západní, ale zvrácený západní rituál“ [12] .
Postavení ortodoxních farností západního obřadu bylo srovnáváno se stavem východních katolických církví ve spojení s římskokatolickou církví , v pravoslaví nazývané uniate.
V anonymním článku na webu pravoslavie.ru , který poukazuje na to, že tento argument je „možná nejčastější námitkou vůči západnímu obřadu v pravoslaví“, a uvádí „tvrzení, že pravoslavné církve západního obřadu jsou jen ‚pravoslavní uniaté‘, nejen nepravdivé. Ukazuje to na velmi problematické nepochopení samotné podstaty Unie jako fenoménu. Začněme tím, že uniatské církve jsou právě bývalé pravoslavné obce, jejichž přechod pod nadvládu Říma byl způsoben především politickými důvody, nikoli náboženskými. Spojení uniatů a Říma po většinu času podporovali političtí vůdci. Navíc uniatské církve (tedy ukrajinská, melchitská, rusínská a další řeckokatolická společenství) nezastávají v mnoha otázkách stejné názory jako římská církev. <…> Západní ritus nemůže v žádném případě spadat pod obvinění z „uniatismu naruby“. Pokud by to byla pravda, musely by se komunity západního obřadu dostat do péče pravoslavných biskupů, při zachování věrnosti nejen obřadům, ale i své vlastní teologické heterodoxii, a zároveň potvrdit, že k příslušnosti k církvi stačí být věrný pravoslavnému biskupovi 15] .
Západní obřad je kritizován také proto, že jeho zavedení vede k rozdělení v pravoslavném prostředí a vede k rozdělení pravoslaví na Západě. Podle odlišných liturgických tradic od sousedních ortodoxních křesťanů byzantského obřadu ti, kteří používají západní obřad, s nimi nesdílejí liturgickou jednotu a představují pro většinu pravoslavných křesťanů neznámou tvář. Nejzřetelněji tento názor vyjadřuje metropolita Kallistos (Ware), který měl obavy zejména z další fragmentace pravoslaví v nepravoslavných zemích, v tomto případě ve Velké Británii [14] .
V reakci na to zastánci západního obřadu obvykle upozorňují na to, že v rané církvi paralelně koexistovalo mnoho místních obřadů, které nijak nezasahovaly do církevní jednoty: „Byzantská liturgická uniformita v pravoslavné církvi je považována za poměrně pozdní a nepřirozenou. fenomén, výsledek nehody v historii. Přirozeným stavem církve je dogmatická jednota, vyjádřená bohatstvím liturgické rozmanitosti. Protopresbyter Alexander Schmemann napsal: „Jednota obřadu v pravoslavné církvi je poměrně pozdní jev a církev nikdy nepovažovala liturgickou jednotnost za podmínku své jednoty. Byzantská liturgie samozřejmě hrála klíčovou roli v uchování podstaty pravoslaví v průběhu věků. Takový vývoj však může mít nepříznivý vliv na zatemnění skutečné katolicity pravoslavné církve a vytváření překážek pro nepravoslavné kultury, které by pravoslaví jinak přitahovalo“ [16] .
Další kritika často vznesená proti západnímu ritu je, že lidé přecházející z katolicismu na ortodoxii západního ritu nechápou rozdíl mezi nimi a ve skutečnosti nevstupují do pravoslaví. Je pozoruhodné, že archimandrita Dionysius (Šambo) , který sloužil v ruské pravoslavné církvi podle západního obřadu, v roce 1952 charakterizoval nahrazení římskokatolických dogmat pravoslavnými při zachování latinského obřadu jako neživotaschopného a poukázal na to, že taková cesta vede k skutečnost, že lidé, kteří přijímají pravoslaví, je ve skutečnosti zcela nepochopena. Jak poznamenal historik Andrei Kostryukov při analýze osudu komunit gallikánského ritu ve Francii, „nedostatečné porozumění pravoslavné eklesiologii může vysvětlit klidný postoj pravoslavného západního ritu ke změně jurisdikcí a tendenci k rozkolům“ [17]. .
Hegumen Andrei (Wade) zmiňuje přijetí do ruské pravoslavné církve katolické farnosti ve vesnici Montalto-Dora se zachováním západního obřadu, ale poté farnost opustila pravoslaví, takže ve vesnici nezůstala žádná památka na pravoslaví [18] .