Theodore Stratilat je zobrazen v plátové zbroji , nejčastěji v pravé ruce drží kopí , které je vyobrazeno svisle (na rozdíl od Theodora Tyrona, jehož kopí je na obrázku umístěno diagonálně). Také ikony často zobrazují štít (většinou kulatý), ruští malíři ikon později začali psát štít z doby Dmitrije Donskoye . Kromě toho jsou zde ikony, na kterých Theodore Stratilat drží kříž . Mnohem méně obvyklé jsou ikony, na kterých je vyobrazen meč v rukou světce .
Mnohem méně obvyklé jsou ikony, na kterých je Theodore zobrazen sedící na koni. Jedná se především o východní tradici, jsou v ní některé rysy ikonomalby - malý Saracén je zobrazen na Theodorově koni , stejně jako na ikonách Jiřího Vítězného. Tento Saracén je ztělesněním těch Arabů, kteří jsou zajedno se svatým. Barva koně pod sv. Theodorem na koptských ikonách je zobrazena jako bílá, někdy jako tříslová nebo slavík. [jeden]
V katolické tradici existuje praxe zobrazování Theodora Stratilatesa a Matky Boží , ale nejsou příliš běžné.
Na rozdíl od toho je v pravoslaví Theodore Stratilat spojován s ikonou Fedorova , existuje „ Legenda o ikoně Matky Boží Hodegetrie Fedorovské “ . Vypráví příběh doprovodu Theodora Stratelatesa k ikoně: zázračný nález této ikony, skutečnost, že ikona přežila při požáru kostela atd. [2]
Theodore Stratilates je často na ikonách zobrazován společně s Theodorem Tyronem . Theodore Stratilates a Theodore Tyro žili ve stejné oblasti. Podle legendy žil křesťan Eusebius Eusebius, v jehož domě byly pohřbeny ostatky Theodora Tyrona, a také Theodora Stratilatese varovala před nebezpečím boje s hadem . Obrazy svatých jsou vyrobeny podle určitých kánonů: Theodore Tiron stojí po pravé ruce Theodora Stratilatesa a Theodore Stratilates drží v pravé ruce kolmo kopí . Pokud je na ikoně nebo fresce zobrazeno několik postav , stojí poblíž svatá Theodora.
Podle legendy zastávali světci různé pozice: slovo „Stratilat“ se překládá jako vojevůdce a „Tyron“ znamená nováček. Během Byzantské říše byli tito svatí uctíváni jako ztělesnění křesťanského principu ve vojenské síle říše. Kromě toho byli považováni za přímluvce křesťanského obyvatelstva země. [3]
Svatí se tak rozšířili mimo jiné díky spojení Theodorova s kultem Jiřího Vítězného v Byzantské říši, jejímž centrem byla Malá Asie a Kappadokie . Legendy o Theodoře byly nejpopulárnější v sousední Galacii a Paflagonii . Samotné zázraky svatého Theodora byly geograficky spojeny s městem Euchait , což se odrazilo v hagiografických památkách [2] :
V Euchaitu, ve vzdálenosti jednoho dne cesty od Amazeyi... byl pohřben sv. Theodore Tyrone a stejnojmenný mučedník Theodore Stratelates ...
Mezi Theodorem Stratilatesem a Georgem Vítězným existuje ještě jedno spojení. V ruských duchovních poetických dílech je Theodore (bez upřesnění) Yegoryho otec (George the Victorious). Existuje také německá středověká báseň, ve které je bojovník Theodore jmenován bratrem Jiřího (z kontextu není jasné, zda Tyrone nebo Stratilat). [2]
Ikony Theodora Stratilatesa se svatou Velkou mučednicí Irinou jsou také běžné . Nachází se zde chrám sv. Theodora a mučednice Iriny - to je branný kostel Ipatievského kláštera . Rozdělení těchto ikon je způsobeno tím, že tito mučedníci byli jmenovci cara Theodora Ioannoviče a carevny Iriny Fjodorovny Godunové , jejichž svatba se konala v roce 1580 [4] .
Dalších dvanáct let po svatbě neměli děti , což byl vážný problém, zvláště po Theodorově nástupu do království v roce 1584 . Vzhledem k tomu, že vládnoucí pár měl příležitost, na příkaz moskevských vládců, byly vytvořeny četné památky, které byly drahými dary slavným klášterům a chrámům ruského státu „v modlitbě“ za plození dětí . Ikonografii doprovázely obrazy nebeských andělů krále a královny, jak se modlí k Bohu o dar dědice. Po celém Rusku byly postaveny četné kostely na počest svatých Theodora a Iriny, stejně jako byly otevřeny kaple v kostelech. Ikonostasy těchto chrámů nutně zahrnovaly patronátní obrazy královských ktitorů [4] .
Obzvláště velkorysý byl klášter Trinity-Sergius , který byl královským poutním místem (tzv. „Trinity Way“). Po postavení katedrály Nanebevzetí Panny Marie v roce 1585 na příkaz cara v letech 1585-1586 byly zahájeny aktivní práce na výzdobě chrámu. V klášterním kostele Nanebevzetí Panny Marie byla zřízena kaple svatých Theodora a Ireny, pro kterou byly namalovány ikony. [čtyři]
V období 1580-1590 vzniklo na příkaz královského páru velké množství křesťanských památek spojených se jménem Theodora Stratilatesa. Pozornost přitahuje výběr děl vyšívaných v carském "pokoji" od Iriny Godunové. V roce 1592 byl vytvořen vyšívaný ikonostas , ve kterém byla zhotovena dvojice obrazů světců značné velikosti, který je uložen ve Státním muzeu Ermitáž . V Ermitáži je navíc umístěn rubáš , na kterém je vyobrazena Velká mučednice Irina z konce 16. století. Tento závoj byl určen pro bránový kostel postavený na počest patrona v klášteře Kirillo-Belozersky , v jehož zdech se narodil Fjodorův otec Ivan Hrozný . [čtyři]
Když se koncem května 1592 narodila dcera Theodosius , královský pár rozesílal ještě štědřejší dary. Příjemci těchto „almužen“ nebyly jen ruské kláštery a kostely, ale také pravoslavné kláštery v Palestině. Tyto odměny byly rozeslány v červnu 1592 na počest „povolení neplodnosti královny“. Mezi ikony namalované v tomto období patřil kromě zmíněných světců i obraz ctihodného mučedníka Theodosia Konstantinopolského , který byl obvykle malován na okrajích. [čtyři]
Ikony té doby (období Godunov) se vyznačují následujícími stylistickými znaky: [4]
Tyto rysy zesilují a svého vrcholu dosahují v posledních letech 16. století. Tyto rysy přesahují i do světské malby - v menší míře typ obličejů a zejména technika provedení generuje v umění tohoto období velké množství ohlasů. [čtyři]
V ruské ikonomalbě druhé poloviny 16. století se rozšířily hagiografické ikony sv. Theodora, bývalého patrona cara Fedora Ivanoviče . Výzkumníci identifikují pět takových ikon jako umělecké památky: [5]
Předpokládá se, že pro ikony, které jsou v Ruském muzeu (č. 4, 5), se stala prototypem ikona Feodorovského kláštera. [5]
V ruské ikonomalbě druhé poloviny 16. století se rozšířily hagiografické ikony sv. Theodora, bývalého patrona cara Fedora Ivanoviče . Referenčním vzorem pro ně byla ikona pereslavské školy z Feodorovského katedrály Feodorovského kláštera (146 × 102 cm, 18 puncovních značek). Ikona byla namalována kolem roku 1557; od roku 2002 byla v muzeu Pereslavl-Zalessky. [5]
Uprostřed ikony je vyobrazen Fjodor Stratillat ve slavnostním bojovém lamelovém brnění . Na jeho vrcholu je vyobrazen žlutý baldrik , připevněný na hrudi štítem v podobě kosočtverce s křížovými rohy. Theodora má na řetízku oranžový plášť, složený vzadu do záhybů. Zbroj je opásána hnědým páskem s třásněmi , pod brněním se nosí hnědá košile a hnědé porty. Na světcových nohách jsou oranžové boty . Za levým ramenem světce je štít znázorňující lva, v pravé ruce bojovníka je kopí, levá se opírá o meč v pochvě.
Světec je zobrazen frontálně, stojící; obraz je vytvořen v plném růstu. Zadní strana obrázku chybí, místo toho má nahoře žluté pozadí a dole šedé a černé pruhy. Tato kombinace oranžové, žluté, červené barvy vytváří slunečný a jasný dojem ikony.
Charakteristické znaky této ikony reprodukují události ze života Theodora Stratilatesa , rozpor je pouze v popisu epizody, kdy Božský hlas oslovil Theodora . Pokud život naznačuje, že se Theodore v noci modlil v chrámu, pak čtvrtá značka ikony znázorňuje, že se to stalo, když Theodore spal.
Uprostřed ikony | |||||
jeden | Eusebius na hřišti probudí Theodora | deset | Theodore je přivázán ke sloupu, přeživší části těla jsou oškrábány železnými drápy a spáleny ohněm. | ||
2 | Theodore zabije hada | jedenáct | Theodore ve vězení hladověl | ||
3 | Theodore přijímá velvyslance Licinia | 12 | Ukřižování Theodora | ||
čtyři | Theodore ve snu je hlas Boží | 13 | Anděl uzdravuje Theodora | ||
5 | Slavnostní setkání Licinia | čtrnáct | Theodore se setkává se setníky Antiochem a Patricliem, kteří přijímají křesťanství | ||
6 | Licinius předává Theodorovi sochy pohanských bohů | patnáct | Theodore zastaví rozhořčení lidí | ||
7 | Fedor láme zlaté a stříbrné modly, rozdává úlomky chudým | 16 | Fedor osvobodí nevinné ze žaláře | ||
osm | Licinius žádá Theodora, aby obětoval pohanským bohům | 17 | Stětí Theodora | ||
9 | Mlátit Fedora bičem | osmnáct | Znovupochování Theodorových relikvií |
Kromě tohoto kanonického obrazu existuje ještě jeden starý obraz, který se nachází v Kalbensteinbergu , nedaleko Norimberku ( Německo ). Tento obraz je dílem novgorodské školy malby ikon. Tento obraz byl široce studován německými badateli v oblasti malby ikon. [5]
Jak uprostřed ikony, tak ve znacích vedle sebe existují dva momenty – věrnost kánonu a vášeň pro inovativní inovace. Ikonu podle badatelů vyrobil mistr, který patřil k původní rozvinuté ikonopisecké škole , jejímž rysem byl rozvoj umělecké dovednosti. [5]
Ikona zobrazuje sv. Theodora Stratilata, uprostřed ikony je celoplošná postava světce. Poznávacích značek je pouze dvanáct, zobrazují velké, detailní zápletky. Charakteristickým rysem příběhu bylo, že příběh značek zahrnuje narození Theodora Stratilatesa, které se neodráží v životě , a zároveň nezahrnuje události, které nastaly po smrti světce. [5]
Odborníci vysoce oceňují dovednost neznámého malíře ikon . Předběžná kresba ikony je provedena černou barvou na zemi , tato kresba je přesná a detailní. Malíř ikon, když pracuje na ikoně, pečlivě sleduje zamýšlenou kresbu, aniž by v procesu práce dělal jakékoli změny. Od počátečního rozložení barev kresba získává jas a sytost, barvy se i přes průhlednost vzájemně kombinují do hloubky a tónu. Barevné schéma ikony tíhne ke slunným barvám – žluté, oranžové, červené. [5]
Ikona používala techniku protilehlých razítek na diagonále: [5]
Ikonu sv. Theodora Stratilatesa v jeho životě uchovává přibližně evangelický luteránský kostel Panny Marie a Kryštofa v Kalbensteinbergu. Na počátku 18. století ikonu zkoumal vědec Johann-Alexander Doderlein a podle jeho závěru v té době ikona strávila v této obci nejméně půl století. Z toho můžeme usoudit, že se tam ikona mohla objevit krátce po roce 1613. Jeho kniha z roku 1724 byla první studií ve světových dějinách děl ruské ikonomalby . [5]