Integrální přístup

Integrální přístup ( integrální teorie ) - přístup k člověku , společnosti a vědě , zasahující do všech oblastí lidské činnosti , uskutečňovaný v rámci systematické holistické filozofie .

Obecné informace

Pojem „integrální“ znamená, že v určité oblasti usilují o syntézu metod a teorií do jediného komplexního modelu, který se v určitých kontextech osvědčil , a zároveň opouštějí jak hrubý redukcionismus , tak takzvaný „jemný“ redukcionismus (v jiných slova, z neodůvodněného rozšíření metody, která funguje v jednom konkrétním kontextu na všechny ostatní). Toto pojetí platí i pro integraci jednotlivých sfér lidské činnosti do metasfér.

Navzdory skutečnosti, že různí autoři učinili několik pokusů o vytvoření integrálního přístupu k určité oblasti lidské činnosti, v současné době lze ten nejrozvinutější považovat za integrální přístup založený na „all-sector, all-level“ Kena Wilbera . "model ( AQAL ), stejně jako řada dalších objevů, něco jako spirální dynamika . Tuto metodiku používá řada organizací a vládních agentur po celém světě a mezi nejznámější zastánce integrálního přístupu patří Al Gore a Bill Clinton [1] .

Integrální přístup zahrnuje oblasti, jako je integrální filozofie a integrální psychologie , stejně jako integrální ekologie , integrální politika , integrální podnikání , integrální spiritualita a integrální umění . Zastánci integrálního přístupu se snaží rozvíjet komplexně a snaží se v různých vývojových liniích překročit konvenční a postkonvenční úroveň (podle L. Kohlberga ) a dostat se na úroveň postkonvenční a vyšší (zavedena byla úroveň „postkonvenční“ Kenem Wilberem jako doplněk k modelu morálního vývoje, který podal Lawrence Kohlberg , podle něj na základě přítomnosti četných empirických dat naznačujících, že ve vývoji lze pokračovat po dosažení úrovně postkonvenčnosti).

Definice spirituality z hlediska Wilberova integrálního modelu

Ken Wilber na základě svého integrálního modelu (AQAL) odvozuje čtyři definice spirituality, z nichž každá uznává právo na existenci.

Terminologie

Stručně řečeno, integrální model člověka zahrnuje:

Čtyři definice spirituality

Níže je výňatek z Wilberovy knihy Integral Spirituality [2] :

Pokud analyzujete významy, ve kterých lidé, badatelé i laici, používají slovo "duchovní" ("duchovní"), najdete alespoň čtyři hlavní významy spojené s tímto slovem. Ačkoli lidé sami tyto odborné termíny nepoužívají, „duchovní“ může zjevně znamenat následující: (1) nejvyšší úroveň rozvoje kterékoli z linií; (2) samostatný řádek jako takový; (3) výjimečný špičkový zážitek nebo stav; (4) zvláštní vztah [k lidem a přírodě]. Můj postoj je, že všechny tyto případy použití mají právo na existenci (a myslím si, že všechny souvisí se skutečnou realitou), ale my prostě MUSÍME uvést, který z nich máme na mysli, jinak jakákoli diskuse začne velmi rychle. nikde. Za celý svůj život jsem neslyšel, aby lidé plýtvali více slovy než v takových diskuzích.

Tyto 4 důležité hodnoty jsou stručně popsány níže a každé z nich, doufám, bude věnována náležitá pozornost:

  1. Když uvažujeme o jakékoli linii vývoje – kognitivní, afektivní/emocionální, nebo linii potřeby nebo hodnotové linii – lidé obvykle nepovažují nižší nebo střední úrovně těchto linií za duchovní, ale vyšší a nejvyšší úrovně jsou jako takové popisovány. . Například slovo „transpersonální“ („transpersonální“) bylo upraveno tak, aby bylo používáno v tomto smyslu: duchovní se obvykle nepovažuje ani za preracionální nebo prepersonální, ani za racionální nebo osobní, ale za vysoce transracionální a transpersonální – je to nejvyšší úroveň pro kteroukoli z linií . (V souladu s Maslowovou terminologií často používáme frázi „třetího řádu“ jako velmi obecný termín k popisu těchto pohledů na vývoj struktur transpersonálních stádií.)
  2. Někdy se mluví o něčem jako „duchovní inteligenci“, která je nejen dostupná na nejvyšších úrovních kterékoli z linií, ale která má svou vlastní vývojovou linii sahající hluboko do minulosti [jednotlivce]. James Fowler  je jedním příkladem takové linie. „Duchovní“ v tomto smyslu není to, co odkazuje na nejvyšší, transpersonální a transracionální úrovně různých linií (což je první význam), ale to, co má svůj vlastní první, druhý a třetí řád (neboli strukturní fáze), a tyto stupně jdou až na samé dno (například do Fowlerova stupně 0). Duchovní linie má také své vlastní prepersonální, osobní a transpersonální úrovně/stupně. To je jeden z důvodů, proč byste měli používat tyto významy velmi jasně, protože pokud spojíte druhý význam s prvním, ukáže se, že pouze nejvyšší úrovně duchovní linie jsou duchovní. To samozřejmě způsobuje obrovský zmatek. (Pozice AQAL je, že obě použití – obecně všechna čtyři – jsou správná; stačí být konkrétní, které z nich právě používáte, jinak budete úplně zmateni.)
  3. Někdy lidé mluví o duchovním ve smyslu náboženských nebo duchovních zážitků , meditativních zážitků nebo vrcholných zážitků (které se mohou, ale nemusí rozvinout ve fázích). Do této kategorie spadá prakticky celá skupina šamanských tradic (viz Roger Walsh , „Duch šamanismu“). William James , Daniel P. Brown, Evelyn Underhilla Daniel Golemanjsou také příklady badatelů spirituality jako zkušenosti určitých stavů (přechod k nim se často provádí prostřednictvím školení). Zkušenost stavů je dalším důležitým významem a je samozřejmě fixována na vodorovné ose Wilber-Combsovy mřížky.
  4. Někdy je „duchovní“ jednoduše chápán jako zvláštní postoj , který se může odehrávat v jakékoli fázi a v jakémkoli stavu: možná láska, soucit nebo moudrost (to znamená, že je to typ [pátý prvek AQAL]). Toto je velmi běžné použití a je zajímavé, že se obvykle dostane k jednomu z předchozích tří, protože existují fáze lásky, soucitu a moudrosti (skutečnost, kterou téměř všichni autoři Greenwave přehlížejí). Ale pro každý případ to vždy označujeme samostatně.

Nebudu se dále zabývat těmito 4 významy. Podrobně jsou rozebrány v knize „Integrální psychologie“ . Dovolte mi jen říci, že jde o to, že všechny 4 jsou platnými významy slova „duchovní“, ale lidé je často ve svých diskuzích pletou a je to... no, ještě větší hulvát.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Viz rozhovor Kena Wilbera pro Ode, duben 2009 .
  2. ↑ Integrální spiritualita, s . 100  . Integral Books, Boston a Londýn, 2007.

Bibliografie

Odkazy