John Scotus Eriugena

John Scotus Eriugena
Johannes Scottus Eriugena

Eriugena.
Národní knihovna.
Paříž. Rukopis: F-Pn lat. 6734
Datum narození 810( 0810 )
Místo narození Irsko nebo Skotsko
Datum úmrtí 877( 0877 )
Místo smrti Francie nebo Anglie
Země
Jazyk (jazyky) děl latinský
Směr scholastika
Doba generace 9. století [d]
Hlavní zájmy filozofie
Významné myšlenky doktrína předurčení ,
Influenceři Pseudo-Dionysius Areopagita
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

John Scot Eriugena ( Johannes Scot(t)us Eriugena ; kolem 810 - 877 ), často zkracovaný jako Eriugena nebo Erigena  - irský filozof, teolog, básník a překladatel, největší myslitel karolínské renesance . Žil a pracoval na dvoře franského krále Karla Lysého .

Životopis

Johann bylo jeho vlastní jméno a Scot a Eriugena označovali, jak tomu bylo často ve středověké Evropě, jeho původ – „Dobytek“, protože tak se v té době jmenovali všichni Gaelové z Irska a Skotska, a „Eriugena“ ( z Hibernia, latinsky "země zimy") - protože pocházel z Irska. Takže „Dobytek“ a „Eriugena“ se ve skutečnosti navzájem duplikovaly.

Spolu s dalšími učenými mnichy byl nucen emigrovat na kontinent kvůli intenzivním normanským invazím . Eriugena kromě latiny dobře četla řečtinu, měla ráda díla antických a byzantských filozofů. V polovině 9. století byla Eriugena pozvána ke dvoru Karla II. Lysého a zaujala vedoucí postavení ve dvorské škole. Na pozvání arcibiskupa z Remeše se Ginkmar zúčastnil teologického sporu o božské předurčení , který vyústil v jeho pojednání O božském předurčení ( De divina praedestinatione ), které bylo odsouzeno na místních zastupitelstvech v letech 855 a 859.

Od roku 870 – opět v Anglii, pozván Alfrédem Velikým na oxfordskou teologickou školu, kde si nerozuměl s místními pravověrnými. Pak - opat v Malmesbury . Podle legendy (vyprávěné historikem Williamem z Malmesbury ) Eriugena zemřel v Anglii rukou svých studentů, ubodán k smrti psacími brky.

Kreativita

Hlavním Eriugenovým dílem, napsaným formou dialogu, je pojednání „ O rozdělení přírody “ v pěti knihách (řecky Περὶ φύσεων , latinsky De divisione naturae ; kolem 862-867), je syntézou latiny ( Marius Victorinus , Augustin , Ambrož Milánský a další.) a řecké ( Proclus ) novoplatónské filozofické tradice. Důležitou roli v podání hrají básnické a rétorické obrazy a také alegorie.

V první polovině 60. let 80. let Eriugena přeložil do latiny všechny spisy Pseudo-Dionysia Areopagita (včetně komentářů k jeho pojednání „O nebeské hierarchii“), díla Maxima Vyznavače „Ambigua ad Iohannem“ (Janovi - o obtížných místech <od Řehoře Theologa >) a "Otázky a odpovědi Thalassovi", jakož i pojednání "O dispenzaci člověka" od Řehoře z Nyssy . Eriugena je také autorem cenných komentářů k dílu „O manželství filologie a Merkura“ od Marcianuse Capelly , „Gramatika“ od Prisciana a dalších starověkých děl.

V letech 870-871. napsal homilii k prologu Janova evangelia , která kombinuje teologický výklad se stylem beletrie. Tato homilie byla extrémně populární až do 18. století a byla v mnoha rukopisech připisována Origenovi .

Básně Eriugeny (zachovalo se jich asi 40) jsou plné vzpomínek z Pseudo-Dionysia. Obsahují řádky psané v řečtině, samostatná řecká slova v původním pravopisu nebo v latinském přepisu.

Gustavo Piemonte navrhl, že autorem Opus Imperfectum in Matthaeum mohl být John Scotus Eriugena [1] .

Učení

Eriugena, který je považován za jednoho z prvních scholastiků a otce tohoto směru, od počátku klade myšlenky tímto směrem, jejichž vytěsnění na periferii, zkreslování, vyvracení až anathematizace se stane hlavní linií pozdější scholastiky, i když se zcela oprostí od tohoto základního impulsu scholastické tradice selhat.

Eriugena především trvá na opuštění dominance latiny v otázkách teologie a zaměřením se na řecké texty, řeckou filozofickou tradici (především novoplatónskou), řecké svaté otce a východní ortodoxní teologii, zejména na její mystické a asketické složky. To bylo usnadněno skutečností, že během tohoto období formálně evropský Západ udržoval ekumenickou jednotu křesťanského světa, který byl součástí řecko-římského vlasteneckého okruhu. Jestliže Karel Veliký uvítal rozšíření latinské vzdělanosti u dvora a naléhal na duchovní a filozofy, aby používali výhradně latinu, Eriugena u dvora vnuka Karla Velikého trvá na převaze řeckého jazyka a řecké filozofie. 

Eriugena svým učením předjímal vznik pozdějších německých (rýnských) mystiků, kteří položili základ německé filozofické identitě založené na novoplatonismu a apofatické chenologii . Několik století před Mistrem Eckhartem navrhla podobnou cestu Eriugena na dvoře Karla Baldého, navazující na tradice východní křesťanské mystiky a novoplatonismu.

V hlavním díle „O povaze“ Johann Scot Eriugena pokládá základy své verze neoplatónské interpretace. Za tímto účelem buduje svůj terminologický model, v němž základní koncepty křesťanské teologie - zejména myšlenka stvoření - korelují s tématem otevřeného platonismu (apofatická chenologie, zavedená Plotínem , Proklem a Dionýsem Areopagit ). Charakteristickým rysem metafyzického jazyka Eriugeny je, že vykládá latinské slovo natura jako řecké φυσις, ale rozumí tím ani ne tak „přírodu“ jako hmotnou bytost, ani ne tak bytost jako takovou, ani ne tak bytost, esse, ale počátek, řecké αρχη, které lze pojmout jak onticky, tak ontologicky a chenologicky. S touto opravou se Eriugenina teorie stává křišťálově čistou. Je důležité, že v latinské teologii počínaje bl. Augustina se při výkladu Trojice používaly hlavně termíny „jedna přirozenost“ (una natura nebo una substantia) a „tři osoby“ (tres personae), zatímco Řekové po Kappadočanech vyvinuli stabilní tradici mluvení o jedné podstatě. , jediné bytí (μια ουσια ) a tři hypostáze (τρια υποσταση), i když někdy byly použity i ekvivalenty latinských pojmů. Eriugena však raději mluví o „přírodě“ (latinsky natura), nicméně opouští řecký výraz φυσις a přenáší jej do názvu svého monumentálního díla, a to v množném čísle (φυσεις). Buduje se tak subtilní teologická hra řecko-latinských termínů, s jejíž pomocí se Eriugena snaží zprostředkovat nejsložitější škálu metafyzických významů. Upozorňuje na to W. Bayerwaltes, který v Eriugeně zdůrazňuje metodu „dvojí kontemplace“ (duplex theoria), s jejíž pomocí se překonávají schematická omezení jazyka. Příkladem takového duplexu jsou řecko-latinské páry.

Eriugena rozlišuje čtyři naturae, „přírodu“, odpovídající čtyřem základním bodům jeho původní metafyziky:

• natura creans et non creata (kreativní nestvořený začátek),

• natura creans et creata (kreativní tvorba),

• natura non creans et creata (nekreativní stvořený princip),

• natura non creans et non creata (netvůrčí, nestvořený začátek).

Tyto případy lze korelovat se čtyřmi Aristotelovými důvody :

• kreativní nestvořený začátek – causa efficiens,

• kreativní stvořený začátek - causa formalis,

• nekreativní stvořený začátek – causa materialis,

• nevytvářející nestvořený začátek – causa finalis.

Scotus Eriugena podrobně interpretuje každý začátek v samostatné části svého díla „O povaze“ (Περι φυσεων) nebo „O rozdělení povah“ (Περι διαιρεσεως Φυσεως; DeDevisione Naturae). V knize je 5 oddílů. První, druhý a třetí jsou věnovány prvním třem principům, mezi nimiž je postulován dialektický přechod (tranitus), výstup tvůrčích impulsů od Boha k tělesnému světu prostřednictvím úrovně idejí (forem). Čtvrtý a pátý oddíl popisuje proces návratu (reditus, reversio, restitutio in integrum, recapitulatio, adunatio): tělesný člověk se postupně vrací ke zdroji, bere tělo do duše (tělo vzkříšení), duši do ducha (nebo mysli), a dále, do světových důvodů, a odtud - do temné propasti apofatického božstva.

Celé schéma čtyř přirozeností není statický obraz, ale dialektická dynamika metafyzického procesu. První instancí je „vytvářející nestvořený princip“, tedy Bůh. Bůh je zde především Stvořitelem, stojí tváří v tvář stvoření. A jako takový je vnímán myšlením, když si klade otázku po příčině sama sebe a tradice. Bůh se tedy stává nejen Bohem Zjevení, ale také Bohem filozofie, protože je stejně nezbytný pro člověka - jak v náboženském, tak v intelektuálním smyslu. První přirozenost je podle toho pojímána jako apofatické božstvo v teologii a církevním dogmatu a jako superexistenciální ( en) novoplatonistů, základní příčina bytí v čisté metafyzice, jako zdroj bytí, předcházející bytí. Náboženství, filozofie a ontologie pro Johanna Scota Eriugena jsou tedy tři strany jediného procesu. Plnohodnotná duchovní bytost, člověk, si právě pro svou racionalitu dříve či později položí otázku po příčině vzniku sebe i okolního světa. A myšlenka při hledání zdroje se vrací k tomuto absolutnímu začátku. Zjevení zde není v rozporu s filozofií, metafyzikou a kosmologií. Co tam je, musí mít svůj důvod. Jeho nutnost vyplývá ze samotného faktu smysluplné přítomnosti a Zjevení a náboženství plně potvrzují tento základní závěr rozumu. „Tvořící nestvořený princip“ – Bůh – je nezbytný ze všech hledisek, kdy se existenciálně fixujeme uvnitř stvořeného (projeveného) světa jako myslící bytost.

Druhým příkladem je „kreativně vytvořený princip“. To je čistě platonické. Johann Scot Eriugena pod tím rozumí oblast mysli, νους, noetický svět, sestávající z idejí, paradigmat. Je to také "Nebeské město" Bl. Augustina. Představu o tom získáme oddělením nestvořeného principu, Boha Stvořitele a jím vytvořených prvních eidos-archetypů. Tato úroveň zahrnuje nebeské hierarchie "areopagitické", andělské světy. „Tvořivě stvořený princip“ soustřeďuje veškerou plnost tvora v jeho paradigmatickém stavu, který zahrnuje všechny možnosti následného rozdělení (divisio) a všechny eidetické řetězce existence. Toto je oblast porodu. Podle Eriugeny spočívá vševědoucnost Boha v kontemplaci této roviny bytí, kde jsou všechny věci prezentovány v druhové ideální formě. V tomto druhém případě se apofatický Bůh ( katafaticky ) vytváří jako bytí a uvažuje o sobě kontemplujícím jako v reflexi, protože v čistě apofatickém stavu existuje pouze jedna propast předbytí, kterou nelze poznat. Z toho plyne nejdůležitější závěr Eriugeny a celého novoplatónského směru scholastiky pro následný spor o univerzálie: Bůh ví všechno, ale to vše je obsaženo v rodech, na které další dělení - druhy a jedinci (atomy, individua) nezasahují. přidat něco zásadně nového. Stvoření tohoto druhého okamžiku již obsahuje vše, co bylo, je, bude a může být. Jedná se o stvořenou (ale také tvořivou) věčnost, podobnou postavě Hagia Sophia, Boží moudrosti. Přesto tento stvořený okamžik není sám Bůh, který je v podstatě jeden a předchází projevení. Veškerý obsah zde pochází od Boha a nic samo o sobě. Ale to už je sféra množství, a ne ta, která také přesně odpovídá jednomu-mnoha (εν πολλα) z druhé hypotézy Platónova Parmenida.

Je důležité, aby vztah natura creans et non creata k natura creans et creata představoval přesně okamžik procesu, přechod, výsledek, přechod. Není možné myslet ani na první, ani na druhé odděleně od sebe. Neexistuje žádná čistá nicota, žádný apofatický Bůh, Jediný, ale není žádné stvoření bez Stvořitele. Odečteme-li od druhé přirozenosti (tvůrčí a stvořené) první, přestane být čímkoli, když se promění v nic; ale jestliže první přirozenost (nestvořená a tvořivá) je zbavena druhé, pak bude neznámá ani sobě, ani jinému. Proto jsou obě přirozenosti okamžiky neoddělitelné dialektiky, která se zcela shoduje s dialektikou jediného mnoho v novoplatónské filozofii. To je nesmírně důležité, protože to dává Eriugenově metafyzice od samého počátku účinný dynamický charakter. Zde si opět můžeme připomenout dvojí kontemplaci (duplex theoria). Pokus učinit objektem kontemplace přísně pouze jednu z těchto dvou přirozeností, tedy uplatněním metody logické identity a acrivia v kterékoli z nich (přísnost, jednoznačnost, pevně fixovaná identita A=A a nerovná se ne-A ), povede k absurditě a ztrátě objektu.kontemplace. Musí být nutně myšleny společně, navíc „ekonomicky“ nebo „rétoricky“ – jedno vždy implikuje druhé, i když to výslovně neuvádí. Při kontemplaci andělských hierarchií (stvořených a tvořivých), světa idejí, nebe a ráje, v nich vidíme Stvořitele, který však není tím, čím uvažujeme. Ale když se podíváme na samotného Stvořitele, nevidíme nic („Boha nikdo nikdy neviděl“ - Jan 1:18), ale světlo Sofie vylévá z Jeho propasti a tvoří „Nebeské město“, kde každý paprsek, každý prvek je druh a nápad.

Třetím příkladem „nekreativního stvořeného principu“ je svět a člověk, jak existují na fenomenologické úrovni. Zároveň v rámci tohoto metafyzického a ontologického střihu přechází rozlišení rodů na rozlišení druhů a jedinců. Míra separace stoupá, čím dál více se rozlišují jednotlivosti v celistvosti - až, v mezích, ke ztrátě integrity. Je velmi důležité, abychom v takovém chápání divisio jako základní funkce vědomí a souběžně s ontogenezí a kosmogenezí měli vždy pouze otevřený proces individuace, a nikoli věc jako něco dokončeného a daného. Věc, res, a tedy „skutečnost“ není něčím individuálním, ale něčím vytvořeným, okamžikem procesu (tranitus). Creata je třeba chápat jako stvořenou, vytvořenou, vytvořenou věc, a nikoli vytvořenou, vytvořenou. Neexistuje individuum, existuje individuace. A jelikož je individuace otevřeným procesem, nemá žádnou zastávku, může dobře následovat ve svém dělení dále a dále, vždy relativizující další instanci, pokaždé se znovu objeví jako druh ve vztahu k jedinci. Tento strukturální rys zbavuje stvořený svět jeho imanentního limitu. Ponechán sám sobě, odhlédneme-li od principu tvůrčího ideálu, svět se nikdy nestane jednou provždy pevnou realitou, ale bude se dále a dále rozptylovat a fragmentovat v procesu optické entropie a postupně stále více plýtvat silou tvořivý impuls, který nenáleží jemu samotnému, ale předchozí instanci - „vytvářejícímu stvořenému principu“, ale ne jemu vlastním, ale jemu jako mezilehlému vyjádření „vytvářejícího nestvořeného principu“, tj. apofatický Bůh. V tomto smyslu lze Eriugenovy ideje srovnat s pozicí radikálního idealismu ve sporu o univerzálie – universalia ante rem, avšak s jedinou výhradou, že věc zde není pojímána jako něco jednou provždy zafixovaného, ​​ale jako strukturální moment procesu ontologického a logického dělení. Universalia, tj. idea, tedy musí být zase pojímána nikoli jako „věc“ vyššího řádu, ale jako nepřetržitý proces teofanie. Universalia a res se zde ukazují jako dva konvenční póly dialektického a teofanického aktu divisio, v jehož průběhu se universalia stává res (věc), ale vždy se pouze stává a nikdy se nemůže stát úplnou. Věc sama o sobě - ​​ontologicky a logicky - není nikdy jen věcí, ale vždy malou univerzalitou, pokud prostě vychází z ..., ale také se vrací k ... Proto lze Eriugenův platonismus dobře kombinovat s správně interpretován - tedy chápán jako fenomenologie počátku - aristotelismus, a podle toho s realismem pozdějších tomistů. V širším kontextu neoplatonismus jako otevřený apofatický platonismus v žádném případě nevylučuje Aristotela, ale zahrnuje ho jako imanentní stránku jeho totálního učení, čímž mu vrací jeho původní fenomenologický význam. Tedy „kreativně stvořený princip“ (natura creans et creata) a „nekreativní stvořený princip“ (natura non creans et creata) je třeba považovat nikoli za striktně odlišné entity, ale opět za strukturální složky jediného procesu. Tento proces navíc zahrnuje první instanci „stvořitelského nestvořeného principu“ (natura creans et non creata), tedy Boha, který mění ontologický a kosmologický proces v nepřetržitou teofanii. Bůh nesestupuje ke světu a člověku, ale působí jako základ světa a člověka, bez něhož by neexistovaly ani eideticky, ani fenomenologicky; neboť aby bylo dělení účinné, musí mít něco, co bude podléhat tomuto rozlišení. Novoplatónsky můžeme říci, že na každé ze tří úrovní identifikovaných Eriugenou je jednota reprezentována následovně:

1) natura creans et non creata (vytvoření nestvořeného principu) genad (ενας)

2) natura creans et creata (kreativně vytvořený princip) myšlenka (ιδεια)

3) natura non creans et creata (nekreativní vytvořené počáteční eidos (ειδος) a individuální, individuální (ατομος, ιδιος) 

Tyto tři úrovně představují rozšířený proces emanace (προοδος) kosmologie a ontologie. Identifikace těchto instancí a jejich správná korelace vyčerpává možnosti dělení. Jde o vyčerpání, či spíše akutní uvědomění si, že proces dělení je zachycen ve své celistvosti – navíc ve své imanentní otevřenosti, jelikož může technicky pokračovat donekonečna, jelikož jev nemá fenomenologické omezení, přechází prostě v jiný fenomén. (jako šepot přírody), probouzí v člověku novou schopnost, kterou Eriugena nazývá „analýza“, analýza.

Zde se dostáváme k zásadní metafyzické otázce: kdy začíná návrat, tedy kde je konec třetího okamžiku? To je zásadní, protože stvořená a netvořící příroda (natura non creans et creata) je imanentním způsobem rozčleněna do nekonečna, to znamená, že nemá spodní hranici. Tato hranice není ničím, což je nedosažitelné, protože jakákoli fragmentace může být dále fragmentována. Návrat (reversio) nezačíná tam, kde je dosaženo dolní hranice výsledku (transitus), ale naopak je dosaženo dolní hranice tam, kde návrat začíná. To, co lidské vědomí chápe jako hranici vzdálenosti od Boha, je tato hranice; a ne naopak. Pokud se člověk řídí imanentní logikou rozvíjení řady fragmentací, nelze dosáhnout žádné hranice; očekávání mesiáše bude pokračovat donekonečna. Ale přichází to náhle, když si člověk náhle a se vším absolutním uchopením všech tří momentů dialektiky uvědomí, že nastal okamžik velkého návratu. Eschatologický moment konce a apofatický průlom tedy nejsou obsaženy v látce třetí přirozenosti v její striktní (logické) interpretaci, nejsou v ní zaznamenány. Vypočítává se obecnou metafyzickou kontemplací veškeré plnosti tří přirozeností, prostřednictvím „dvojité kontemplace“ (duplex theoria) a přesněji prostřednictvím „trojité kontemplace“ (triplex theoria). Když člověk metafyzicky vidí Boha jako Stvořitele idejí a ideje (andělské hierarchie) se objevují prostřednictvím dílčích fragmentací jevového světa, nastává „konec světa“, přichází „okamžik návratu“.

Novoplatonisté (Proclus) tento okamžik nazývali επιστροφη a zejména východní otcové Maximus Vyznavač na něj kladou hlavní důraz při výkladu samotné podstaty křesťanství. Kristus, jeho vtělení, jeho příchod, jeho evangelium, jeho smrt na kříži, jeho vzkříšení a jeho nanebevstoupení je „velký návrat“ stvoření ke Stvořiteli.

Po vysledování celého řetězce kosmo-, ontogeneze a antropogeneze křesťanský filozof učinil následující základní gesto. Jde o radikální zvrat ontogenetického procesu, kehr německého mystika Heinricha Suso. Účelem této konverze však podle Eriugeny není jen projít celým řetězcem opačným směrem, od „nekreativního stvořeného principu“ k „kreativně stvořenému principu“ a k „tvůrčímu nestvořenému principu“, Boha, ale udělat náhlý skok přes to všechno. proces, abychom se k Bohu přiblížili z druhé strany, ze strany Jeho apofatické dimenze, kde se nejeví jako Osoba, která je obrácena ke stvoření (jeho pozorování vyčerpává katafatické možnosti divisio), ale sám sobě, ve své apofatické netvůrčí vlastní identitě. Zde se dostáváme k radikální apofatické, apofatické eschatologii Johanna Scota Eriugeny. Eriugena ve čtvrté a páté části díla „O povaze“ vede k tomu, že návrat nenastává k Bohu Stvořiteli, který vždy tvoří, a proto odstředivě umísťuje vše, co je pod moc a kontrolu Jeho absolutní moci. svět jevů, ale do apofatického ticha noci, do netvořícího věčně sobě rovného rozměru Jednoho. Mistr Eckhart by to nazval „hlubinou božství“. Veškeré stvoření se v tomto případě stává propedeutikou oslovování nestvořeného a nestvořeného, ​​podrobnou lekcí apofaticismu, nutnou jen k tomu, aby na hranici pochopení všech možností dělení přešlo lidské myšlení k „analýze“ (v terminologii tzv. Eriugena), tedy k apofatickému skoku do božské. propasti. Bůh, ke kterému se člověk vrací, se otevírá z jiné strany než Bůh tvořící, od něhož se vzdaluje. A v metafyzické eschatologii Eriugeny je návrat důležitější než exodus, apofatický je vyšší než katafatický a čtvrtá instance je cílem, zatímco první je příčinou. Toto je apofatická eschatologie Eriugeny, která korunuje tradici veškerého křesťanského novoplatonismu.

Z této globální filozofické vize vyplývají aplikované filozofické a teologické otázky, které Eriugena zvažuje v samostatných tematických dílech. Jeho myšlenka Prozřetelnosti je tedy založena na skutečnosti, že Bůh je absolutně dobrý jak v aktu stvoření, tak v aktu zachraňování lidí a světa, a hříchy a tresty jsou projekcemi lidské neschopnosti nebo neochoty obrátit své vědomí. k základům světa, k Bohu a pochopit Jeho dobrotu a ideální prostředí. Je příznačné, že v takovém chápání je odstraněn jakýkoli dualismus a prostřednictvím apofatické eschatologie je podložen optimistický pohled na svět, dějiny, člověka atd. Peklo, hřích a trest jsou pouze lidská hloupost, tedy směr, který si člověk dobrovolně zvolil jako protiklad k jeho přirozenému - tedy božskému! - účel. Eriugena tím vyvrací učení scholastika Grotescalca, který učil o existenci „dvou předurčení“ – jedno pro spravedlivé, druhé pro hříšníky. 

Filosofové chartresské školy tvořili ve sporu o univerzálie tábor zastánců „idealismu“, kteří jednoznačně trvali na tom, že ideje mají svébytné plnohodnotné bytí, které logicky i ontologicky předchází zjevení hmotných věcí. To je vyjádřeno vzorcem: universalia ante rem. V některých klasifikacích je „idealismus“ umístěn v obecné definici „realismu“ v opozici k nominalismu, protože jak „platónští idealisté“, tak „aristotelští realisté“ (především tomisté), na rozdíl od nominalistů, uznávají ontologický status kategorií (univerzálů). ) a jejich bytí.

Recepce

Eriugena byl nazýván „prvním otcem scholastiky “, stejně jako „ Karlem Velikým scholastické filozofie“. Jestliže Karel Veliký na počátku středověku sjednotil světskou monarchii a církevní hierarchii, pak Eriugena vytvořil ucelený, jednotný systematický filozofický systém, který rozvíjely následující generace.

Hloubka a radikalismus Eriugenových názorů, vyjádřených v jeho díle, jeho současníci nechápali. Sám myslitel ne zcela úspěšným použitím termínu natura místo esse, ens či essentia k tomu však dal podnět. V roce 1050 bylo dílo „O rozdělení přírody“ odsouzeno papežem Lvem IX jako kacířství. Poté, v roce 1210, byl odsouzen na příští místní radě v Paříži. Když byl později objeven nebezpečný vliv knihy, byla v roce 1225 na příkaz Honoria III . spálena a v roce 1684 zapsána do Indexu zakázaných knih .

Skladby

Edice:

překlady:

Literatura

Poznámky

  1. "Recherches sur le Tractatus in Matheum sttribués à Jean Scot" v G. Van Riel et. al., ed. (1996). Bible a hermeneutika. Sborník příspěvků z devátého kolokvia Společnosti pro podporu eriugénských studií. Leuven. str. 321-350.

Odkazy