Kritická teorie (angl. Critical international relations theory ) je výzkumný přístup v rámci teorie mezinárodních vztahů , který se zformoval a stal se vlivným na přelomu 70. a 80. let [1] a je spojován především se jmény takových výzkumníci jako Robert Cox a Andrew Linklater .
Filosofickým a metodologickým základem tohoto přístupu byl tradiční marxismus , myšlenky myslitelů frankfurtské školy ( Max Horkheimer , Theodor Adorno , Walter Benjamin , Herbert Marcuse a do značné míry Jurgen Habermas ), jakož i díla tzv. Italský marxista Antonio Gramsci věnovaný problému hegemonie [2] . Představitelé kritické teorie IR rozšířili záběr metodologie a patosu (historismus, „imanentní kritika“ existujících společenských řádů a identifikace hybných sil jejich transformace, emancipace jedince jako ideálu) těchto škol sociálně-politické a ekonomické myšlení, přesouvající těžiště od studia jednotlivých společností a států ke studiu světových či globálních procesů.
Ústředním epistemologickým nastavením kritické teorie je odmítnutí pozitivismu , konkrétně popření možnosti oddělit subjekt (vědění) a objekt (vědění). To vede k tezi, že jakékoli poznání (teorie) je determinováno společenským kontextem, tedy z definice nemůže být absolutně objektivní. Zároveň se za ní nutně skrývají určité politické zájmy, jejichž nositelé hledají svou legitimitu. Namísto objektivity je měřítkem hodnoty poznání jeho potenciál z hlediska emancipace člověka od násilí a vykořisťování prostřednictvím existujících společenských struktur (v širokém kontextu mezinárodního systému).
R. Cox. "Sociální síly, státy a světový řád", 1981 [3] :
Teorie vždy existují pro někoho a za nějakým účelem.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Teorie je vždy pro někoho a za nějakým účelem.Kromě toho představitelé kritické teorie odmítají deontologický přístup pozitivistických teorií, které považují takové kategorie jako „stát“, „ suverenita “, „ národní zájmy “, „ rovnováha moci “, „ vestfálský systém “ atd. za neměnnou realitu. Tyto pojmy nejsou ani tak fakty společenského života, jako spíše sociálními konstrukty, produkty interakce různých politických a ekonomických sil v určité historické době. Úkolem kritické teorie je tedy také sledovat historický vývoj takových konceptů a odhalit tak jejich umělou a rozporuplnou povahu, odrážející dogmatismus a politickou a ideologickou zaujatost tradičních přístupů v mezinárodních vztazích. Odtud plyne tvrzení o reflektivní povaze kritické teorie [4] .
Kanadský badatel R. Cox na základě této teze kritizuje tehdy dominující pozitivistické teorie ( realismus / neorealismus , liberalismus, neoliberální institucionalismus ) jako výlučně „problémově orientované“, tedy zaměřené na řešení problémů v rámci existujících společenských a politických struktur (státocentrismus, kapitalistický systém, bipolární struktura mezinárodních vztahů), čímž přispívá k posílení a legitimizaci souvisejících forem násilí a vykořisťování, které brání lidské emancipaci [5] .
Kritická teorie sama o sobě přitom není politicky a eticky neutrální, protože její imanentní kritika má za úkol demonstrovat nerovnost a nespravedlnost, které jsou základem globálních mocenských vztahů, a přispět tak ke změně stávajícího řádu věcí. To plně zapadá do marxistického chápání cílů filozofie a dává kritické teorii praxeologický rozměr.
K. Marx. "Teze o Feuerbachovi" [6] :
Filozofové pouze vysvětlovali svět různými způsoby, ale jde o to, změnit ho.
Představitelé tohoto přístupu, na rozdíl od realistů, nepovažují stát za základní aktéry mezinárodních vztahů, považují ho pouze za jednu z forem mocenského uspořádání určitého společenství, které vzniklo na určitém stupni historického vývoje pod vlivem prolínání ekonomických a politických sil. Hlavními aktéry globální politiky jsou různé sociální skupiny (třídy), sítě, zájmové skupiny, politická hnutí. Jejich zásadní vzájemná odlišnost spočívá v postoji k existujícímu řádu: buď hájí status quo (představitelé kapitálu a byrokracie), nebo obhajují změnu (intelektuálové, utlačované, okrajové politické proudy) [7] .
Z hlediska kritické teorie lze moderní světový řád charakterizovat v rámci Gramsciho představ o hegemonii, přenesených do globálního kontextu (nadvláda nadnárodní aliance nacionálně kapitalistických kruhů založené na ideologii neoliberalismu). Centrální místo v rámci hegemonického systému je přitom přiřazeno Spojeným státům (v širším měřítku Západu) jako místu koncentrace globálního kapitálu a sítě mezinárodních institucí (MMF, WTO, OECD atd.) fungující pod jejich záštitou. Tento řád se přitom nejeví jako neměnný, možnost jeho transformace bude záviset na schopnosti kolektivního odporu (včetně násilného odporu) ze strany protihegemonických sil. Kritická teorie zahrnuje nevládní organizace, strany a hnutí ( Greenpeace , Amnesty International atd.) jako takové, ale nikoli dělnickou třídu, jako jsou tradiční marxisté [8] .
V rámci kritické teorie byl učiněn pokus demonstrovat historická omezení myšlenky, že nejdůležitějším typem kolektivní identity ve světové politice je identita založená na myšlence národního státu, suverenity, nacionalismu a občanství. [9] . Kritici etatismu z etických pozic představitelé tohoto přístupu ukazují, že jde o formu diskriminace představitelů jiných politických společenství („etický partikularismus“ [10] ), což zase nevyhnutelně zajišťuje konfliktní povahu mezinárodních vztahů. Hranice národních států jsou tedy považovány za bariéru emancipace jednotlivce.
Kritická teorie postuluje myšlenku potřeby přejít od národního státu k univerzální ( kosmopolitní ) identitě, což zajistí morální hodnotu všech jedinců bez ohledu na jejich občanství, sociální a etnický status. Tento trend se objevil zejména díky rozvoji instituce všeobecných lidských práv po roce 1945 a také díky řadě nevládních a mezivládních organizací a fór, které tvoří rámec globální občanské společnosti. Ideálem v rámci kritické teorie je bezstátní globální společnost fungující na principech demokracie a dělby moci a dodržování lidských práv. V takové společnosti by měla být zajištěna možnost svobody projevu pro každého jednotlivce, což je odkaz na teorii komunikativního jednání J. Habermase.
F. Halliday [11] :
[s koncem studené války] se stalo zvláště evidentním, že nejzákladnější otázkou modernity... je vytvoření mezinárodního společenství; a nikoli ve smyslu klubu států, které se řídí určitými pravidly, ale ve smyslu společenství politických subjektů spojených úzkými ekonomickými a jinými nadnárodními vazbami a sdílejících podobné politické a společenské hodnoty.
Kritická teorie si plně vypůjčuje Marxovu tezi o strukturálních příčinách válek a konfliktů – jsou nevyhnutelné kvůli dominanci kapitalistického systému. Zástupci teorie přitom neuvažují o problémech mezinárodní bezpečnosti prizmatem mezistátních vztahů, přičemž na rozdíl od realistů konstatují, že stát ztrácí monopol na násilí [12] .
Vznik kritické teorie v předvečer „třetí debaty“ v rámci teorie mezinárodních vztahů znamenal „postpozitivistický obrat“, který následně dal vzniknout konstruktivistickým a postmoderním přístupům a také takovým oblastem, jako je feminismus a postkoloniální studia.
Tato teorie zároveň naráží na kritiku představitelů jiných paradigmat.
Představitelé pozitivistických teorií tak tento přístup často ignorují a do debat s jeho představiteli se nepouštějí. Kritickou teorii nepovažují za splňující kritéria vědeckého poznání a kritizují její relativismus (teze o nemožnosti získat objektivní poznání). Z jejich pohledu nemá kritická teorie žádnou praktickou hodnotu ve vývoji zahraniční politiky [13] .
Kromě toho jsou kritizovány i intelektuální základy kritické teorie, zejména přílišné nadšení pro myšlenky Gramsciho (např. R. Cox) nutí člověka soustředit se výhradně na třídní vztahy (rozdělování bohatství a majetku), ačkoliv světová politika se neomezuje jen na ně. Dalším předmětem kritiky je pokus využít normativní vývoj J. Habermase (teorie komunikativního jednání) jako recept na nastolení „globální demokracie“ [14] .
Nejvýznamnější výtky k teorii pocházejí i od dalších představitelů postpozitivismu. Postmodernisté a konstruktivisté, uznávající roli kritické teorie při utváření metodologických základů nového diskurzu ve vědě o mezinárodních vztazích, si všímají její nadměrné hodnotové zátěže – víry v ideály osvícenství (které jsou kritizovány i v rámci samotné Frankfurtské školy), chápání historického procesu jako nevyhnutelného pohybu na cestě k progresivnějším společenským strukturám a zaměření na budování globální kosmopolitní demokracie. To druhé implicitně implikuje bezpodmínečné potvrzení čistě západního chápání „dobré společnosti“ v globálním měřítku, což je v rozporu s deklarovanými principy rovnosti a diverzity [15] . I když tedy tato teorie kritizuje kulturní imperialismus Západu, zůstává v podstatě západně orientovaná.
Představitelé kritické teorie nedokázali dát jasnou odpověď na otázku, jak dosáhnout emancipace jednotlivce - hlavní bod praktického programu v rámci tohoto přístupu.
V Rusku není kritická teorie vyčleněna jako samostatný výzkumný přístup, považuje ji za jednu z odnoží neomarxismu (postmarxismu) a jako klíčovou charakteristiku zdůrazňuje postulát sociální povahy zavedených faktů mezinárodního života [ 16] .
V. N. Konyshev, A. A. Sergunin [17] :
Všimněme si, že sami neomarxisté ve skutečnosti zcela ignorují kritiku jim adresovanou. Neomarxisté se i přes svůj malý počet a nepatrnou váhu v moderní západní politologii cítí ve „svém“ sektoru akademického prostředí docela sebevědomí. Zavedli svou kontrolu nad hlavními tištěnými orgány levicové orientace a snaží se veřejnosti prezentovat jako jediný dědic marxistické doktríny.
Badatelé však zaznamenali také vážný pozitivní přínos, který do teorie mezinárodních vztahů přinesli představitelé tohoto směru.
Kromě rozvíjení problému vztahu moci a vědění ve vědě o mezinárodních vztazích přispěli představitelé kritické teorie k rozšíření představ o hnacích faktorech světové politiky a k přehodnocení konceptů suverenity, státu, politického společenství. [18] .
Formulace problému hodnotových základů studie přispěla k „humanizaci“ [19] teorie mezinárodních vztahů a zvýšené pozornosti k etickým aspektům a pokusům formulovat ideální stát ve světové politice (globální demokratické společenství, kosmopolitní spravedlnost) přispěl k překonání konfrontačního myšlení, které je charakteristické zejména pro (neo)realisty.
Navzdory skutečnosti, že neoliberalismus ani neorealismus téměř nevstoupily do diskuse s představiteli kritické teorie, studie posledně jmenované donutily přívržence tradičních paradigmat, aby se blíže podívali na kvalitu své práce - objasnili některé pojmy, vyvarovali se přílišné popisnosti. a intuicionismu, a také zlepšit jejich metodologii a argumentaci [20] .