Termín kulturní paměť poprvé použil německý egyptolog Jan Assmann ve své knize Kulturní paměť, která rozvinula teorii kolektivní paměti Maurice Halbwachse [1] . Jan Assmann a pozdější učenci jako Andreas Huessen, začal projevovat zájem o paměť, ilustrovanou tak rozmanitými fenomény, jako jsou památníky a retro kultura a mnemotechnické pomůcky z počátku 80. let.
Protože paměť není výlučně individuální, osobní zkušeností, ale také součástí kolektivní, stala se kulturní paměť tématem studia jak v historiografii ( Pierre Nora , Richard Terdiman), tak v kulturních studiích ( Susan Stewart). Tyto oblasti vyzdvihují proces paměti (historiografie) a jeho podtext a objekty ( kulturologie ). Objevily se dva myšlenkové směry: jeden tvrdí, že současnost určuje naše chápání minulosti; druhý je ten, že minulost ovlivňuje naše chování v přítomnosti [2] [3] .
Pro pochopení fenoménu kulturní paměti je klíčové rozlišovat mezi pamětí a historií. Toto rozlišení navrhl Pierre Nora , který poukázal na mezeru mezi historií a pamětí.
Vědci se neshodnou na tom, kdy se taková představa rozšířila. Nora tvrdí, že k tomu došlo během formování evropských národních států . Pro Richarda Turdymana je výchozím bodem Francouzská revoluce : změna politického systému, stejně jako nástup industrializace a urbanizace , zkomplikovaly život. Výsledkem bylo, že nejenže bylo pro lidi obtížnější porozumět nové společnosti, ale protože změny byly tak drastické, měli také problémy související s minulostí před revolucí. V takové situaci již neexistovalo společné chápání minulosti. Pochopení minulosti bylo možné pouze prostřednictvím historie. Když si lidé uvědomili, že historie je jen jednou verzí minulosti, začali se stále více zajímat o své vlastní kulturní dědictví (francouzsky patrimoine), které pomáhalo formovat jejich kolektivní a národní identitu . Ve snaze najít identitu, která by mohla sjednotit zemi nebo národ, vlády konstruovaly kolektivní vzpomínky v podobě vzpomínek na mrtvé, které měly sjednotit menšinové skupiny a jednotlivce, kteří se něčemu postavili. Je zřejmé, že posedlost pamětí se shoduje se strachem ze zapomenutí a touhou po autentizaci (potvrzení identity).
Později však vyvstávají otázky, zda existovala doba, ve které existovala „čistá“ nezprostředkovaná paměť, jak Nora konkrétně tvrdí. Někteří učenci, jako sociolog Tony Bennett, správně poznamenat, že zprostředkovaná reprezentace něčeho je klíčovou podmínkou lidského vnímání obecně: nelze pozorovat čisté a objektivní vzpomínky.
Pojem kulturní historie je často nepochopený. Je to dáno především tím, že paměť je chápána příliš úzce: jako dočasný jev. Nora byla první, kdo propojil paměť s fyzickými, hmatatelnými místy dnes známými jako místa paměti. Ve svých spisech dokazuje, že jsou mises en abîme; předměty symbolizující složitější okamžiky historie. Přestože se zaměřuje na prostorový přístup k procesu vzpomínání, Nora již ve svých raných historiografických teoriích poznamenává, že paměť přesahuje hmatatelné a vizuální aspekty, čímž se stává flexibilní a nestabilní. To je dosti problematická vlastnost, kterou Terdimenos také charakterizoval jako „ všudypřítomnost “ paměti.
Jedním z hlavních problémů při zvěčňování minulosti (jak v přesné vizuální, tak abstraktní podobě) je nevyhnutelný fakt, že neexistuje. Každá vzpomínka, když se ji pokusíte reprodukovat, se stane, jak tvrdí Terdiman, „přítomnou minulostí“. Právě tato iracionální touha vzpomenout si na to, co nenávratně zmizelo, vyvolává pocit nostalgie , který není těžké zaznamenat v mnoha aspektech každodenního života a zejména v kulturních objektech.
V poslední době přitahuje zájem vědců „ vtělená paměť“. Paul Connerton tvrdí, že tělo lze považovat za schránku, nosič vzpomínek, dvou různých typů společenských praktik; otisk a zapojení. První zahrnuje všechny činnosti, které pomáhají ukládat a získávat informace: fotografování, psaní, nahrávání videa atd. Druhá zahrnuje provádění naučených úkonů prostřednictvím fyzických akcí, jako je mluvené slovo nebo podání ruky. Takové úkony provádí každý jedinec zvlášť v nevědomém stavu a lze tvrdit, že taková vzpomínka, přenášená v gestech a zvycích, je autentičtější než „zprostředkovaná“ paměť přenášená otiskem.
První myšlenky ztělesněné paměti, v níž minulost „je“ v těle jednotlivce, pocházejí z práce takových evolucionistů na konci 19. století. jako Jean-Baptiste Lamarck a Ernst Haeckel . Lamarckův zákon o dědičnosti získaných vlastností a Haeckelův biogenetický zákon předkládají myšlenku, že jedinec je součtem celé předchozí historie (oba tyto koncepty však moderní věda odmítá).
Paměť může být například uložena v objektech. Suvenýry a fotografie zaujímají v diskurzu kulturní paměti důležité místo. Několik autorů zdůrazňuje, že vztah mezi pamětí a předměty se od 19. století změnil. Stewart například tvrdí, že naše kultura přestala být kulturou výroby, ale stala se kulturou konzumu. Zboží, podle Terdimana, při hromadné výrobě a komodifikaciztratili „paměť, kterou si sami vytvořili“. Zároveň říká, že vztah mezi vzpomínkami a předměty je institucionalizován a využíván ve formě obchodu se suvenýry. Tyto neobvyklé předměty mohou odkazovat buď na vzdálenou minulost ( starožitnosti ) nebo na vzdálené (exotické) místo. Stewart vysvětluje, jak se suvenýry stávají potvrzením naší zkušenosti a znakem událostí, které existují pouze díky vzniku narativu .
Toto znázornění lze snadno aplikovat na jinou činnost, která má zvláštní vztah k paměti: fotografie . Catherine Keenan vysvětluje, jak může proces fotografování zdůraznit důležitost vzpomínání, a to jak individuálních, tak kolektivních. Tvrdí také, že fotografie mohou nejen stimulovat nebo napomáhat zapamatování, ale spíše zatemňovat samotnou paměť, když jsou fotografie základem paměti, nebo mohou sloužit jako připomínka tendence zapomínat. Jiní badatelé tvrdí, že fotografie se může stát součástí paměti a tím ji podpořit.
Edward Cheney vytvořil termín „kulturní památník“ k popisu jak obecných typů, jako jsou obelisky a sfingy, tak specifických objektů, jako je Dometianův obelisk, Abu Simbel nebo „mladý Memnon“, které se vyvinuly ve význam, který jim byl připisován. Varianty čtení staroegyptských rukopisů od Herodota , Plinia , sběratele hraběte Arundela , cestovatelů 18. století, Napoleona , Shelleyho , Williama Bankse, Harriet Martineau , Florence Nightingale , Sigmund nebo Lucian Freud ukazují širokou škálu interpretací těchto autorů, z nichž každý je v různé míře zapálený pro rekonstrukci svých vlastních záměrů.
Na rozdíl od výše zmíněné kolektivní povahy studií kulturní paměti existuje ještě jedna „škola“, která má svůj původ v postkoloniálních a genderových studiích. Zdůrazňuje důležitost individuálních a individuálních vzpomínek těch, jejichž hlasy ve společnosti obvykle nejsou slyšet: žen, menšin, homosexuálů a dalších.
Zkušenost , žitá nebo představovaná, je stejně tak o kultuře jako o paměti. Oba tyto faktory ho ovlivňují, ale on je zase určuje. V kontrastu s tradiční teorií ženskosti a žité paměti Frigga Haug dochází k závěru, že kultura ovlivňuje zkušenost tím, že naznačuje zprostředkované vnímání, které ji ovlivňuje. Historici, jako je Neil Gregor, zase zastávají názor, že zkušenost ovlivňuje kulturu, o osobní zkušenosti lze diskutovat a tím se stává kolektivní. Památník může například představovat sdílený pocit ztráty.
Vliv paměti se projevuje ve způsobu pociťování minulosti v současných podmínkách, například podle Paula Connertona ji nelze vyloučit z lidské existence. Na druhé straně je to vjem, poháněný touhou po autenticitě, který zkrášluje vzpomínku, jasně vyjádřenou touhou zažít skutečné (Susan Stewart). Pro interpretaci kultury a paměti je tedy nezbytná zkušenost a naopak.
Nedávné studie a teorie v oblasti kulturní paměti zdůrazňují důležitost zohledňování obsahu kulturních identit při chápání studia sociálních vztahů a předvídání kulturních postojů.