Leda a labuť

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 27. března 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .

Leda a labuť  je fiktivní příběh zobrazující Ledu v procesu kopulace se Zeusem , který na sebe vzal podobu labutě , nebo jak objímá labuť v přítomnosti svých společných dětí. Díky svému erotickému obsahu byl oblíbený zejména v umění Cinquecento .

Starověk

Ve starověku se obrazy Ledy s labutí zpravidla nacházejí na uměleckých dílech . Na Kypru archeologové objevili (v Kouklii u Paphosu ) ruiny tzv. domu Leda, na jehož podlaze je rozložena mozaika zobrazující mytologický děj. Ze soch v lidské velikosti je známa pouze Leda ze sbírky kardinála Albaniho a několik dalších římských kopií z řeckého originálu, který se nedochoval, připisovaný sochaři Timothyovi .

Výtvarné umění

Erotické pozadí přitahovalo renesanční rytce k tématu kopulace Ledy s labutí. První vyobrazení páru v umění té doby obsahuje „ Hypnerotomachia Poliphila “: kráska kopuluje s ptákem na triumfálním voze, obklopeném davem. Následně tento pozemek rozvinuli rytci Giovanni Battista Palumba a Giulio Compagnola ; dochoval se také medailon od Benvenuta Celliniho .

Na počátku 16. století Ledu a labuť znázornili tři velcí mistři vrcholné renesance  - Leonardo da Vinci , Michelangelo a Correggio . Z těchto slavných děl se dochovalo pouze to poslední (a to ještě v silně přepsané podobě poté, co jej v záchvatu duševní choroby rozsekal nožem budoucí vévoda z Orleansu ). Díla Leonarda a Michelangela byla součástí umělecké sbírky francouzských králů a mohla být zničena zbožnou vdovou [1] po jednom z panovníků.

Pobuřující spiknutí přilákalo Leonarda možností rozvinout plexus křivočarých obrysů ženského těla a ptáka s dlouhým krkem. Jeho náčrtky z roku 1504, zobrazující sedící Ledu, se dochovaly. Na kresbě z Chatsworth House je Leda zobrazena s napůl pokrčenými koleny. V konečné verzi (kolem roku 1508) Leonardo zobrazil Ledu stojící v objetí s černou labutí, zatímco se jim u nohou plazili potomci vylíhnutí z vajec. Několik kopií obrazu přežilo, nejlepší kvality - ve Wilton House a Uffizi .

Michelangelo namaloval obraz znázorňující kopulaci Ledy a Jupitera pro Alfonse d'Este v roce 1529. Na rozdíl od Leonarda ztvárnil hrdiny mýtu nikoli po styku, ale v procesu (jako prototyp by mohla posloužit antická cameo [2] ze sbírky Lorenza Nádherného ). Michelangelova práce byla dobře známá v Itálii i mimo ni; četné kopie toho přežily (včetně dvou od Rubense ) a sochařská verze Ammanati . Obraz byl patrně vnímán současníky jako manifest umění manýrismu s touhou po dramatické akci a poněkud protáhlých formách.

V Benátkách se Veronese a Tintoretto obrátili k frivolnímu spiknutí , ve Francii - Boucher (několikrát), Gustave Moreau a Cezanne , v poválečném období - Salvador Dali (" Atomová Leda ", 1949) a vídeňští Actionisté (krátký film 1964).

Literatura

Z básníků, kromě Ovidia , Ledinu kopulaci s labutí ztvárnil v jednom ze svých „obscénních“ sonetů Ronsard (jeho božstvo proniká do partnerčiny vagíny nikoli penisem , ale zobákem ). Erotická interpretace tématu je charakteristická i pro francouzskou lehkou poezii 18. století ( Parny , Bernard). V Rusku obraz Ledy, interpretovaný v duchu Chlapů, inspiroval mladého A. Puškina (kantáta " Leda ", 1814) a E. Baratynského (" Leda ", 1824).

Snad nejslavnějším anglickým sonetem 20. století je Leda a labuť [3] od Williama Yeatse (1924). Básník ve své mytologizované filozofii dějin vzal kopulaci ženy s Bohem za výchozí bod „éry pohanství“. Ve 14 řádcích se básník ptá [4] , zda byla smrtelnice schopna zažít pouze fyzickou přítomnost Boha, nebo zda božská prozíravost předvedla jejímu pohledu řadu událostí, které vznikly jejich spojením – narození Heleny a Klytemnestry , hořící Trója , vražda Agamemnona ?

Dante Gabriel Rossetti si pravděpodobně představí, že o osudu Tróje bylo rozhodnuto již ve chvíli, kdy Paris vzplanula vášní k Heleně; Yeats by dal přednost okamžiku, kdy se Leda proplete s bohem, který na sebe vzal podobu labutě. Druhý příběh, související s prvním, je o návratu.

— Jorge Luis Borges

Interpretace Ledina styku jako ztělesnění božského plánu dějin je v souladu s Yeatsovými úvahami o kataklyzmatech, která čekají svět zmítaný světovou válkou (probuzení Sfingy jako Antikrista v „Druhém příchodu“, 1920) . Feministky[ kdo? ] kritizoval [4] Yeatsův sonet jako příliš realistický, podle jejich názoru, popis násilí na ženě .

Hudební divadlo

Poznámky

  1. ↑ Zrcadlo bohů: klasické … - Google Books
  2. ↑ Venere e amore: Michelangelo e la … – Google Books
  3. ↑ The Wondering Minstrels: Leda and the Swan - William Butler Yeats (odkaz není dostupný) . Získáno 4. listopadu 2009. Archivováno z originálu dne 19. září 2009. 
  4. ↑ 1 2 Cambridge úvod do WB Yeats - Google Books

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  V bibliografických katalozích