Metarealismus je trend (nebo škola) v poezii 70. a 90. let 20. století, což znamená „metafyzický“, stejně jako „metaforický realismus“ [1] . Podobně definuje tento trend i básník Konstantin Kedrov , který zavádí termín metametaforismus .
Termín metarealismus pět let před jeho vznikem předcházel termín Konstantina Kedrova - metametafora [2] . Poté, v roce 1979, Konstantin Kedrov poprvé představil veřejnosti tři básníky - Parshchikov, Eremenko a Ždanova - v krbové místnosti Ústředního domu umění [3] . V tištěné podobě byl tento termín poprvé publikován v časopise „Literary Studies“ (1984, č. 1) v manifestu K. Kedrova „Metametafora Alexeje Parščikova“. V roce 1989 v jeho monografii „Poetický kosmos“ vydané nakladatelstvím „ Sovětský spisovatel “ vyšla kapitola „Zrození metametafory“. Termín metarealismus navrhl Michail Epstein a zveřejnil ho pět let po večeru tří meta-metaforistů v krbové síni Ústředního domu umění, na který vzpomíná Jurij Arabov , ale Epstein se ho nezúčastnil.
Dne 8. června 1983 ve stejném Ústředním domě umělců Epstein na začátku diskusního večera „O debatách o metarealismu a konceptualismu“ [4] [5] [6] přečetl „Teze o metarealismu a konceptualismu“ . Od té doby je tento pojem obsažen ve všech větších encyklopediích a slovnících, např. ve Slovníku literárních pojmů [7] ; někteří představitelé školy byli také zahrnuti do „ Britannica “ (článek „Ruská literatura XX století“) [8] . Poezie metarealismu, právě ve svém chápání jako ryze ruská básnická škola, ve srovnání s jinými směry či směry moderní ruské poezie přitahovala a nadále přitahuje významnou pozornost v literárních kruzích Spojených států amerických (od konce 80. do současnosti) [9 ] .
Podle M. Epsteina „metarealismus intenzivně hledá tu realitu, v níž se metafora může opět odhalit jako metamorfóza, jako skutečné vzájemné zapojení, a nikoli podmíněná podobnost dvou jevů. Metarealismus není jen „metafyzický“, ale také „metaforický“ realismus, tedy poezie skutečnosti, která se skrývá uvnitř metafory a spojuje její rozptýlené významy – přímé a obrazné. Hlavním tropem metareálné poezie je podle Epsteina metabola , která se liší od metafory i metonymie .
Moderní badatelé nerozlišují mezi pojmy „metabola“ od M. N. Epshteina a „meta-metafora“ od K. Kedrova. Viz také: K. Kedrov, "Encyklopedie metametafor" (2000, DOOS). Kromě toho koncept „metafyzického realismu“ [10] , který zavedl Jurij Mamleev , nemá nic společného s metarealismem, ani s metametaforou, ani s metabolou.
Alexey Parshchikov v rozhovoru s Konstantinem Kedrovem „Konstantin Kedrov a jeho koncept“ (Komentáře) podrobně zvažuje formou otázek adresovaných K. Kedrovovi, co přesně znamená pojem „metametafora“ [1] . Pro K. Kedrova je metametafora synonymem pro jeho dva vlastní pojmy: inverzi a naruby. Kniha K. Kedrova „Insider“ (M, 2001, „Myšlenka“, podle INCI (International Information Nobel Center) je v Nobelově vědecké knihovně ve Stockholmu pod č. 688.
V „Notes on Meta“ V. Aristov rovněž upozorňuje, že termínu „meta-realismus“ předcházel termín „meta-metafora“ od K. Kedrova. Aleksey Parshchikov poukazuje na stejnou okolnost v rozhovoru s A. Shatalovem v „ Knižní recenzi “
Ruský metarealismus a mnohé z toho, co s ním lze korelovat, zvláště nyní, po 21. století, je básníky, lingvisty a dokonce i filozofy ve Spojených státech vnímáno jako jedna z příležitostí, jak překonat slepé uličky nejen v dualismu vlastního obrazného -metaforický plán myšlení v angličtině -americký spisovný jazyk jako takový, ale také spojený s redukcí možností jazyka popisu, dokonce i sociálního (plus náboženského) pozitivismu myšlení obecně, v němž americká společnost a angl. -Americký jazyk se obecně nachází v současné době. [11] . Metarealisté 80. let sice (opět na rozdíl od konceptualistů) nesepsali žádný vlastní „ manifest “, který by jasně vymezoval postoje a formulace jejich literární školy (či směřování), v žádném případě to však neznamená, že se tak stalo. neexistují – ale prostě to, že psaní literárních manifestů nebylo součástí záměrů účastníků hnutí (což např. opakovaně zmiňoval A. Parshchikov). Bylo to dáno i složitostí samotného filozofického a metafyzického obsahu toho, co je „meta“, který mnozí z účastníků chápali (což je přirozené a normální) různě, tedy zcela individuálně. Například Vladimir Aristov ve svých reflexivních „poznámkách“ z roku 1997 o tom, co je „meta“, napsal tak přímo, že „meta“ je to, co si „my“ (tedy „metarealističtí“ básníci) myslíme, že se stále „snažíme pochopit“ [12 ] . Opakovaně, zejména A. Parshchikov a V. Aristov, zazněla také myšlenka, že Leibnizova „monadologie“ je již jakoby hotovým manifestem metarealismu, protože monáda je „meta-metafora“ (resp. , přesněji řečeno, každé jednotlivé metarealistické dílo je, abychom použili Mandelstamovu metaforu , jakýmsi „oceánem bez okna, substance“, tedy samostatnou jedinečnou, duchovně a samostatně myslící monádou, která podle Leibnize , „nemá okna“, ale nutně koreluje s jinými monádami). V současnosti sami „metarealističtí“ básníci, jejichž skupina se neustále rozšiřuje jak na úkor mladých lidí píšících poezii a „nežánrovou“ prózu, tak i na úkor těch, kteří se s „metarealismem“ nikdy neztotožňovali. dříve podnikají další pokusy (zároveň kreativní a čistě teoretické) redefinovat ani ne tak tuto (již Epsteinem pojmenovanou) školu, ale poetické, mystické, metafyzické potenciály, které jsou vlastní konceptu „ meta-metafory “ a „ meta-kód“ z konce 70. a počátku 90. let, tedy co je předpona „meta“ pro a v rámci těchto termínů samotných a jaké způsoby chápání obrazu (např.: mnohočetné reality / jedinečnost reality, teorie vícenásobného mimesis , teorie dynamického chaosu , „nevizuální metafora “, bytí v něm a mimo účet / mimo jeho nové konflikty atd . ) vedou k jeho obrazu, totiž „jedinečnosti“ jako „ bytí “ (tedy k velmi „ aura “, že „věc“ se podle V. Benyamina stává „masou“, tedy přechodem dya v masové kultuře jen „prohrává“). Právě v tom vidí moderní „metarealismus“ svůj hlavní rozdíl od moderního ruského „ konceptualismu “.