Moskva – třetí Řím

Moskva je třetí Řím („Třetí Řím“) je teologický, historiosofický a politický koncept, který tvrdí, že Moskva je nástupcem Římské říše a Byzance .

Klade si za cíl dokázat regulérnost přesunu politického a náboženského centra pravoslavného světa do Ruska . Hlavní ustanovení jsou formulována v poselství (asi 1523 - nejpozději 1524) Philotheus , mnich pskovského Spaso-Eleazarovského kláštera . Řada badatelů se domnívá, že tento koncept sahá až k „Prohlášení Paschalia“ (1492) metropolity Zosimy z Moskvy a celého Ruska , které však nepřekročilo myšlenku kontinuity Moskvy ve vztahu ke Konstantinopoli [2 ] .

Podle konceptu je ruský stát a jeho hlavní město poslední („čtvrté nemůže být“) pozemskou inkarnací „nezničitelného“ římského království, které existuje od příchodu Ježíše Krista . Toto duchovní křesťanské „království“ není lokalizováno v prostoru a čase. Přechází z jedné ze svých inkarnací do druhé podle teorie „převodu říše“ („ translatio imperii “), která sahá zejména ke Knize proroka Daniela [2] . Eschatologický význam pojmu Philotheus („čtvrtý nemůže být“) předpokládal brzké vypršení času .

Historie konceptu

Tato teorie sloužila jako sémantický základ pro představy o roli a významu Ruska, které se rozvíjely v období vzestupu moskevského knížectví . Moskevští velkovévodové (kteří si nárokovali královský titul od Ivana III . ) se spoléhali na nástupce římských a byzantských císařů .

Nejsměrodatnější a nejoblíbenější v historické vědě je teorie, která byla poprvé podložena v roce 1869 v doktorské práci Vladimira Ikonnikova [3] . Podle tohoto pohledu byl koncept „Moskva – třetí Řím“ poprvé explicitně formulován ve dvou poselstvích koncem roku 1523 – začátkem roku 1524, starším pskovského eleazarovského kláštera Philotheem [4] (tzv. první, adresovaný jáhnovi Michailu Misyur-Munekhinovi , je věnován problémům chronologie a astrologie , druhý, adresovaný moskevskému velkovévodovi Vasiliji III. Ivanovičovi , - správnému provádění znamení kříže a problému šíření sodomie ):

Starší Philotheus postavil moskevského knížete na roveň císaře Konstantina Velikého a nazval posledního předka knížete: „Nepřestupuj, care, přikázání, i když položíš své velké předky – velkého Konstantina a blaženého svatého Vladimíra. , a velký Bohem vyvolený Jaroslav a další blahoslavení svatí, jejich kořen a před vámi“ [5] .

Vlastní formulace myšlenky třetího Říma je obsažena ve dvou dopisech opata Filothea velkovévodovi Vasiliji Ivanovičovi :

„ Ano, heshi, hp a bg҃lyubche, ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ѧ̑ Хⷭ҇ ̑nsk ̑nsk ̑nsk ⷭ҇ ҇Р ҆. ҆ ҇ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ 円 ҆ dva ᲂу҆́bo rȋma padosha a třetí stojí a čtvrtý ꙋ nebuď. <…> Да вѣ́сть твоѧ̀ держа́ва, бл҃гочести́вый цр҃ю̀, ꙗ҆́ко всѧ̑ црⷭ҇тва правосла́вныѧ хрⷭ҇тїа́нскїѧ вѣ́ры снидо́шасѧ въ твое́ є҆ди́но црⷭ҇тво: є҆ди́нъ бо ты̀ всѣ́й поднб҃е́сной хрїстїа́нѡмъ цр҃ь <…> ꙗ҆́коже вы́ше писа́хъ тѝ и҆ ны́нѣ гл҃ю: блюдѝ и҆ внемлѝ, бл҃гочести́вый цр҃ю̀, ꙗ҆́ко всѧ̑ xrⷭ҇tїа̑nskáѧ království snidoshasѧ ve vašem є҆dino, ꙗ҆́ko twò rȋma padosha, a třetí stojí, a čtvrtý ꙋ nebuďte. Ѹ҆zhѐ vaše chrⷭ҇tїanskoe tsrⷭ҇tvo and҆нѣ̑мъ nebude ѡ҆staʹnetsѧ, podle velkého ꙋ bg҃oslovꙋ » [5] [6] [7] .

Philotheus použil obraz z biblického Zjevení Jana Teologa o útěku ženy oděné sluncem před drakem jako jedno z odůvodnění konceptu přechodu do ruského stavu nástupnictví od římské a byzantské říše [1]. . S odkazem na tradiční chápání tohoto obrazu jako křesťanská církev [8] , Filofei napsal:

A smečky utíkají do třetího Říma, který je v novém Velkém Rusku, to je poušť, po svaté víře ať v nich apoštolové [ne] káží besh a dokonce i božství, ale koneckonců milost Boží Spasitel je osvícený a zná pravého Boha. A nyní jediná svatá kongregace Apoštolské církve, více než slunce, září na všech nebesích a na všech nebesích je pouze jeden pravoslavný velký ruský car, jako by byl Noe zachráněn před potopou v arše, vládnoucí a vyživování Kristovy církve a vyznávání pravoslavné víry [9] [10]

Tato interpretace tohoto apokalyptického obrazu je Filotheovou vlastní interpretací a v jeho poselstvích lze vysledovat práci na jejím odhalení [11] .

Spolu s tím existují další úhly pohledu na dobu geneze a autorství myšlenky „Moskva je třetí Řím“.

Zejména názor, že ve skutečnosti poprvé tento koncept vyslovil poněkud dříve moskevský metropolita Zosima v předmluvě ke svému dílu „Výstava Paschalia“ (1492), jej Filofei pouze „doložil“ v ​​souladu s tzv. tehdy převládající světonázor a duchovní potřeby společnosti.

Podle ruského historika Andreje Karavaškina je teorie „Moskva je třetí Řím“ výsledkem eschatologických očekávání a neměla primárně politický, ale náboženský charakter. Podle německého badatele P. Nitscheho Filotheův myšlenkový sled ve formuli „Dva Římy padly, třetí stojí a čtvrtý se nestane“ zní takto: první dva Římané byli potrestáni za zradu pravoslaví, po r. které Moskva zaujala jejich místo. Upadne-li do hříchu i Moskva, čtvrtý Řím ji nebude následovat, jednoduše proto, že nikde jinde na světě není jediný pravoslavný stát. To by znamenalo konec světa [12] . Stejný názor sdílel i Peter Smirnov , když poukázal na to, že takové myšlenky ovlivnily vývoj utváření představ o Antikristu u starých věřících [13] .

Politická teorie „Moskva je třetí Řím“ je také podložena legendou z konce XV - začátku XVI. století o byzantském původu Monomachovy čepice, barmy a dalších předmětů (například krabice ze slonoviny, údajně patřící římských Caesarů), zaslaných císařem Konstantinem Monomachem kyjevskému velkovévodovi Vladimíru II Monomachovi a řada dalších textů. V kyjevských textech není o těchto „darech“ žádná zmínka.

V budoucnu se fráze „Třetí Řím“ objeví v „ Příběhu o Bílém Klobuku “ (kde odkazuje na Novgorod), „ Dějiny Kazaně “, deklaraci o vyhlášení Moskevského patriarchátu v roce 1589 (kde „Třetí Řím“ “ se nejmenuje Moskva, ale „Ruské království“; podle Donalda Ostrovského k tomuto vložení došlo z iniciativy novgorodských hierarchů), nápis na žaltáři z roku 1594, který patřil Dmitriji Godunovovi , Pohádka o počátku Moskvy (XVII. stol.) a petice starých věřících adresované ruským císařům (XVIII. stol.) [14] .

Myšlenka Moskvy jako třetího Říma vznikla mezi ruským lidem 16. století na základě politických a náboženských názorů v souvislosti s fenomény celoevropských dějin.

Historik Nikolaj Uljanov poznamenal, že politická myšlenka Moskvy jako třetího Říma ve skutečnosti sahá až do společensko-politického diskurzu vlády Alexandra II ., to znamená, že je spojena s „ východní otázkou “ a rozvojem ruštiny. imperialismus v moderní době [15] . Profesor Moskevské teologické akademie A. D. Beljajev ve dvoudílné knize „O bezbožnosti a Antikristu“ (1898) poznamenal, že v té době tento termín nebyl příliš rozšířen: „Za starých časů jiní Rusové nazývali Moskvu a Rusko třetím Římem. ; ale tento název se neujal. V současné době žádný z vědců tento název nepoužívá a lidé ho dokonce vůbec neznají. Co má vlastně pravoslavné Rusko společného s Římem? [16] .

Obsah konceptu

Vývoj této myšlenky lze znázornit následovně. Velikost starého Říma, mohutný vzrůst a obrovská rozloha jeho území, které obsahovalo téměř všechny země a národy známé tehdejšímu světu, vysoký stupeň kultury a úspěch romanizace daly současníkům podnět k přesvědčení dokonalost a nedotknutelnost stvořeného řádu ( Řím  je věčné město, urbs aeterna ). Křesťanství , které přijalo myšlenku jediné věčné říše z pohanského Říma, jí dalo další rozvoj: kromě politických úkolů si nová křesťanská říše jako odraz nebeského království na zemi stanovila náboženské úkoly; místo jednoho panovníka se objevili dva – světský a duchovní. Jedno a druhé jsou spojeny organicky neoddělitelnými vazbami; nevylučují se, ale vzájemně se doplňují, jsouce obě dvě poloviny jednoho nedělitelného celku. V obnovené podobě Svaté říše římské tak byla ve středověku oživena myšlenka antického světa; z pohanského orbis terrarum se stalo tota christianitas . V otázce, komu náleží právo být nositelem světské a duchovní moci, vznikla neshoda: v západní Evropě byl jako takový uznáván římský (německý) císař a papež; na řeckém východě - byzantský císař a patriarcha (přesněji: katedrála kleriků). Názvy západní a východní říše jsou pouze označením skutečných skutečností, nikoli však ideologických, protože obě říše považovaly pouze sebe za jednu, univerzální, vylučující možnost existence jiné. Odtud politický a církevní rozkol, opozice pravoslavného východu vůči latinskému západu. Byzantští císaři viděli v Karlu Velikém rebela, smělého uzurpátora; ani pro Ottony , ani pro Hohenstaufen neuznali práva na císařskou korunu; německo-římský svět jim zaplatil stejnou mincí; souběžně s tím si představitelé církví vzájemně posílali kletby. Obě strany byly upřímně přesvědčeny o vlastní spravedlnosti a v tomto smyslu vychovávaly lidi ze svého okruhu. Katolické národy tak přijaly myšlenku, že Svatá říše římská s papežem a císařem v čele je skutečným legitimním představitelem pravého království na zemi; Ortodoxní národy naopak viděly v byzantském císaři svou nejvyšší hlavu a v konstantinopolském patriarchovi spolu s dalšími skutečného představitele univerzální církve.

Druhý Řím

Rusko bylo také vychováno pod úhlem těchto druhých názorů . Až do 15. století se považovala za poslušnou dceru konstantinopolského (ekumenického) patriarchy a v byzantském císaři spatřovala nejvyššího strážce veřejné pravdy. Konstantinopol se v očích Rusů stala jako druhý Řím. Od druhé poloviny 15. století došlo k výrazné změně v názorech ruské společnosti. Florentská unie (1439) otřásla autoritou řecké církve až do samého kořene; kouzlo Byzance jako strážkyně závětí pravoslaví zmizelo as ním i právo na politickou nadvládu.

Třetí Řím

Takovým novým plavidlem, novým Třetím Římem , je Moskva . Osvobození od mongolského jha , sjednocení Ruska , sňatek velkovévody Ivana III . se Sophií Palaiologos , neteří (a dědičkou) posledního byzantského císaře ; úspěchy na východě (dobytí kazaňských a Astrachaňských chanátů ) - to vše ospravedlňovalo v očích současníků myšlenku, že Moskva má právo na takovou roli. Na tomto základě zvyk korunovat moskevské panovníky, přijetí královského titulu a byzantského erbu, zřízení patriarchátu, vznik tří legend:

První dva Římy zanikly, třetí nezahyne a čtvrtý se nestane. Tato myšlenka našla literární vyjádření u staršího pskovského Eleazarovského kláštera Philothea , v epištolách, které vedl. Kníže Vasilij III ., úředník Misjur Munechin a Ivan Hrozný . Nová pozice přinesla nové povinnosti. Autokraticko-carská, autokefální-ortodoxní Rus si musí zachovat správnou víru a bojovat proti svým nepřátelům. Svého času ji v tomto směru podporoval i sám latinský Západ: Římští papežové se snažili pozvednout moskevské panovníky proti Turkům a šířili myšlenku, že ruští carové jsou legitimními dědici Byzance; Ve stejném duchu se chovaly Benátky . Teorie třetího Říma až do konce 17. století, jmenovitě před válkami s Tureckem , neopustila sféru abstraktních otázek: ani později však nikdy nedostala charakter konkrétního politického programu, i když určitá jeho reflexe může slyšet: slabší - ve vládních prohlášeních během osvobozeneckých válek Ruska s Tureckem na Balkánském poloostrově , silnější - v názorech slavjanofilů . V moderní době hájil ideologii Moskvy třetího Říma John (Snychev) ve svém díle „Autokracie ducha“ (1995).

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Stremoukhov, 2002 , str. 438-439.
  2. ↑ 1 2 BDT, 2012 , str. 234-235.
  3. ↑ Ikonnikov V.S. Výzkumné zkušenosti o kulturním významu Byzance v ruských dějinách. - K., 1869.
  4. ↑ Poprvé publikováno v: Ortodoxní partner. - Kazaň, 1861, květen. - s. 84-96 (vzkaz Misjur-Munechinovi a předmluva); 1863, březen. - S. 337-348 (zpráva knížeti a předmluva).
  5. ↑ 1 2 „Poselství o zlých dnech a hodinách“ a „Poselství velkovévodovi Vasilijovi, v něm o nápravě znamení kříže a o sodomském smilstvu“ Archivováno 16. června 2013.
  6. ↑ Poselství Filothea, hegumena Elizarovské Ermitáže, Velkému panovníkovi Vasiliji Ivanoviči celého Ruska // BAN, kol. F. Pligina, č. 57, 21.5.15, ruk. 17. století A. 121 asi.
  7. ↑ To se týká Zjevení Jana Teologa ( Zj  17:10 )
  8. ↑ Stremoukhov, 2002 , str. 439.
  9. ↑ Citováno. podle: Stremoukhov, 2002 , str. 439
  10. ↑ Překlad: A zase utekla do třetího Říma - do nového Velkého Ruska, je pouští, protože neměla svatou víru a božskí apoštolové v ní nekázali, ale přece byla milost Boží spásy osvítila se a poznala pravého Boha. A nyní jedna katolická apoštolská církev, východní, září na všech oblohách jasněji než slunce, a jeden velký pravoslavný ruský car na všech nebesích, jako Noe v arše, zachráněný před potopou, vládne a vyživuje Kristovu církev a potvrzuje pravoslavné víry.
  11. ↑ Schaeder H. H. Moskau das Dritte Rom. - Hamburk, 1929. - S. 8.
  12. ↑ Nitsche P. Moskva - třetí Řím? // Kontroverzní otázky otech. historie XI-XVIII století. Výtahy zpráv a zpráv z Prvních čtení, věnováno. na památku A. A. Zimina. - M., 1990. - S. 205.
  13. ↑ Smirnov P. Antikrist podle nauky o schizmatu // Ortodoxní teologická encyklopedie . - Petrohrad, 1900. - T. I. A - Archelaos. - Stb. 835-847.
  14. ↑ Ostrowski D. "Moskva třetí Řím" jako historický duch // Byzantium: Víra a moc (1261-1557). Pohledy na pozdně byzantské umění a kulturu. Ed. od Sarah T. Brooksové. (Symposia Metropolitan Museum of Art.) Archivováno 20. prosince 2019 na Wayback Machine  - New Haven: Yale University Press , 2006. - S. 170-179.
  15. ↑ Uljanov N. I. Philotheus Complex // Otázky historie . - 1994. - č. 4. - S. 152-162; poprvé v: New Magazine (New York). - 1956. - XLV.
  16. ↑ Beljajev A. O bezbožnosti a Antikristu. Sergiev Posad. 1898. - T. 2. - S. 507-508.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie