Spotřebitelská společnost ( francouzsky La société de consommation: ses mythes et ses struktur ) je sociálně-filozofické dílo Jeana Baudrillarda , napsané v roce 1970 . Ruský překlad E. A. Samarské vyšel v roce 2006 v nakladatelstvích Republic and Cultural Revolution v edici Myslitelé 20. století.
Baudrillard vnímá spotřebu jako psychologickou řetězovou reakci, která je řízena moderní magií , jejíž povaha je nevědomá. Spotřeba předmětů již není spojena s jejich podstatou, ale spíše s odcizenými znaky předmětů, které existují pouze ve vzájemném spojení. Přemíra zboží poukazuje na „imaginární“ hojnost, kterou Baudrillard staví do kontrastu s „pravou“ hojností, která podle něj existovala pod kolektivním způsobem hospodaření . Baudrillard věří, že konzumní společnost je společností sebeklamu, kde nejsou možné ani skutečné pocity, ani kultura, a kde i hojnost je výsledkem pečlivě maskovaného a chráněného nedostatku , který má význam strukturálního zákona přežití moderního světa. svět. V tom mají jeho myšlenky něco společného s teorií nedostatkové ekonomiky.[ specifikovat ] . Baudrillard uvažuje o spotřebě v izolaci od přírody, považuje ji za důsledek sociální diferenciace zabudované do kultu, jehož cílem je ospravedlnit potřebu ekonomického růstu za jakýchkoli podmínek. V tomto argumentuje zejména s Galbraithem , který připouští, že spotřebitel má racionální potřeby. Baudrillard věří, že manipulace konzumu obsahuje vysvětlení paradoxů moderní civilizace, pro kterou jsou stejně nezbytné chudoba, války a estetická medicína, sledující stejný cíl – vytváření cílů, které jdou do nekonečna, aby se zvýšila produkce.
Baudrillard odmítá analyzovat ekonomické ukazatele ve prospěch „výpočtu znaků a rozdílů“, to znamená, že tradičně považovaný pozitivní růst ekonomiky uznává za nejednoznačný. Strukturální analýza ho vede k závěru o „kruhové dynamice růstu a hojnosti“, v níž se přežívání systému uskutečňuje s jeho nekonečnou sebereprodukcí. V důsledku toho je tradiční pojem užitku nahrazen pojmem funkčnosti, v jejímž světle každé, byť z hlediska racionality absurdní, působení spotřebního systému směřuje ke zvýšení produktivity. Neustálé přeškolování personálu podporované státem a byznysem, psychická škodlivost konkurenčního prostředí, plýtvání - to vše Baudrillard považuje za cílevědomou výrobní sílu, která ze všeho čerpá zdroj růstu. Takový řád věcí, v němž za každým fenoménem reality stojí jeho funkční vhodnost pro systém, nazývá „objektivně cynickým“.
Klíčový koncept sociální struktury – štěstí – považuje Baudrillard za absolutizovaný princip konzumní společnosti. Když štěstí vybavil kvantitativními charakteristikami měřenými atributy sociální diferenciace, vidí v něm základ moderní demokracie, jejímž smyslem je rovnost všech lidí před známkami úspěchu, blahobytu atd. Jinými slovy, spotřebitelská hodnota zboží je absolutní a nezávisí na konkrétní osobě. Vnucená ideologie konzumu, která tvrdí, že držení správných věcí vede k odstranění oddělení od nadřazených tříd, podporuje víru v demokracii prostřednictvím mýtu o rovnosti lidí. Baudrillard v tom naopak vidí iluzi demokracie, která operuje se znaky a zavádí „společenskou hru“, která má nahradit skutečnou participaci lidí na veřejném životě. Demokracie znamení a štěstí, které ji doprovází, ochranitelsky maskuje skutečnou diskriminaci, která je jejich základem.
Směrem k teorii spotřebyV moderní civilizaci neexistuje žádný racionální spotřebitel, který by se nezávisle rozhodoval. Individuální volba diktovaná skutečnými potřebami je iluzorní – je diktována samotnou strukturou konzumní společnosti, která přikládá důležitost nikoli předmětům, ale abstraktním hodnotám, shodným se znaky jim odcizenými. Potřeby jsou produkovány spolu se zbožím, které je uspokojuje. Volba zboží je založena na touze po sociální odlišnosti, a protože podpora takových odlišností je zásadní podmínkou existence moderní civilizace, zůstává tato potřeba vždy neuspokojena. Sociální jistoty, „štěstí“ se stávají imperativy konzumní společnosti, která nepodněcuje pasivitu a šetrnost, neboť po nich následuje ztráta spotřebitelských schopností.
Personalizace neboli nejmenší mezní rozdíl (LMR)Funkční, sloužící povaha člověka v konzumní společnosti vede k syntéze individuality ze znaků a zdůrazňovaných odlišností. Ve sféře znakových rozdílů není prostor pro skutečnou odlišnost založenou na skutečných osobnostních rysech. Vše – od luxusu a práva na volný čas až po manifestní zjednodušení – je zahrnuto do množiny ryze sociálních rozdílů legitimizovaných samotným systémem. Personalizace člověka ve znameních nastavuje vše na jeho samotné typy. Vzorem náročného muže a ženy, která se o sebe stará, jsou tytéž univerzální, zákonem deklarované ideály, které mají demokratický význam pouze ve své vlastnosti být pro všechny stejně žádoucí.
Vztah masové kultury k tradiční kultuře je analogický se vztahem módy k předmětům. Stejně jako móda je založena na zastaralosti předmětů, tak masová kultura je založena na zastaralosti tradičních hodnot. Masová kultura je tedy zpočátku vytvořena pro krátkodobé použití, je to prostředí, ve kterém se znaky mění. Jeho imperativem je požadavek relevantnosti, modernosti, funkční vhodnosti pro lidského spotřebitele. Rozvoj komunikačních prostředků vede ke ztrátě symbolického základu v lidské komunikaci. Místo individuality přichází živá kultura ritualizace nesmyslných znaků, které nemají žádný obsah. Tvoří se určité minimum takových znaků, které jsou povinné pro každého „kulturního“ člověka. Baudrillard definuje toto minimum jako „nejmenší společnou kulturu“, která hraje roli „důkazu kulturního občanství“ v masovém povědomí.
Atributem světa konzumu je kýč - bezcenný předmět, který nemá žádnou podstatu, ale vyznačuje se lavinou distribuce, která má třídní povahu. Spotřeba kýčového předmětu je simulativním zasvěcením do módy, koupě rozlišovacího znaku.
Pop art je Baudrillardem považován za nejednoznačný fenomén – je jak produktem konzumní společnosti, tak výrazem jejího mechanismu. Pop art, zobrazující viditelnou realitu, není schopen dívat se za její znaky, a nemá tedy nic společného s tradičním uměním, které se nikdy neproměnilo v objekt, a proto nebylo nikdy „spotřebováno“. Pop art může být upřímný, může být výsledkem opravdové inspirace, ale zároveň se nemůže zbavit svého objektového statusu, který mu dává struktura kulturní produkce, která je vůči jeho tvůrcům nezranitelná. Pop-art má ze své podstaty komerční charakter, takže jeho možná upřímnost nikdy nedosáhne jednotlivce. Navíc osoba sama nemůže ve vztahu k ní vystupovat jako spotřebitel.
Masmédia odrážejí a posilují totalitní povahu konzumní společnosti. Podstatou této totality je „homogenizace“ událostí, která jim dává zrovnoprávnění před vnímáním spotřebitele. Média zabíjejí živý obsah světa, vytahují z něj jen události, jejichž obsah se zase neredukuje na nic jiného než na nekonečné vzájemné odkazy. Na základě takového postoje k pravé realitě tvoří média „neorealitu“, která nemá kategorie pravdy a nepravdy. „Neorealita“, na které se podílí i reklama, se skládá z „pseudoudálostí“, jejichž vzniku nepředchází žádná cenzura. Reklama nevyžaduje analýzu spolehlivosti jejího obsahu, ale vyžaduje sebevědomí. V tomto smyslu je to prorocké.
Tělo je nejkrásnější předmět spotřebyKonzumní společnost zavádí kult těla, který zakládá fetišizaci nejen světa, ale i člověka samotného. Nutí člověka manipulovat se svým tělem, dělat z něj nástroj k odstraňování sociálních rozdílů. Tradiční pojmy krásy a erotiky jsou nahrazovány funkcemi – počítají se jako předměty spotřebitelské schopnosti. Tělo se stává zjednodušenou obdobou duše – je potřeba ji „najít“, „objevit“, „poznat“ a „zachránit“. Stává se objektem moderní mytologie a v podstatě již není hmotný. Tělo je předmětem spotřeby, spolu s majitelem jej konzumují medicína a módní časopisy. Sexualita s ní spojená je vtlačena do stanovených standardů a tím komercializována, stává se prvkem produkčního systému. Znakem toho je umělá sexualizace předmětů, která zvyšuje jejich funkčnost jako zboží.
Drama volna aneb neschopnost zabít svůj časČas má užitnou hodnotu. Nemůže být skutečně svobodná, protože její svoboda je předvídána a vypočítávána strukturou konzumní společnosti. V tradičním slova smyslu mizí čas - jeho dělení na volný, příjemně nebo špatně strávený již není zásadním kritériem pro jeho rozlišení. Čas je ve svém postavení jako prvek výroby homogenní. Volný čas není nic jiného než čas na zotavení. Lidé se stali „ztrátou peněz a času“. V konzumní společnosti nelze čas zabít, nelze jej trávit mimo systém spotřeby.
Mystic care"Pod sluncem péče se moderní spotřebitelé opalují." Ochranná, rozvážná a starostlivá tvář konzumní společnosti není nic jiného než její obranný mechanismus, který skrývá „globální systém moci založený na ideologii štědrosti, kde „dobrý skutek“ skrývá zisk“. Nesymbolismus, objektivizace vztahů mezi lidmi je kompenzována známkami participace a dobré vůle. Vstřícnost, servilita, ideologie daru – to jsou systematická fakta moderní společnosti, která skrývají skutečné ekonomické mechanismy. Tyto skutečnosti zavazují spotřebitele, aby se považoval za nemocného, handicapovaného, který potřebuje pomoc od globálního systému služeb. Vztahy mezi lidmi jsou výsledkem výroby, jejich povaha je totalitní. Člověk musí být personifikovaný, splynout s rolí, která mu byla přidělena, musí umět přežít se zrychlujícím se tempem produkce: „Mobilita je důkazem morálky.“
Anomie v bohaté společnostiSe zdánlivou hojností vzniká nepřímý kult násilí jako jakési bezpečnostní zařízení, které člověka přepne od myšlení o svobodě k přemýšlení o štěstí. Hojnost člověka obklopuje a nevyhnutelně ho staví před novou morálku, která není důsledkem pokroku. V tomto stavu věcí se objevuje nový druh násilí, který je kompenzací za hojnost a jakýmsi důkazem její nestability. Dalším důkazem je neustálá únava a deprese, které se staly jen důsledky hojnosti, zjednodušení, automatismu moderního života.
Subkultury nenásilí ( Zen buddhismus , hippie kultura ) Baudrillard nepovažuje za skutečnou alternativu ke konzumní společnosti a považuje je pouze za její metamorfózy.
Baudrillard na závěr vyvozuje závěr o konci transcendentna v lidském světě, který zobecňuje problémy celé knihy. Mýtus, který jasně ukazoval na transcendentno, je nahrazován moderním zjednodušeným mýtem. Systém znaků odstraňuje tradiční rozpory reality. V takovém světě člověk sám mizí, není již individualitou a skládá se pouze ze znaků společenského postavení. "Toto je preventivní bělost unavené společnosti, společnosti bez závratí a bez historie, s žádným mýtem kromě sebe sama."