Zážitky blízké smrti ( zážitky blízké smrti , NDE Archived 3. února 2021 na Wayback Machine ) jsou obecným názvem pro různé subjektivní lidské zážitky , které mohou nastat během život ohrožujících událostí, po kterých daná osoba přežila [1] . Tyto zkušenosti mohou zahrnovat prvky, jako je pocit bytí mimo fyzické tělo , euforie , mystické vize, pocit zmizení ega a transcendence prostoru a času [2] . Tyto zkušenosti byly popsány ve starověkých náboženských textech. [3] .
Stejně jako jiné změněné stavy vědomí mohou být zážitky blízké smrti způsobeny expozicí psychoaktivním látkám - exogenním nebo endogenním (produkovaným v lidském těle, například dimethyltryptaminem [4] ).
Zastánci existence paranormálních jevů i jednotliví badatelé tvrdí, že takové zážitky jsou důkazem existence života po smrti [5] [6] [7] [8] [9] .
V posledních letech je tento fenomén aktivně studován vědeckými metodami. V materialistické komunitě jsou zážitky blízké smrti považovány za halucinace [10] [11] [12] nebo neuropsychologický fenomén spojený s činností mozku v podmínkách nedostatku kyslíku a glukózy v důsledku zástavy srdce a zastavení průtoku krve. .
Prvním badatelem, který věnoval pozornost zážitkům blízkým smrti a shromáždil velké množství statistických materiálů, byl americký psycholog a psychiatr Raymond Moody . Moody jej představil široké veřejnosti v roce 1975 [13] v knize Life After Life , která se stala bestsellerem. V roce 1978 byla založena Mezinárodní asociace pro studium stavů blízké smrti (IANDS) [14] . V roce 1998 založil Jeffrey Long, MD, Nadaci pro výzkum zážitků blízké smrti (NDERF) [15] . Podle Gallupova průzkumu přibližně osm milionů Američanů tvrdilo, že měli podobné smyslové zážitky [16] . NDE patří mezi fenomény studované v takových akademických disciplínách, jako je psychologie , psychiatrie [17] a medicína [18] .
Ve většině případů jsou NDE popsány z hlediska jakéhokoli přesvědčení, které osoba měla. Ti, kteří neměli konkrétní přesvědčení, obvykle vidí známé věci [19] [20] [21] . Fenomenologie zážitků blízké smrti obvykle zahrnuje fyziologické, psychologické a neobvyklé aspekty [16] . Byly identifikovány následující nejtypičtější pocity:
Někteří lidé také zažili úzkost nebo strach z ukončení života v jeho současném stavu.
V některých případech je zaznamenána zkušenost přítomnosti světla, která je některými náboženskými lidmi interpretována jako božstvo [24] nebo duchovní přítomnost. Někteří věřící lidé považují zážitek blízký smrti za nadpřirozený duchovní zážitek přechodu do posmrtného života . V některých případech zážitků blízkých smrti existují pocity pozorování událostí odehrávajících se na jiných místech nebo v jiném čase.
Podle Raschovy škály je „základním“ pocitem mír, radost a harmonie, doprovázený vhledem do mystických nebo náboženských událostí [25] . Spolu s pozitivními zážitky však někteří z těch, kteří přežili kóma , popsali děsivé až pekelné obrazy ohně a přítomnosti dalších lidí ve stavu utrpení.
Britská psycholožka Susan Blackmore ve svém přehledu literatury poznamenala, že „pekelné“ zážitky blízké smrti jsou vzácné (asi 15 %). Poznamenává, že pokud předpokládáme pravdivost těchto zkušeností, pak by sebevrazi měli pozorovat přesně „pekelné“ zážitky, ale to se neděje. Pravda, „nebeské“ zážitky snižují pravděpodobnost druhého pokusu o sebevraždu. V téže recenzi zmiňuje případ, kdy 72letá pacientka s rakovinou, u níž došlo v důsledku předávkování narkotickými analgetiky k zážitku blízkému smrti, měla příjemný zážitek blízko smrti, který se změnil v extrémně nepříjemný. Za jedno z možných vysvětlení nazývá naloxon [ 26] .
Ruský psycholog O. V. Gordeeva ukázal závislost zážitků na typu kultury, ke které člověk patří [27] .
Podle moderních vědeckých údajů z oblasti neurověd fungují všechny lidské kognitivní funkce (zrak, paměť, myšlení atd.) na základě mozkových neurostruktur. Následně v případě smrti mozku přestává fungovat i vědomí [28] [29] [30] .
Klinické okolnosti, které vedou k zážitkům blízkým smrti, zahrnují stavy, jako je zástava srdce, velká ztráta krve nebo anafylaktický šok , zásah elektrickým proudem, kóma , intracerebrální krvácení nebo mozkový infarkt, pokus o sebevraždu, utonutí nebo asfyxie , zástava dechu nebo velká deprese . K mnoha zážitkům blízkým smrti dochází poté, co pacient uslyší, že je prohlášen za mrtvého, nebo když má osoba subjektivní dojem, že se nachází ve smrtelné situaci (například při nehodě). Na rozdíl od všeobecného přesvědčení nevedou pokusy o sebevraždu k nepříjemným zážitkům blízkým smrti ve srovnání se situacemi neúmyslné smrti [31] .
Ve stavu terminálního období je pozorována patologická reakce receptorů v reakci na narušení dodávky kyslíku do mozkových tkání. Ve sluchových receptorech jsou subjektivní vjemy podobné hluku, zvonění, pískání, bzučení, ve zrakových receptorech - záblesky jasného světla. Mezi faktory, které mohou způsobit takové účinky, patří hypoxie , hyperkapnie , působení endorfinů a serotoninu , účinek expozice ketaminu ; patologická aktivita kůry spánkového laloku nebo limbického systému [32] .
Psychiatr L. Litvak se domnívá, že zážitky blízké smrti nejsou spojeny s ničím nadpřirozeným. Lev Litvak poukazuje na určité vzorce těchto zkušeností. První fází TSS (terminální stav vědomí) je stav bezvědomí. Autor poukazuje na realitu, která je odlišná od našeho každodenního života. Chybí smysl pro čas. „ Já “ je zde sloučeno s „ne-já“, subjekt není izolován od objektivní reality. Pak je „já“ odděleno od „ne-já“, snění je úzce spojeno s porušováním a zvrácením antigravitačních postojů a vestibulárními poruchami.
Druhá fáze TSS je podobná vitální depresi . To se projevuje pasivitou, zotročením v těle. Je prostoupena smutkem a úzkostí. Být v uzavřeném, stísněném a dusném prostoru (prostor na délku paže) a tíha vašeho těla. V tomto případě je „já“ spolu s okolím ponořeno do stavu, jehož hranice byly vymazány. To ztěžuje popis pocitů a vjemů.
Třetí stadium TSS, deprese postupně mizí, prostor se rozšiřuje, objevují se různé fragmentární obrazy, podobné krátkým snům. Konec zážitků je doprovázen pocitem euforie [33] [34] .
Američtí vědci předložili teorii, že důvodem živých vizí lidí, kteří přežili stav klinické smrti, může být nárůst elektrické aktivity v mozku [35] [36] [37] [38] . V důsledku studie provedené na krysách bylo zjištěno, že krátce před smrtí jsou u zvířat zaznamenány vysoké hladiny mozkových vln. Vědci se domnívají, že podle experimentálních dat můžeme mluvit o aktivaci lidského mozku před smrtí.
Lékaři z University of Michigan podrobili devět krys udušení (udušení). Stav zvířat byl měřen speciálním přístrojem - kombinací elektrokardiografu a elektroencefalografu . Během prvních 30 sekund po srdeční zástavě všechny krysy vykazovaly rozsáhlý, přechodný výbuch vysoce synchronizované mozkové aktivity, která měla rysy spojené s vysoce vzrušeným mozkem. Jinými slovy, zvýšená úroveň mozkové aktivity se zdá být tím, co vede k běžným halucinacím, které popisují lidé, kteří přežili blízkou smrt. Když dáme všechna data dohromady, Borjigin se domnívá, že lze předpokládat, že umírající lidský mozek ve svých posledních sekundách vykazuje ještě větší neurofyziologickou aktivitu než ve stavu nejjasnějšího vědomí. To je s největší pravděpodobností důvod, proč lidé ve svých zážitcích blízkých smrti zažívají realističtější obraz.
Výsledky studie byly publikovány v časopise Národní akademie věd (Proceedings of the National Academy of Sciences) [39] [40] . Tuto teorii podpořili Lakhmir Chawla a Michael G. Seneff, kteří ukázali, že lidé také zažívají výbuch mozkové aktivity během srdeční zástavy [41] [42] .
V roce 2001 holandský kardiolog Pim van Lommelprovedli studii zážitků blízkých smrti u pacientů se srdeční zástavou. Z 344 pacientů 62 (18 %) uvedlo, že má vzpomínky na operaci, 41 (12 %) uvedlo, že zažilo zážitky blízké smrti, včetně mimotělních zážitků. Van Lommel tvrdil, že někteří pacienti byli schopni přesně popsat prostředí operačního sálu, ačkoli elektroencefalografická měření nezaznamenala mozkovou aktivitu. Pim van Lommel zvažoval tento důkaz možnosti existence vědomí nezávisle na mozku a mozek začal být považován za „přijímač“ vědomí [43] . Tento argument však byl kritizován, protože elektroencefalografické údaje nejsou spolehlivým indikátorem neuronální aktivity mozku, protože mohou zaznamenat pouze aktivitu poloviny mozkové kůry, hlubší vrstvy nejsou pro elektroencefalografii k dispozici [44] [45]. . Van Lommelova kniha Consciousness Beyond Life: The Science of the Near-Death Experience (2010) navíc získala negativní hodnocení od anesteziologa Geralda Wurleyho, který prohlásil, že kniha je „plná tendenčních a neslušných pseudovědeckých nesmyslů“ [46]. .
V roce 2001 Sam Parniazorganizovali projekt s dalšími výzkumníky, aby získali potvrzení reality mimotělních zážitků blízkých smrti. K tomu byly na police upevněny speciální symboly tak, aby je bylo možné vidět pouze shora. Parnia věřil, že pokud je mimotělní zážitek pouze psychologickým efektem, pacienti by si těchto symbolů neměli všímat, jinak je pacienti oznámí [47] . Ze 63 dotázaných pacientů pouze 2 uvedli mimotělní zkušenost a žádný neuvedl symboly operačního systému [48] [49] .
V říjnu 2014 v časopise Resuscitation Sam Parnia a tým spoluautorů z řady klinik uvedli, že podle rozhovorů s jedním z pacientů 30 sekund po zástavě srdce, kdy by měla elektrická aktivita mozku nastat již nebyl přítomen, jeho vědomí bylo aktivní asi tři minuty a registrovalo vnější informace. To podle autorů může sloužit jako potvrzení zachování vědomí po úplném vypnutí mozku [50] [51] [52] . V roce 2017 Live Science také informovala o výzkumu Sama Parneyho založeného na analýze mnoha klinických úmrtí pacientů z USA a Evropy, která dospěla k závěru, že i při smrti těla, které přestane vykazovat známky života, může lidská mysl nadále fungovat. Sam Parnia zároveň uznal, že mezi zástavou srdce a mozkovou smrtí může uplynout několik hodin [53] .
V roce 2015 byly v časopise Národní akademie věd (Proceedings of the National Academy of Sciences) publikovány výsledky výzkumu vědců, vyvracející tvrzení o úplném vypnutí mozku po zástavě srdce [54] . Navíc mozek začíná pracovat aktivněji ve stavu blízké smrti. Například dopamin , jehož uvolňování v prvních minutách asfyxie se zvýšilo více než 12krát, hraje důležitou roli při vzrušení, pozornosti, poznávání a emocionálních zážitcích. Serotonin , jehož uvolňování v okcipitálním kortexu během prvních 2 minut asfyxie vzrostlo více než 20krát, plní různé centrální funkce pomocí serotoninových receptorů . Aktivace podskupiny serotoninových receptorů zase u lidí způsobuje zrakové halucinace s mystickými pocity [55] .
Lauren Stewart, hudební psycholožka z Goldsmiths College (Londýn), zabývající se v roce 2015 fenoménem obsedantních melodií , dospěla v roce 2015 k závěru, proč se obsedantní melodie často vynořují z hlubin paměti na hranici života a smrti (s blízkostí smrti Zkušenosti). „Hrají homeostatickou roli, udržují mozek ve stavu rovnováhy. Zabraňují vám jít příliš daleko do bezvědomí a udržují vás v optimální zóně duševní činnosti .
Parapsychologové pohlížejí na zážitky blízké smrti jako na důkaz možnosti života po smrti [6] [7] .
Převážná část výzkumu stavu blízkého smrti naznačuje, že většina lidí si ze zážitku šoku blízkého smrti nic nepamatuje, ale existuje poměrně vysoké procento těch, kteří tvrdí, že dokážou tento zážitek vědomě popsat... A jeho závěr je: „ Musíme zdůraznit, že desetiletí studia stavů blízkých smrti nikdy nevedlo k žádnému obecně přijímanému vysvětlení, a to ani mezi těmi, kteří je léta pečlivě studovali... V současnosti se nabízí otázka, jak lze takovéto zážitky vysvětlit – přesněji řečeno, zda se vůbec mohou uskutečnit - zůstává zahaleno nejasnostmi a kontroverzí “.
— Kenneth Ring [57]Slovníky a encyklopedie | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
reinkarnace | |
---|---|
indická náboženství | |
Abrahámovská náboženství | |
jiný | |
|