Periodizace dějin

Periodizace dějin  je zvláštní druh systematizace , který spočívá v podmíněném rozdělení historického procesu na určitá chronologická období. Tato období mají určité charakteristické rysy, které se určují v závislosti na zvolené bázi (kritériu) periodizace. Pro periodizaci lze zvolit různé důvody: od změny typu myšlení ( O. Comte , K. Jaspers ) až po změnu komunikačních metod ( M. McLuhan ) a proměny prostředí ( J. Goodsblom). Mnoho vědců používá k vytvoření periodizace ekonomická a výrobní kritéria: jsou to jak socioekonomické vztahy a výrobní prostředky (marxistická teorie formací), tak hlavní sféra výroby (teorie průmyslové a postindustriální společnosti ; periodizace podle principy výroby L. E. Grinina , periodizace 300- a 30-letých cyklů podle generací a hlavních ekonomických regionů A. N. Zaitsev (Periodická historie)).

Vědecký a disciplinární rámec historie

Primitivní společnost

Historie primitivní společnosti zahrnuje období od okamžiku, kdy se objevil primitivní člověk, až po vytvoření prvních států v Asii a Africe . V jiných částech světa přitom éra primitivnosti trvala mnohem déle. Podle archeologické periodizace založené na rozdílech v materiálu a vzhledu nástrojů se historie primitivní společnosti dělí na řadu epoch : raný paleolit ​​(asi před 100 tisíci lety), střední paleolit ​​(asi před 40 tisíci lety) a pozdní paleolit ​​(asi před 40 tisíci lety), před 10 tisíci lety, mezolit (před 8 tisíci lety), neolit ​​(před 5 tisíci lety), v jeho rámci se rozlišuje i eneolit. Poté následuje doba bronzová (před rokem 1000 př. n. l.) a doba železná, kdy primitivní společnosti koexistují s prvními civilizacemi. Pro každý region se časový rámec epoch výrazně liší. V primitivní společnosti nebyly jasně definované sociální a majetkové rozdíly, dominoval kmenový systém.

Starověký svět

Dějiny antického světa studují existenci nejstarších civilizací ( starověký východ , starověké Řecko, starověký Řím ) od okamžiku jejich vzniku do 5. století našeho letopočtu. Konec éry starověkého světa je tradičně považován za rok pádu Západořímské říše   (476). S významnými rozdíly v typech vlády (od východního despotismu po systém polis) ve většině starověkých společností dominovalo otroctví .

Středověk

Dějiny středověku zahrnují období od 5. do 16. století. Konec evropského středověku je považován za začátek holandské buržoazní revoluce (1566). Středověká evropská společnost existovala za feudalismu . Samotný termín „středověk“ poprvé použil italský humanista F. Biondo k označení období mezi antikou a renesancí . Evropský středověk se dělí na raný (V - X století) vysoký (XI - XIII století) a pozdější (XIV-XVI století)

Nový čas

Vědci považují 16. - konec 18. století za novou historii . Někteří vědci považují za chronologickou hranici oddělující New Age od příští éry začátek Velké francouzské revoluce v letech 1789-1799 , jiní za konec první světové války v letech 1914-1918. Evropský "moderní čas" byl poznamenán epochami velkých geografických objevů a renesance , šíření tisku , reformace a protireformace . Nejdůležitějším procesem moderní doby bylo formování národních států . Formou vlády charakteristickou pro tuto éru byl absolutismus .

Moderní doba

Nedávná historie podle některých zahrnuje období od roku 1789 do konce druhé světové války v letech 1939-1945 a podle jiných od roku 1918 do současnosti. Evropská civilizace vstoupila do průmyslového věku, charakterizovaného nadvládou kapitalismu a světovými válkami . Dominantní formou vlády byla republika nebo konstituční monarchie . Moderní historie sahá až do konce druhé světové války . Někteří vědci považují tuto éru za nedílnou součást moderních dějin , jiní ji rozlišují jako samostatné období ve vývoji lidstva - postindustriální společnost . Charakterizují ji procesy globalizace , formování světového trhu a informační revoluce .

Se všemi nedostatky chronologické periodizace dějin dobře ukazuje, jak se vývoj civilizací v čase zrychluje (každá další éra je kratší než ta předchozí). Moderní vědci spojují tento fenomén se zvláštnostmi fungování informací v lidské společnosti.

Nejznámější přístupy

Formativní přístup

V sovětské historické vědě je schéma pěti formací (tzv. „pětičlenných“), které vyvinuli sovětští vědci na základě prací Karla Marxe a Friedricha Engelse , zejména práce „ Původ nejpoužívanější byla rodina, soukromé vlastnictví a stát od Engelse . Podstatou konceptu bylo, že každá lidská společnost prochází ve svém vývoji pěti po sobě jdoucími fázemi – primitivní komunální , otrokářské , feudální , kapitalistické a komunistické formace. Toto schéma bylo jako nezpochybnitelné dogma zahrnuto do všech vzdělávacích a referenčních sovětských publikací a sovětští historikové vynaložili značné úsilí, aby našli konzistentní změnu formací v historii jakékoli společnosti.

Takzvaní „kreativní marxisté“ vnímali pětičlenné schéma jako hlavní chybný konstrukt marxistické teorie a jejich hlavní kritická prohlášení byla namířena proti němu. Rozvoj tvůrčího marxismu v SSSR by měl být do značné míry spojen s diskusí o asijském výrobním způsobu  , šestém útvaru, jehož existenci předpokládal Marx, ale sovětští vědci jej odmítli.

Na základě nových myšlenek, které zazněly během diskuse, byla vytvořena nová formační schémata, odlišná od schématu pěti formací. V některých koncepcích existuje šest formací – mezi primitivnost a otroctví kladou badatelé „asijský (politický) způsob výroby“ ( Semjonov , Koranašvili, Kapustin, Nurejev a další). V jiných formacích jsou čtyři - místo otroctví a feudalismu "velká feudální formace" (Kobishchanov) nebo jediná předkapitalistická formace - "stavovská společnost" (Iljushechkin). Kromě jednoliniových formačních schémat se objevila i multilineární, fixující rozdíly ve vývoji západní civilizace a nezápadních společností. Multilineární přístup ke světové historii nejdůsledněji obhajoval L. S. Vasiliev .

Od roku 2011 zůstává Yu. I. Semjonov jedním z nejdůslednějších zastánců teorie formace. Vytvořil globální formační (štafetově-formační) koncept světových dějin, podle kterého žádná společnost není povinna projít všemi formacemi, jak na tom trvala sovětská historická věda. Poslední společnosti neprocházejí fází, ve které byly první, neopakují svůj pohyb. Vstupují na dálnici lidských dějin a okamžitě se začnou pohybovat z místa, kde se dříve vyspělé společnosti zastavily.

Civilizační přístup

Na rozdíl od jevištních teorií, včetně té marxistické, civilizační přístup uvažuje o historickém procesu v jiné rovině, nikoli v diachronní „vertikální“, ale v prostorové „horizontální“ dimenzi. Zastánci tohoto přístupu věří, že alokace ekvivalentních civilizací vám umožní vyhnout se otázce pokroku v historii, a tím se vyhnout gradaci rozvinutých, rozvojových a nerozvinutých národů.

Předpokládá se, že hlavní myšlenky cyklického chápání historie byly formulovány v dílech Giambattisty Vica . Tento přístup byl však nejzřetelněji poprvé nastíněn v knize Heinricha Rückerta „Učebnice světových dějin v organickém podání“ (1857). Nejpodrobnější civilizační teorie však byla formulována ve 12svazkovém díle A. ToynbeehoPorozumění dějinám “. Toynbee vybral asi 30 civilizací, které se vyznačují jedinečnými nenapodobitelnými rysy. Příčiny vzniku civilizací byly „výzvy“ vnějšího prostředí. Každá z civilizací prošla ve svém vývoji fázemi vzniku, růstu, rozpadu a zániku. Vnitřní struktura civilizací byla založena na funkčním rozdělení na „tvůrčí menšinu“, masy, „proletariát“.

Slabiny civilizačního přístupu jsou již dávno odhaleny. Za prvé, nebylo možné identifikovat objektivní kritéria, podle kterých civilizace vyčnívají. Z tohoto důvodu se jejich počet u různých autorů značně liší a jsou možné různé spekulace (až po redukci všech lidí na zvláštní civilizaci). Za druhé, identifikace civilizací s živými organismy není správná. Doba existence civilizací je různá, období vzestupu a pádu může nastat opakovaně. Za třetí, důvody geneze a úpadku různých civilizací jsou různé.

Civilizační teorie byla populární ve světové vědě před půl stoletím, nyní je ve stavu krize. Zahraniční vědci se raději obracejí ke studiu místních komunit, problémům historické antropologie, dějinám každodenního života. Teorie civilizací se nejaktivněji rozvíjí v posledních desetiletích (jako alternativa k eurocentrismu) v rozvojových a postsocialistických zemích. Během tohoto období se počet identifikovaných civilizací dramaticky zvýšil – až do udělení civilizačního statusu téměř jakékoli etnické skupině. I. Wallerstein popsal civilizační přístup jako „ideologii slabých“, jako formu protestu etnického nacionalismu proti vyspělým zemím „jádra“ moderního světosystému.

Teorie modernizace

Teorie modernizace je teorie navržená k vysvětlení procesu modernizace ve společnostech. Teorie uvažuje o vnitřních faktorech rozvoje kterékoli konkrétní země, přičemž vychází z předpokladu, že „tradiční“ země mohou být přitahovány k rozvoji stejně jako ty rozvinutější. Teorie modernizace se pokouší identifikovat sociální proměnné, které přispívají k sociálnímu pokroku a rozvoji společnosti, a pokouší se vysvětlit proces sociální evoluce. Přestože žádný z vědců nepopírá proces modernizace samotné společnosti (přechod od tradiční k industriální společnosti), samotná teorie byla výrazně kritizována jak marxisty a představiteli myšlenky volného trhu, tak i zastánci teorie. závislosti, z toho důvodu, že představuje zjednodušený pohled na historický proces.

Přístup, ve kterém je historie zvažována v procesu zlepšování, zlepšování nebo aktualizace, se nazývá „modernizační přístup“. Z hlediska historického významu pojímá modernizační přístup dějiny jako proces přechodu od tradiční společnosti k modernější společnosti, od agrární společnosti k průmyslové. Hlavním cílem modernizačního přístupu je studovat modernizaci.

Dominující americké sociologii v polovině 20. století, z velké části díky takovým osobnostem jako Talcott Parsons a Samuel Huntington, byla v 60. letech 20. století ostře kritizována kvůli nekonzistentnosti ustanovení teorie s pozorovanými sociálními procesy v modernizujících se společnostech, a v důsledku toho bylo odmítnuto jako sociologické paradigma. ke konečné porážce Huntingtonu došlo v letech 1972-1973 díky úsilí Immanuela Wallersteina a Charlese Tillyho. Pozdější pokusy o oživení teorie byly spojeny s koncepty „konce dějin“ a střetu civilizací, které měly spíše ideologický charakter.

Neoevolucionismus

Koncept neoevolucionismu vznikl v polovině 50. let 20. století prací americké etnoložky Leslie Whiteové a amerického antropologa Juliana Stewarda. V srdci neoevolucionismu byly zachovány hlavní postuláty tradičního evolucionismu, ale místo myšlenky unilineárního rozvoje kultury neoevolucionisté navrhli několik konceptů evoluce, jako je teorie obecného a partikulárního rozvoje, zákon kulturní dominance atd. Neoevolucionisté se ve svých dílech neopírali o filozofii nebo historii, ale o konkrétní vědy, které se přímo zabývaly společenskými změnami. Jsou to takové disciplíny jako paleontologie, archeologie, etnologie a historiografie.

Neoevolucionisté nahlíželi na historii společnosti jako na soubor uzavřených systémů vyvíjejících se různými směry. Takový vývoj byl výsledkem lidské adaptace na různá ekologická prostředí. Existují tři typy evoluční koncepce: jednořádkové, univerzální a víceřádkové. Koncept unilineární evoluce vyžaduje existenci univerzálních etap důsledného vývoje sociokulturních systémů, jako je např. „divokost – barbarství – civilizace“. V současné době není použitelná. Myšlenkou univerzální evoluce je odhalit globální změny, které mají formu rozvoje. Teorie multilineární evoluce připouští existenci mnoha přibližně identických cest sociokulturního vývoje a stanovení univerzálních evolučních zákonů není jejím cílem.

Analýza světových systémů

Analýza světových systémů zkoumá sociální evoluci systémů společností, nikoli však společností jednotlivých, na rozdíl od předchozích sociologických přístupů, v nichž teorie sociální evoluce uvažovaly především o vývoji jednotlivých společností, a nikoli jejich systémů. V tomto je přístup svět-systémy podobný civilizačnímu přístupu, ale jde o něco dále a zkoumá nejen vývoj sociálních systémů pokrývajících jednu civilizaci, ale také takových systémů, které pokrývají více než jednu civilizaci nebo dokonce všechny civilizace světa. . Tento přístup vyvinuli v 70. letech 20. století A. G. Frank, I. Wallerstein , S. Amin , J. Arrighi a T. dos Santos . Fernand Braudel je obvykle považován za nejdůležitějšího předchůdce přístupu world-systems, který položil jeho základy . Není proto náhodou, že hlavní světové centrum pro analýzu světových systémů (v Binghamptonu na University of New York) nese jeho jméno.

Viz také

Poznámky

Literatura

v Rusku v jiných jazycích

Odkazy