Polemos

Polemos
Mytologie starověké řečtiny
Podlaha mužský
Otec Forky
Bratři a sestry Enyo
Manžel Hybris (mytologie) [1]
Děti Alala
V jiných kulturách Bellum [d]

Polemos ( Polem ; jinak řecky Πόλεμος , Pólemos – „válka“) – božské ztělesnění války ve starořecké mytologii [2] .

Nejsou známy žádné kultovní praktiky jakéhokoli uctívání Poléma. Jeho jméno však najdeme u antických autorů, kteří jej používali v alegorickém smyslu ve filozofickém diskurzu [3] . Římským ekvivalentem Polemos byl Bellum.

Starověká literatura

Podle Pindara byl Polemos otcem Alaly , bohyně válečného pokřiku [4] . Podle Quinta ze Smyrny byl Pavel bratrem bohyně války Enio . Mezitím měli Řekové obecně mnoho bohů-zosobnění války a bitevního pole: Ares , Eris , Mahai, Hisminai, Androktasia, Fonoi a Kera . V Ezopových spisech [6] je příběh o tom, jak si Polemos losem vzal za manželku bohyni Hybris (drzou aroganci) a zamiloval se do ní natolik, že se stali nerozlučnými. Babriy v souvislosti s tímto příběhem varuje čtenáře, že mezi národy by neměla být žádná drzost nebo lidé získávající přízeň davu, protože po jejím získání bude válka nevyhnutelná [7] .

V komedii Aristofana „Acharnians“ se uvádí, že Polemos má zakázáno pořádat hostiny pro bohy, protože vypaluje vinici, vylévá víno a přerušuje zpěv. Polemos je proti Dikaeopolis , který úspěšně bojuje za mír a touží po sňatku s bohyní smíření. Dionýsos , bůh životní síly, používá větvičku vinné révy jako zbraň ke zranění vojáka Lahama za to, že ho zanedbával ve prospěch Polema, ale obecně se zdá, že Aristofanés upřednostňuje rovnováhu mezi Dionýsem a Polemem, jak jsou zájmy polis někdy mír a někdy — ve válce [8] .

Polemos se dokonce krátce objeví na konci prologu Aristofanovy komedie Svět . Spolu se svým stoupencem Tumultem (Kudoymos) pohřbil Svět pod kameny v jeskyni. Poté pronese řeč, ve které oznámí, že všechna řecká města rozdrtí v hmoždíři a bude je deset let obtěžovat. Série slovních hříček o jménech měst však jeho hrozbu podkopává, takže to vypadá, že vaří koření na dovolenou [9] . Poté, co vyslal Tumulta, aby získal stúpu , která je pro tento účel vhodná, odejde do „ Diova domu  “ a znovu se neobjeví, ačkoli jeho potenciální návrat je hrozbou po celou dobu hry. Scénář se zdá být originálním vynálezem samotného Aristofana [10] .

Ve filozofii

Hérakleitos popsal Polema jako „krále a otce všech“, který je schopen vše přivést k narození a smrti [11] . Pro Hérakleita Polemos na jedné straně dělá z některých lidí otroky, jiné svobodné [12] . Z tohoto fragmentu není jasné, zda Hérakleitos považoval Polema za abstrakci, boha nebo symbol války, a tato dvojznačnost je možná záměrná [13] . Heidegger interpretoval Hérakleitovo polemos jako princip diferenciace či „oddělení“ (německy Auseinandersetzung ) [14] .

Poznámky

  1. http://mythfolklore.net/aesopica/perry/367.htm
  2. Niall W. Slater, Divácká politika: Metatheatre and Performance in Aristophanes (University of Pennsylvania Press, 2002), str. 119.
  3. William Kendrick Pritchett, Řecký stát ve válce (University of California Press, 1979), sv. 3, str. 161.
  4. Pindar , Dithyrambs fragment 78.
  5. Quintus Smyrnaeus, Pád Tróje 8. 424 násl
  6. Aesopica . Získáno 6. února 2020. Archivováno z originálu dne 10. srpna 2019.
  7. Knihovna Loeb Classics, Babrius I.70 Archivováno 23. února 2017 ve Wayback Machine
  8. Richard F. Moorton, Jr., "Dionysus or Polemos? Dvojité poselství Aristofanových Acharnianů ," v The Eye Expanded: Life and the Arts in Greco-Roman Antiquity (University of California Press, 1999), str. 24, 39, 42, 45.
  9. Carroll Moulton, Aristofanská poezie , Göttingen 1981, str. 87 Archivováno 13. dubna 2016 na Wayback Machine
  10. Carlo Ferdinando Russo, Aristophanes: Autor pro jeviště (Routledge, 1962, 1994), str. 135, 139, 143, 145; Slater, Divácká politika, str. 120, 280.
  11. Daniel Chapelle, Nietzsche a psychoanalýza (State University of New York Press, 1993), s. 53, cituje NER 19, frg. 53.
  12. Gregory Fried, Heidegger's Polemos: From Being to Politics (Yale University Press, 2000), str. 21.
  13. Fried, Heideggerův polemos, str. 23.
  14. Fried, Heideggerův polemos, str. 17.