Prahlada

Prahlada
Podlaha mužský
Otec Hiranyakasipu
Bratři a sestry Simhika
Děti Virochana [d]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Prahlada  je hinduistický světec, postava v puránských textech hinduismu , kde je popisován jako vznešený ctitel Višnua . Prahlada se narodil v Satya Yuga velkému asurovi Hiranyakasipuovi , který ho vystavil těžkému pronásledování. Aby ochránil svého oddaného, ​​objevil se Višnu v podobě lvího muže Narasimha avatara a zabil Hiranyakasipu. Stoupenci vaishnavismu uctívají Prahlada jako jednoho z největších vaishnavů, mahajana . Bhagavata Purana obsahuje filozofické pokyny Prahlady, ve kterých uvádí základní principybhakti jóga  – láskyplná oddaná služba Bohu.

V indické festivalové tradici má tento příběh určitou souvislost s Holi [1]  - jedním z nejdůležitějších svátků v Indii , který se slaví po celé zemi. Při jednom ze svých pokusů zabít Prahlada ho Hiranyakashipu nechal sedět na pohřební hranici spolu s jeho sestrou jménem Holika. Holika měla zvláštní požehnání, že nemohla být spálena ohněm. Prahlada prostě začal zpívat jména Višnua a nic se mu nestalo, zatímco Holika shořela v ohni. Právě tato událost se slaví na hinduistickém festivalu Holi . [jeden]

Puranický příběh o Prahladovi

Prahlada naslouchá Naradovým pokynům v lůně Kayadhua

Hiranyakasipu měl od své manželky Kayadhu čtyři syny: Samhlada, Anuhlada, Hlad a Prahlada, stejně jako dceru Simhiku (Holika). Když Hiranyakashipu opustil své království a odešel na horu Mandara provést askezi, zbytek asurů, prchající před dévy, uprchl různými směry. Hiranyakasipuova žena Kayadhu byla v té době těhotná s Prahladou a devové, kteří si mysleli, že v jejím lůně je další démon, ji vzali do vazby. Měli v úmyslu zabít její dítě, jakmile se narodí. Dévové se rozhodli vzít Kayadhua s sebou na nebeské planety a vydali se na cestu, ale na cestě potkali velkého rishi Naradu , který je zastavil a chránil Kayadhua v jeho ášramu , dokud se Hiranyakashipu nevrátil . Kayadhu žijící v ášramu Narady se modlil, aby se jejímu dítěti nic nestalo, a Narada ji ujistil, že dítěti nic neohrožuje, a dal jí duchovní pokyny. Prahlada, přestože byl stále v lůně své matky, využil příležitosti a pečlivě naslouchal pokynům svatého mudrce, jak sloužit Višnuovi.

Prahladův trénink

Hiranyakashipuův duchovní mistr, Shukracharya, měl dva syny, Shanda a Amarka, kteří začali učit Prahlada. Snažili se chlapce naučit politickým, ekonomickým a jiným materiálním činnostem, ale on se odmítl řídit jejich pokyny. Přitahoval ho pouze duchovní život. Jednoho dne Hiranyakasipu požádal svého syna, aby se podělil o to nejlepší, co se naučil od učitelů. Prahlada odpověděl, že ten, kdo je pod kontrolou hmotného vědomí a je zneklidněn všemi druhy dualit, by měl opustit rodinný život a odejít z domova do lesa uctívat Nejvyššího Pána Visnua.

Když se Hiranyakashipu doslechl od Prahlady o službě Bohu, rozhodl se, že chlapec upadl pod zhoubný vliv jednoho z jeho školních přátel, a požádal Sandu a Amarku, aby zajistili, že se jeho syn nestane vaishnavou. Ale když se učitelé Prahlada zeptali, proč nedělal to, co ho učili, Prahlada odpověděl, že se chce stát čistým oddaným Višnua. Učitelé, rozlícení touto odpovědí, začali dítěti vyhrožovat hroznými tresty. Vynaložili veškeré úsilí, aby zajistili, že se Prahlada naučil jejich pokyny, a pak ho znovu přivedli k otci.

Hiranyakasipu si posadil syna na klín a znovu ho požádal, aby jmenoval to nejcennější, co od svých mentorů slyšel. Prahlada začal oslavovat devět Višnuových metod oddané služby ( bhakti-yoga ). Hiranyakashipu se rozzuřil a nadával Shanda a Amarka za to, že vedli Prahlada na špatnou cestu. Učitelé králi řekli, že Prahlada byl od samého začátku vaišnava a neposlouchal jejich pokyny. Hiranyakashipu, přesvědčený o nevině učitelů školy, se zeptal Prahlady, kde se naučil višnu bhakti . Prahlada odpověděl tím, že dal svému otci filozofické pokyny. Řekl, že ti, kdo jsou příliš připoutáni k rodinnému životu, nejsou schopni realizovat Boha ani jednotlivě, ani ve společenství. Točí se v cyklu samsáry a trpící opakovanými zrozeními a umíráními prostě „žvýkají to, co žvýkali“. Prahlada vysvětlil, že je povinností každé lidské bytosti realizovat Boha.

Hiranyakashipu, rozzuřený touto odpovědí, shodil Prahladu z kolen. Protože se Prahlada stal oddaným Višnua – toho, kdo zabil Hiranyaksha, Prahladova strýce – Hiranyakashipu považoval svého syna za zrádce a nařídil služebníkům, aby ho zabili, o což se snažili všemi způsoby. [2] Probodávali Prahlada různými zbraněmi, házeli ho k nohám slonů , shazovali ho z vrcholu hory, otrávili ho jedem a tisíci jinými způsoby se ho snažili připravit o život, ale neuspěli. Poté začal být Hiranyakashipu naplněn strachem ze svého vlastního syna a vzal Prahlada do vazby. Synové Shukracharyi, duchovního mistra Hiranyakasipua, se znovu zavázali poučovat Prahlada, ale ten jejich pokyny neuposlechl.

Prahlada káže synům asurů

Prahlada také začal kázat o Višnuovi svým vrstevníkům, synům asurů, a ti, když ho poslouchali, se také stali vaišnavy. Na jejich adresu Prahlada řekl, že všechny živé bytosti, zvláště lidé, by měli od prvních dnů svého života usilovat o duchovní sebepoznání. Od dětství by se měl člověk naučit, že hlavním zaměstnáním by mělo být uctívání Všemohoucího. Člověk by neměl vyhledávat světské požitky: člověk by se měl spokojit s hmotnými výhodami, které může získat, aniž by vynaložil velké úsilí, a protože jeho život je velmi krátký, měl by využít každý okamžik k duchovnímu rozvoji. Prahlada řekl, že pomýlený člověk si myslí: „Dokud jsem mladý, budu si užívat hmotného světa, a až budu starý, vydám se na cestu duchovní seberealizace. Prahlada vysvětlil, že tento nápad není proveditelný, protože ve stáří už takový člověk nebude schopen naučit se vést duchovní životní styl. Od dětství by se proto měl člověk věnovat službě Bohu nasloucháním o Jeho vlastnostech, činnostech a slávě, zpíváním Jeho svatých jmen a dalších metod bhakti yogy. Prahlada oznámil, že toto je povinnost každé živé bytosti. Vysvětlil také, že světské poznání je znečištěné třemi kvalitami hmotné přírody, což se liší od duchovního poznání, které je zcela prosté jejich vlivu. Prahlada prozradil svým přátelům, že tyto pokyny slyšel od samotného Narady.

Vzhled Narasimhy

Podle Prahladových pokynů si ostatní synové asurů také rozvinuli připoutanost k Višnuovi. Když se tato připoutanost projevila, jejich učitelé, Shanda a Amarka, ke svému zděšení viděli, že se chlapci mění ve skutečné vaišnavy. Sami učitelé s tím nemohli nic dělat, a proto šli za Hiranyakasipu pro pomoc a podrobně mu řekli, k čemu Prahladovo kázání vedlo. Po jejich poslechu se Hiranyakasipu velmi rozzuřil a rozhodl se svého syna zabít. Prahlada začal svého démonského otce všemožně vyzývat k opatrnosti, ale nepodařilo se mu ho uklidnit. Hiranyakasipu začal prohlašovat, že je větší než Višnu, ale Prahlada proti němu protestoval a řekl, že Hiranjakasipu není Bůh, a začal oslavovat Nejvyššího. "Bůh je všudypřítomný," řekl Prahlada, "každý je pod Jeho kontrolou a není nikdo, kdo by se Mu rovnal ani nebyl větší než On." Potom Prahlada požádal svého otce, aby se podřídil všemocnému Višnuovi.

Čím více Prahlada chválil Višnua, tím více se Hiranyakasipu rozhněval. Nakonec se svého syna zeptal, zda Bůh, o kterém stále mluvil, je přítomen ve sloupech paláce. [3] Prahlada okamžitě odpověděl: "Ano, protože Bůh je všudypřítomný, je také v těchto sloupech." Hiranyakashipu nazval slova svého malého syna dětinským blábolením a vší silou udeřil pěstí do sloupu.

Jakmile tak učinil, ozval se ohlušující řev, který otřásl celým vesmírem. Zpočátku Hiranyakashipu neviděl nic než sloup, ale pak se mu do očí zjevil Višnu, který chtěl potvrdit slova svého oddaného Prahlada, zjevil se z tohoto sloupu v úžasné podobě Narasimhy, muže-lva. Hiranyakashipu okamžitě začal bojovat proti této neobvyklé inkarnaci Boha. Nějakou dobu si Narasimha užíval souboj s Hiranyakasipu a k večeru, za soumraku, ho chytil, hodil na kolena, rozřízl mu břicho nehty a dal mu střeva kolem krku jako girlandu. [4] Narasimha zabil nejen Hiranyakasipua, ale mnoho jeho válečníků. Když nebylo s kým bojovat, Narasimha, řvoucí hněvem, usedl na královský trůn Hiranyakasipu.

Poté, co zabil Hiranyakasipu, Narasimha stále hořel hněvem a dévové vedení Brahmou ho nedokázali uklidnit. Dokonce ani Lakshmi , bohyně štěstí, nerozlučná společnice Narayany , se neodvážila přiblížit se ke své choti Narasimha. Potom Brahma požádal Prahladu, aby přišel za Narasimhou a uklidnil ho. Prahlada, který důvěřoval Nrsimhadevově přízni, se ho ani v nejmenším nebál. Pomalu se k němu přiblížil a uklonil se u jeho nohou. Narasimha, plný něžné lásky k Prahladovi, mu položil ruku na hlavu, ze které Prahlada okamžitě získal plné duchovní poznání. Po obdržení tohoto poznání a naplněný extatickým duchovním pocitem se Prahlada začal modlit k Narasimhovi. Tyto modlitby jsou v hinduistické tradici považovány za vznešené duchovní pokyny určené všem lidem. Narasimha, uklidněný Prahladovými modlitbami, byl připraven udělit mu jakákoli materiální požehnání. Ale Prahlad nebyl přitahován světskými statky. Jediné, co chtěl, bylo zůstat vždy služebníkem služebníka Božího.

Nyní byl vesmír osvobozen od moci impozantní asury a všichni jeho obyvatelé byli zachváceni velkou radostí. Dívky, vedené Brahmou, přistoupily k Narasimhovi a také se k němu začaly modlit. Přišli i obyvatelé vyšších planet. Byli mezi nimi velcí světci, Pitarové , Siddhové , Vidjádharové , Nágové , Manuové , Pradžápatiové , Gandharvové , Čaranové , Jakšové , Kimpurušové , Vaitalikasové , Kinnarové a další bytosti mající lidskou podobu. Všichni se shromáždili kolem Narasimhy, která sedíc na trůnu vyzařovala oslnivou záři.

Význam

Příklad Prahláda ukazuje, že čistá oddanost nezávisí na narození, ale na charakteru. I když se Prahlada narodil v rodině asurů , projevoval nejvyšší úroveň bhakti .

Atentát na Hiranyakasipu je jedním z nejvýznamnějších Višnuových činů . V indické festivalové tradici má tento příběh určitou souvislost s Holi [1]  - jedním z nejdůležitějších svátků v Indii , který se slaví po celé zemi. Při jednom ze svých pokusů zabít Prahlada ho Hiranyakashipu nechal sedět na pohřební hranici spolu s jeho sestrou jménem Holika. Holika měla zvláštní požehnání, že nemohla být spálena ohněm. Prahlada prostě začal zpívat jména Višnua a nic se mu nestalo, zatímco Holika shořela v ohni. Právě tato událost se slaví na hinduistickém festivalu Holi . [jeden]

Poutní místa

Nejdůležitější poutní místa spojená s Prahladou a Narasimhou jsou:

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 "starověká tradice vystopuje kořeny tohoto festivalu k příběhu Prahlada" (odkaz není k dispozici) . Získáno 18. února 2009. Archivováno z originálu 14. února 2009. 
  2. ↑ Bhagavata Purana 7.8.3-4 Archivováno 8. listopadu 2007 na Wayback Machine „Když si Hiranyakashipu uvědomil, co se děje, otřásl se vztekem. Nakonec se rozhodl zabít svého syna Prahlada. Hiranyakasipu byl přirozeně velmi krutý a nyní, cítil se uražen, zasyčel jako had, na kterého šlápli.
  3. ↑ Bhagavata Purana 7.8.12 (nepřístupný odkaz) . Získáno 18. února 2009. Archivováno z originálu 8. listopadu 2007. 
  4. ↑ Bhagavata Purana 7.8.29 Archivováno 8. listopadu 2007 na Wayback Machine „Stejně jako had chytí myš nebo Garuda  , velmi jedovatého hada, Narasimha chytil Hiranyakasipu, který byl nezranitelný dokonce i před bleskem krále Indry . Hiranyakasipu, který trpěl dopadením, sebou trhl na všechny strany, ale Narasimha ho položil na Jeho stehna a ve dveřích shromažďovací síně svými nehty démona bez námahy roztrhal na kusy.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 hinduistická literatura
Veda plošina Yajur Sebe Atharva Divize Samhitas bráhmani Aranyaki Upanišady
Upanišady
Vedanga
Itihasa
Purány
Jiné spisy
Portál: Hinduismus