Hnutí za reprodukční volbu neboli prochoice ( angl. Pro-choice , přeloženo z angličtiny - „for choice“) je sociální hnutí, které hájí právo ženy na potrat , stejně jako odpovídající etické a politické postavení. Odpůrci prochois jsou zastánci hnutí „pro život“ („na obranu života“) – prolife .
Slovo prochoisser se někdy používá k označení zastánce prochois : podle toho se odpůrce prochois nazývá prolifer .
V pohanském starověku nebyl samotný potrat považován za zločin. Interrupce nebyla ve starověkém Římě zakázána , ale za určitých okolností, jako je interrupce bez svolení manžela, mohla být podle římského práva trestná . Aristoteles radil manželům, kteří by „měli mít dítě nad ... předepsaný počet“, aby použili potrat. Ale i v éře pohanství existovalo jiné stanovisko: Ovidius potraty odsuzoval a Hippokratova přísaha je lékařům přísně zakazovala [1] .
Postoj k ženským reprodukčním právům a prochois se změnil s šířením křesťanství [2] : "Církev vždy odsuzovala potraty jako vraždu." Z tohoto důvodu byly v křesťanských zemích až do 20. století interrupce, považované za „vraždy nenarozených dětí“, právně zakázány. V Rusku byl od roku 1649 zaveden trest smrti za potraty [1] .
Následně byly zmírněny tresty za umělé přerušení těhotenství. Například podle „Trestního zákoníku“ z roku 1885 se umělý potrat trestal těžkou prací po dobu 4 až 5 let, zbavením všech vlastnických práv a vyhnanstvím na Sibiř k vyrovnání. Trestní zákoník z roku 1903 preventivní opatření ještě více změkčil: „Matka, která se provinila zabitím svého plodu, je potrestána odnětím svobody v nápravném domě nejvýše na 3 roky, lékař na 1,5 až 6 let. Potraty „přísně ze zdravotních důvodů“ však byly povoleny [1] .
Interrupce (přesněji umělá interrupce) byla na krátkou dobu (1791-1810) legalizována během francouzské revoluce . Tato zkušenost byla replikována v sovětském Rusku po říjnové revoluci v roce 1917 . Dekretem z 18. listopadu 1920 byly povoleny potraty. Následně byl v mnoha zemích legalizován potrat. Například ve Švédsku jsou povoleny od roku 1946, ve Spojeném království - od roku 1967 [1] .
Další fáze procesu se datuje do roku 1973 , kdy byly v USA legalizovány potraty [3] . Předpoklady pro ni však vznikly v 19. století v rámci feminismu [4] . Rozhodujícím důvodem pro legalizaci potratů ve Spojených státech byla situace v 60. letech, kdy se během epidemie zarděnek narodilo asi 15 tisíc dětí s anomáliemi a mnoha těhotným ženám trpícím zarděnkami bylo odepřeno právo na potrat. V důsledku toho bylo 9 lékařů obviněno Kalifornskou radou soudních lékařů. Výsledkem bylo rozhodnutí Nejvyššího soudu USA v případu Roe v. Wade , který uznal texaský zákon o omezení práva na interrupci za odporující americké ústavě a zasahující do osobní svobody ženy.
Zastánci práv na potrat věří, že otázka zabití plodu je věcí nezcizitelné osobní volby týkající se ženského těla, osobního zdraví a budoucnosti. Jsou přesvědčeni, že zákonnost potratů má pozitivní vliv na životy rodičů i dětí, protože ženy nemusí dělat zoufalá opatření, aby prováděly tajné potraty. Zastánci práva na potrat zapisují své názory do kontextu hodnot individuální svobody, reprodukční svobody a reprodukčních práv. První z těchto termínů byl široce používán v politických hnutích 19. a 20. století (zejména pro zrušení otroctví v Evropě a Spojených státech a pro lidovou demokracii); poslední dva termíny jsou spojeny se změnou názorů na sexuální svobodu a fyzickou integritu.
Lidé, kteří obhajují právo na interrupci, se téměř nikdy neoznačují za zastánce interrupcí: ztotožňují otázku interrupcí s otázkou autonomie těla a nucené přerušení těhotenství považují za právně i morálně nepřijatelné [5] . Někteří zastánci práv na potrat jsou proti některým nebo všem potratům z morálních důvodů. Domnívají se však, že k potratům nevyhnutelně dojde tak jako tak, a proto se domnívají, že legální potrat za lékařsky kontrolovaných podmínek je lepší než nelegální tajný potrat prováděný bez řádného lékařského dohledu.
Hlavním argumentem zastánců práva na potrat je, že nikdo kromě ženy samotné by se neměl zbavovat jejího těla, jejího osudu a života. To vše je obsaženo v seznamu práv garantovaných ústavami mnoha zemí. Ve většině právních systémů je osoba obdařena ústavními právy od narození, což dává ženě právně vyšší status než embryo . Jak zdůrazňují zastánci práva na potrat, žena má více práv být považována za osobu z morálního hlediska, protože na rozdíl od embrya má vědomí , je schopna myslet, cítit, doufat a snít [6] .
Někteří zastánci reprodukčních práv otců požadují, aby manželé dostali stejnou kontrolu nad těhotenstvím jejich manželek [7] . Zastánci práva na potrat tvrdí, že takové opatření je nespravedlivé – především proto, že je to žena, kdo nese všechna rizika spojená s těhotenstvím a porodem , včetně těch, která ovlivňují její zdraví a život.
V Rusku tedy podle oficiálních údajů za rok 2001 ve struktuře mateřské úmrtnosti činily potraty pouze 27,7 % [8] – tedy pro ruskou ženu v té době bylo riziko úmrtí v pozdním těhotenství nebo při porodu vyšší. než dvojnásobné riziko úmrtí na komplikace po potratu (do roku 2019 se úmrtnost matek v Rusku od roku 2000 čtyřikrát snížila [9] .) potrat [10] .
Navíc je to právě matka, kdo bude s větší pravděpodobností vykonávat hlavní práci v péči o dítě a jeho výchově (z hlediska stráveného času je příspěvek otce na péči o dítě 1,9–8,5 % matčina [11]). ). A je to s největší pravděpodobností matka, která bude v případě rozvodu plně zodpovědná za péči o dítě (podle Ministerstva práce a sociálního rozvoje Ruské federace za rok 2001 z cca 13 milionů ruských jedno- rodičovské rodiny, pouze 1 % tvoří rodiny, kde děti vychovává otec [12] ). Narození dítěte tedy zásadně ovlivňuje život a osud ženy, nikoli však muže.
Konečně podle zastánců práva na potrat může legislativní upevnění práva manželů vdaných žen nebo rodičů nezletilých dětí nakládat s těhotenstvím k nárůstu případů vydírání a domácího násilí ze strany příbuzných těhotné ženy [13 ] . I když se zastánci práva na interrupci staví proti zavedení takových opatření v rámci zákona, zpravidla se nebrání konzultační účasti příbuzných na rozhodování o umělém přerušení těhotenství. Považují za rozumné diskutovat o výsledku těhotenství se všemi lidmi, kterých se toto rozhodnutí může týkat, ale trvají na tom, že právo na konečné rozhodnutí by mělo náležet pouze ženě samotné [14] .
Zastánci práv na potrat protestují proti charakterizaci embryí jako „nenarozených dětí“. Uvádějí řadu argumentů na obranu teze, že embryo nelze považovat za osobu, a upozorňují také na to, že tato otázka je druhořadá ve vztahu k otázce práva ženy zbavit se plodu.
Poznamenávají tedy, že jedním z nejdůležitějších parametrů, kterým se embryo liší od narozeného člověka, je jeho závislost na bytí v těle konkrétní ženy. Mezitím, i když se připouští, že embryo má právo na život , pak právo na život podle nich nikdy nezahrnuje právo používat tělo jiné osoby. Z pohledu zastánců práva na potrat, stejně jako stát nemůže nutit lidi, aby se stali dárci orgánů nebo krve , stejně tak nemůže donutit ženu k záchraně života embrya a riskovat tak své zdraví a život. během těhotenství a porodu [15] [16] . Odpůrci interrupcí zpravidla namítají, že srovnávání těhotenství s darováním nebo jinou dobrovolnou pomocí je nezákonné, protože žena sama měla pohlavní styk a riskovala těhotenství [17] . Postoj práva na potrat je, že pohlavní styk není smlouvou o těhotenství, protože lidé, jak věří, mají právo na neproduktivní sex; navíc je takový argument v rozporu s principem rovnosti pohlaví, protože znamená trestání sexuálního chování žen, nikoli mužů.
Jak víte, žádná ze stávajících metod antikoncepce neposkytuje stoprocentní ochranu před nechtěným těhotenstvím. Spolehlivost antikoncepce se měří Pearlovým indexem , který ukazuje, kolik žen ze sta chráněných touto metodou otěhotní do jednoho roku. Například 4 až 18 žen otěhotní každý rok s přerušeným koitusem, 2 až 12 žen s kondomem a 0,1 až 0,9 ze 100 žen s kombinovanou perorální antikoncepcí [18] . Zastánci práva na potrat upozorňují, že z toho logicky vyplývá potřeba garantovat právo na potrat: v opačném případě se ukazuje, že jakmile vznikne zygota, žena okamžitě ztrácí právo nakládat s vlastním tělem [6] ] .
Při diskusích s pro-life zákonodárci, kteří obhajují vyšší populační růst, je hlavním argumentem potratářů, že zákaz interrupcí nemůže ani snížit počet potratů, ani zvýšit porodnost. Podle statistik lze od tohoto kroku odradit pouze 10–12 % žen, které se rozhodnou pro potrat, a ve většině ostatních případů „odrazující“ rozhovory vedou ke zpoždění, v důsledku čehož žena stále potratí. později s ohrožením jejího zdraví.zdraví [19] .
Odborníci to vysvětlují tím, že demografické trendy směrem ke kontrole porodnosti jsou vždy silnější než pronatální politika. Takže v SSSR po legislativním zákazu umělých potratů 27. června 1936 počet potratů nejprve prudce klesl (např. v Leningradu ze 43,6 tisíce operací v první polovině roku 1936 na pouhých 735 ve druhé polovině) , ale od příštího roku začala plynule narůstat: v roce 1937 bylo v zemi registrováno 355 tisíc provozů, v roce 1938 - 429 695, v roce 1939 - 464 246, v roce 1940 - 500 516. Přitom jen 10 % představovalo povolených potraty ze zdravotních důvodů a zbytek byly případy, kdy lékaři asistovali ženám po podzemním neúplném potratu, který vyvolaly samy nebo s pomocí cizích lidí. [20] .
Kriminalizace potratů zase vede ke zvýšení ženské neplodnosti a mateřské úmrtnosti. Pokud v roce 1935 bylo ve městech Ruska (ve venkovských oblastech takové statistiky nebyly vedeny) zaznamenáno 451 případů úmrtí na umělé přerušení těhotenství, pak v roce 1936 - již 910 případů a do roku 1950 přesáhl podíl úmrtí na potraty 70% všech úmrtí matek [20] .
Podle demografů si porodnost regulují vlastní zákony, na které nemá vliv počet potratů. Takže v Polsku se po omezení legality potratů na počátku 90. let porodnost nezvýšila, ale snížila se, navíc výrazněji než v Rusku, kde porodnost také klesla, i když počet potratů za r. stejné dvě dekády klesly 3,5krát bez jakýchkoli zákonných zákazů [21] .
Ve Spojených státech pro-choice charakterizuje Demokratickou stranu [22] , zatímco republikáni jsou pro-choice (ačkoli jsou mezi nimi zastánci pro-choice: bývalý starosta New Yorku Rudolph Giuliani [23] a bývalý guvernér Kalifornie Arnold Schwarzenegger [ 24] ). Podporuje také Americkou unii občanských svobod . Za věc se zasazuje i Parlamentní shromáždění Rady Evropy [25] .
Prochois získal velmi specifickou podobu v islámském Íránu . Pouze vdané ženy v prvních 15 týdnech (3 měsících) těhotenství mají právo na potrat (v případě abnormálního vývoje plodu nebo ohrožení života matky), protože v této době podle islámské doktríny duše plodu se ještě nespojila s tělem [26] .
V Rusku až donedávna neexistovalo žádné hnutí za volbu jako takovou, protože svoboda reprodukční volby byla chráněna zákonem. V červnu 2011 však začala aktivní diskuse o zpřísnění interrupční legislativy [27] [28] .
Potraty po celém světě aktivně podporuje George Soros , jehož plán na léta 2016-2019 je zaměřen jak na zrušení zákonů zabraňujících potratům, tak na zvýšení počtu potratů v zemích, kde jsou povoleny. Nástrojem pro realizaci této strategie jsou zastoupení mezinárodní organizace Amnesty International , asociace a centra plánovaného rodičovství a také organizace na obranu práv žen na potrat. Sorosův útok v první fázi míří na katolické země, především Irsko a Polsko , tedy země se silnou protipotratovou legislativou [29] .
Základem kritiky Prochoise je tvrzení, že embryo je osoba. Tuto tezi podporují takové skutečnosti, jako je přítomnost samostatného unikátního genomu v embryu [30] a různé fyzické znaky, díky nimž se embryo během vývoje plodu stále více fyzicky podobá člověku (například přítomnost končetin, očí , uši, prsty atd.). Kritici Prochoise tedy dávají rovnítko mezi potraty a vraždy [30] . Antagonisty hnutí za práva na potrat jsou takzvaní „proliferátoři“ ( z anglického pro-life ) neboli odpůrci potratů.