Cesty ruské teologie je programové náboženské a filozofické dílo Georgije Florovského , poprvé vydané v roce 1937 během jeho pobytu v Paříži . Píše se od počátku 20. let [1] . Florovsky ve svém díle zkoumá „historii ruského myšlení“ z hlediska byzantismu . Kniha potvrzuje myšlenky neopatristické syntézy (ačkoli samotný termín není použit). Kniha byla znovu vydána v roce 1983. Od roku 1990 byla kniha mnohokrát přetištěna.
V ruské kultuře Florovskij rozlišuje dvě vrstvy: „byzantskou suchost“ (tzv. „denní kultura“) a „slovanskou měkkost“ (tzv. „noční kultura“). Sám Florovský vykládá byzantismus jako „křesťanský helénismus“.
Dalšími nejdůležitějšími kroky po křtu Ruska nazývá vnímání hesychastské (palamitské) tradice za metropolity Cypriána a apokalyptickou myšlenku „Moskva je třetí Řím “.
Autor dává hluboký význam konfrontaci mezi „ osiflyany “ a „ zavolzhtsy “. Joseph Volotsky poprvé v Rusku prohlašuje „pravdu sociálních služeb“ a „ chod k lidem “. " Zavolzhtsy " prosazuje jiný, tradičnější ideál - "pravdu chytrého jednání ". Florovskij spojuje vítězství „Osiflyanů“ s přesměrováním Rusů z Byzance do Evropy, navzdory skutečnosti, že tento ruský westernismus byl „moskevskou ochrannou syntézou“, oproštěnou od mystiky a askeze. Evropský vliv Florovský vysvětluje odklon v ikonomalbě 16. století od „hieratického realismu“ k „dekorativnímu symbolismu“.
Georgij Florovský při charakteristice činnosti metropolity Petra Mohyly používá termín „ pseudomorfóza “, pod kterým rozumí „vnitřní opojení“: navenek antizápadní s vnitřní romanizací a latinizací ruské duše v 17. století .
Ani schizma však není přijato, protože je vnímáno jako „apokalyptická úzkost, svádění, vážná duchovní nemoc, posedlost“.
Období Petra je vnímáno jako varianta západní reformace , nicméně synodní období je vnímáno jako „ babylonské zajetí “ ruské církve.
Florovský charakterizuje svobodné zednářství , které vzniklo v pozdějších dobách , jako „bezcírkevní asketismus“ a „mystická zvědavost“.
Biskup Tikhon ze Zadonsku je v 18. století nazýván skutečným „obnovovatelem byzantských kontemplace“ , který má jak „iluminace světla Tábora“, tak „patos proměnění“. Vysoce hodnocený je také Paisiy Velichkovsky .
Nové duchovní probuzení v Rusku přichází za Alexandra I. , po vítězství nad Napoleonem, kdy „stát znovu uznává sám sebe za posvátný a posvátný“. Když se však obracíme k dílům ruských náboženských filozofů ( slavjanofilů , Solovjova atd.), Georgij Florovskij v nich nachází mnoho romantického, protestantského a socialistického. Je zdůrazněn fatální rozpor Vladimíra Solovjova, který se snažil vybudovat církevní syntézu z mimocírkevních zkušeností a jeho imunity vůči mystickým svatyním církve. Florovský vidí ruský „ stříbrný věk “ ještě rozporuplněji , kdy návrat inteligence do církve byl motivován touhou ji reformovat a učit.
Pro obrodu teologie se navrhuje návrat k „patristickému stylu“, tedy ke „křesťanskému helenismu“ (helénismus dogmat, liturgie a ikon), který sám o sobě představuje syntézu.
V posledních letech svého života hodlal Florovský svou knihu doplnit o kapitolu „Po potopě“, věnovanou filozofickým a teologickým výdobytkům porevoluční doby. Tento plán však nebyl předurčen k realizaci.
Současníci vzali toto dílo s odporem a vlastně ho umlčeli, protože období „ruské duchovní renesance“ konce 19. a počátku 20. století nepovažoval za měřítko pro hodnocení všech událostí ruského duchovního života, ale na naopak přecenil plody samotné renesance ve světle syntetizujících výdobytků zlatého věku.století patristiky [2] .
Přesto byla kniha mnohými uznávána jako hlavní bibliografická referenční kniha o historii duchovní kultury Ruska. Protopresbyter John Meyendorff v roce 1980 v předmluvě k druhému vydání napsal, že tato kniha „je právem uznávána – a pravděpodobně vždy bude uznávána“ jako hlavní zásluha George Florovského. John Meyendorff zároveň vidí nedostatek knihy v tom, že „z celého obrovského počtu autorů a spisovatelů devatenáctého století, o nichž kniha uvažuje, jen málokdo <…> nachází kladné hodnocení. Fr. Jiří jednou provždy aplikuje na všechny a všechno onu patristickou či byzantskou normativitu, kterou si osvojil a která je pro něj jedinou pravoslavnou. <...> Pravoslavný teolog si tedy může položit otázku, zda Florovský nechápe patristickou tradici příliš úzce. Pokud někdo kritizuje ruské pravoslaví ve jménu „ byzantinismu “, neměl by kritizovat i samotný byzantinismus? Je ekvivalentem posvátné tradice jako takové? [3]
Natalya Sukhova v roce 2017 poznamenala, že pod vlivem této knihy si moderní srbská akademická teologická elita, pro kterou se tato kniha stala hlavním zdrojem znalostí o předrevoluční ruské akademické teologii, vytvořila názor, že ta druhá byla bez života. scholastika, jakožto vězeň západního teologického systému, odříznutá od patristické tradice. Právě tato představa do značné míry způsobila slabost akademických vazeb mezi teology ruské a srbské pravoslavné církve v postsovětském období. Přitom „kritická hodnocení arcikněze Jiřího jsou z mnoha subjektivních důvodů hlavní a často jedinou autoritou ve všech záležitostech souvisejících s ruskou předrevoluční teologickou tradicí. A i když se někteří ze srbských teologů odváží samostatně studovat tuto tradici, je pro ně velmi obtížné odpoutat se od kritického paradigmatu arcikněze G. Florovského“ [4]