Georgij Florovský | |
---|---|
Datum narození | 28. srpna ( 9. září ) 1893 |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 11. srpna 1979 [1] [2] (ve věku 85 let) |
Místo smrti |
|
Země | |
Akademický titul | doktor božství |
Alma mater | |
Škola/tradice | Náboženská filozofie , pravoslavná teologie |
Směr | ruská filozofie |
Doba | Filosofie 20. století |
Georgij Vasiljevič Florovskij ( 28. srpna ( 9. září ) , 1893 , Elisavetgrad , Ruské impérium - 11. srpna 1979 , Princeton , USA ) - pravoslavný duchovní ruského původu , arcikněz ; náboženský myslitel, teolog , filozof a historik ; aktivista v ekumenickém hnutí a jeden ze zakladatelů Světové rady církví .
Profesor Ortodoxního teologického institutu sv. Sergia v Paříži ( 1926-1939 , 1947-1948 ) , doktor teologie " honoris causa " Univerzity sv. Andrew v Edinburghu ( 1937 ), profesor dogmatické teologie, patronologie a pastorační teologie a děkan pravoslavného teologického semináře sv. Vladimíra v New Yorku ( 1948-1955 ) , profesor na Harvardské a Princetonské univerzitě .
Narozen 28. srpna (9. září) 1893 v Elisavetgradu v rodině pravoslavného kněze. Bratr Antonína Florovského .
V roce 1894 se rodina přestěhovala do Oděsy , kde můj otec získal místo rektora katedrály a rektora Oděského semináře .
Jako školák se učil angličtinu , němčinu , francouzštinu , latinu , řečtinu a hebrejštinu .
V roce 1916 promoval na Historicko-filologické fakultě císařské Novorossijské univerzity (dnes Oděská národní univerzita pojmenovaná po I. I. Mečnikovovi ) [4] , kde také studoval dějiny filozofie a přírodní vědy . Jako student, stejně jako mnoho jeho současníků, se v letech války a revoluce snažil pochopit realitu na cestách filozofie. „Minulý osud ruské teologie byl pro mě vždy historií tvůrčí moderny, v níž se člověk musel najít,“ napsal mnohem později v předmluvě k dílu „ Cesty ruské teologie “ [5] .
V roce 1920 byl Florovskij schválen v hodnosti docenta na Novorossijské univerzitě, ale poté emigroval nejprve do Bulharska a poté do Prahy , kde v těchto letech našlo útočiště mnoho představitelů ruské inteligence. V roce 1922 se v Praze oženil s Xenií Ivanovnou Simonovou. Od téhož roku vyučoval na Ruské právnické fakultě Univerzity Karlovy a na Vyšším obchodním institutu, kde vedl kurz dějin ruské literatury. V roce 1923 Georgij Vasiljevič obhájil svou magisterskou práci na téma „Historická filozofie Herzenu “. V Praze byl Florovský členem " Bratrstva sv. Žofie ", založeného Fr. Sergej Bulgakov , s nímž později radikálně nesouhlasil ve svých názorech. Tam se spolu s N. S. Trubetskoyem , P. N. Savitským , P. P. Suvchinskym a dalšími stává jedním ze zakladatelů eurasijského hnutí a účastní se sbírkového manifestu „Exodus to the East“ ( 1921 ). Jeho spojení s touto doktrínou však nebude mít dlouhého trvání: zúčastní se dalších dvou euroasijských sbírek („Na cestách“, Berlín , 1922 ; „Rusko a latinismus“, Berlín, 1923 [6] ), po nichž vstoupí do ideologického konfliktu s vůdci hnutí, definitivně se s ním rozešel po publikaci v roce 1928 jeho článku „Euroasijské pokušení“. V roce 1923 se účastnil práce na prvním organizačním sjezdu ruského studentského křesťanského hnutí místy. Pšerov ( Československo ).
Ve 20. letech bylo také navázáno Florovského přátelství s N. A. Berďajevem , které však následně poněkud ochladlo kvůli Florovského odmítnutí Berďajevovy filozofie a jejímu rezolutnímu odsouzení ve Ways.
V roce 1926 se Florovsky přestěhoval do Paříže [4] a přijal pozvání do křesla patrologie na Teologickém institutu , který tam právě otevřel . Georgij Vasilievič si tedy v té době již získal širokou popularitu jako patrolog , aniž by měl speciální teologické vzdělání - byl v této oblasti skvělým samoukem. V pedagogickém sboru Institutu byli jak profesoři předrevoluční teologické školy ( Anton Kartašev , biskup Veniamin ( Fedčenkov ) ), tak významní představitelé " církvi navrácené " inteligence ( Sergij Bulgakov , Vasilij Zenkovskij a další). Mezi nimi Florovský zaujímal zvláštní místo: byl solidární se svými kolegy v touze oživit pravoslavnou teologii a účastnit se ekumenických setkání s heterodoxními, ale vždy byl v opozici vůči tehdy dominantnímu náboženskému a filozofickému hnutí spojenému s Vladimírem Solovjovova " sofiologie " . V Paříži byl členem společnosti Icon .
V roce 1931 byl vysvěcen do hodnosti jáhna a v roce 1932 do hodnosti kněze metropolitou Evlogii (Georgievsky) , patriarchálním exarchou západní Evropy Konstantinopolského patriarchátu .
Léta vyučování v Paříži se ukázala jako nejplodnější ve Fr. George: tehdy vydal dvě knihy o otcích („Východní otcové 4. století“ a „Byzantští otcové 5.–8. století“) a „Cesty ruské teologie“. Abychom plně pochopili smysl jeho literárního díla v těchto letech, můžeme si připomenout jednu z nejčastějších poznámek Fr. George na svých přednáškách o patrologii: „Církevní otcové,“ řekl, „nejčastěji teologizovali, aby vyvrátili heretiky. Vycházeli z „nesprávného“ vyjádření křesťanského evangelia a našli „správná“ slova, aniž by „vytvářeli“ Pravdu, která je Pravdou pouze na základě svého božství, ale vyjadřovala a vysvětlovala ji. Tento přístup je hlavní psychologickou metodou Florovského v jeho kritice ruské kultury. Konzervativní přístup k teologii Fr. Georgeovi však bylo jakékoli tmářství naprosto cizí . Jako historik vždy odmítal stupidní uctívání minulosti jako takové. Jeho hlavní starostí nebylo modlářství minulosti, ale problémy současnosti. Psychologickým impulsem, který inspiroval Florovského při psaní jeho knih, bylo odmítnutí tzv. „sofiologie“ ve všech jejích podobách, zejména v dílech jejích hlavních představitelů V. S. Solovjova , S. N. Bulgakova a Fr. Pavel Florenský . Ruská sofiologie mu připadala jako jakýsi německý idealismus , jakýsi gnosticismus a vůbec nezákonné používání filozofie k vyjádření křesťanských dogmat . Protopresbyter John Meyenorff spojuje svou výzvu ke sv. otců právě proto, že se „sofiologové“ snažili prezentovat jejich myšlení jako tradiční a jejich používání filozofie jako posvěceného příkladu otců. Pro George Florovského bylo hlavním bodem studia patristiky najít správný klíč ke vztahu mezi sekulární filozofií a teologií. Tento klíč byl z jeho pohledu nesprávně identifikován sofiology, ale lze jej nalézt na příkladu řeckých otců, tedy v křesťanském helénismu , který opustil principy cizí křesťanství, odsoudil vlastního předka Origena a dokázal transformovat zevnitř, abychom se stali opravdovými křesťany. "Otcovské psaní," napsal Fr. Jiří, je nejen nedotknutelnou pokladnicí tradice... Otcovská tvorba je pro nás zdrojem tvůrčí inspirace, příkladem křesťanské odvahy a moudrosti... (cesta) k nové křesťanské syntéze, kterou moderní doba chřadne a hledá. Nastal čas, abyste svou mysl shromáždili a vzkřísili pro sebe posvátné a milostí naplněné základy církevního myšlení“ [7] .
V roce 1935 na tradiční akci Institutu sv. Sergeje přednese projev „Úkoly ruské teologie“, ve kterém, jak píše Anton Arzhakovsky , poznamenal: „Nedostatek vyhlídek pro ruské dějiny <…> nedostatečná originalita ruské teologie <…>, nevyhnutelný návrat k byzantskému myšlení“ . Projev „čistě smetl nitku ruského sofiologického myšlení, které je Bulgakovovi drahé, a zněl jako vyhlášení války mezi syny a otci“ [8] .
V létě 1939 , krátce po dokončení prací na "Cestách...", Fr. Georgy Florovsky byl v Bělehradě , kde ho zastihlo vypuknutí války. Německé bomby vypálily sklad nakladatelství a kniha se stala bibliografickou vzácností. Po válečných letech v Jugoslávii se Fr. Jiří v roce 1944 skončil se svým bratrem v Praze a v roce 1945 se mu podařilo vrátit do Paříže. Protože katedru patrologie obsadil Archimandrita Cyprian (Kern) , vyučoval morální teologii .
V září 1948 [4] se na pozvání metropolity Theophila of America (Paškovského) přestěhoval do New Yorku , kde se stal profesorem a poté děkanem teologického semináře sv. Vladimíra .
Ve své předmluvě ke třetímu vydání Cesty ruské teologie arcikněz John Meyendorff , vynikající církevní osobnost v ruské diaspoře, píše o tomto období svého života: a vyžadující systém duchovního vzdělávání v angličtině, Fr. Jiří se – přes veškerou svou „rusnost“ a zakořeněnost v ruském prostředí – horlivě a úspěšně pustil do transformace školy, čehož se z velké části podařilo za jeho působení v jejím čele (1948-1955)“ [9] . Zároveň se Florovský jako uznávaný a autoritativní pravoslavný teolog aktivně účastnil univerzitního života v Americe, přednášel a publikoval články. Větší studie však již nepsal. V ekumenickém hnutí byl uznáván jako téměř jediný a soběstačný hlas pravoslaví. V této funkci se jako člen výkonného výboru nově organizované Světové rady církví stal jedním z jejích hlavních zakládajících členů.
Arcikněz Georgij Florovskij se stal uznávanou autoritou nejen v církevních a ekumenických kruzích. Slavisté a historici Ruska , obeznámení s „Cestami...“, uznávali jeho historické zásluhy a výjimečnou erudici. V roce 1954 byl zvolen prezidentem Národní rady církví ve Spojených státech amerických . Od roku 1956 do roku 1964 byl Florovsky profesorem církevních dějin na Harvardské univerzitě . Čestný doktor věd z Bostonské univerzity (1950) [4] .
Dlouhou dobu byl děkanem semináře sv. Vladimíra . Jeho nástupcem se stal arcikněz Alexander Schmemann. Zveřejněná korespondence dvou významných teologů ukazuje vnitřní příčiny jejich konfliktu a zásadně odlišné názory na podstatu církevního školství. „Florovskému bylo vždy snazší pracovat se studenty, kteří měli vážné intelektuální potřeby, zatímco Schmemann věděl, jak pracovat s každým“ [10] .
V roce 1964 odešel do důchodu a přestěhoval se do Princetonu , kde působil jako hostující profesor na katedře slovanských a teologických studií na Princetonské univerzitě .
Zemřel 11. srpna 1979 v Princetonu. Jeho pohřeb se konal v kostele sv. knížete Vladimíra v Trentonu [11] , kde často sloužil, za účasti četných kolegů a studentů.
Teologie George Florovského je založena na myšlence „ neopatristické syntézy “, která je chápána jako kreativní, s přihlédnutím k moderní filozofické zkušenosti („Vpřed – k otcům“), návrat k patristické tradici ekumenického (Nerozdělený) kostel.
Nikolaj Losskij označil Florovského za „nejortodoxnějšího ze současných ruských filozofů“.
Známý vůdce pravoslavné církve v Americe John Meyendorff v předmluvě k Cestám ruské teologie poznamenává, že ačkoli byl Florovskij skvělým samoukem v oblasti teologie, který neměl žádné formální teologické vzdělání, nejen ponořil se do studia církevních otců, ale proslavil se také jako patrolog. Jeho dílo „Cesty ruské teologie“ bylo mnohými uznáváno jako hlavní bibliografická referenční kniha o historii duchovní kultury Ruska. Tato kniha prošla četnými dotisky.
Nikolaj Berďajev začíná svou recenzi Cesty slovy: „Kniha Fr. Georgij Florovskij byl pojmenován nesprávně, měl se jmenovat „Zhýralost ruské teologie“ a dokonce, vzhledem k širokému záběru knihy, „Zhýralost ruského myšlení“ nebo „Zhýralost ruské duchovní kultury“ [12 ] . Berďajev i L. Lebeděv [13] poznamenávají, že poté, co Florovskij zasvětil knihu teologii v jejím tradičním smyslu pro 19. století , tento rámec bezdůvodně překračuje a nesoudí ruskou teologii, ale celou ruskou duši. "Podle Florovského," píše arcikněz Lev Lebeděv, "se ruská duše jako celek... ukázala být na špatné cestě."
Florovského světonázor se postupem času vyvíjel směrem ke stále větší ortodoxii, tradiční pravoslavné teologii.
Zveřejnění jeho korespondence s otcem Alexandrem Schmemannem živě vypovídá o Florovského osobnosti. „Florovský, který netrpěl falešnou skromností, vzal toto jméno zcela vážně a jednou v reakci na poznámku jednoho nepravoslavného teologa na ekumenickém kongresu, že „Církevní otcové jsou již minulostí,“ odpověděl. : „Ne, církevní otcové nejsou mrtví. Jsem naživu!“ [14] .
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|