Náboženství v Libanonu hraje obrovskou roli ve všech sférách společnosti. I politické uspořádání republiky je založeno na konfesionalismu , který implikuje uspořádání státní moci v souladu s rozdělením společnosti na náboženské komunity.
Libanon vyniká extrémní náboženskou rozmanitostí. Je to jediný arabský stát, jehož hlavou (prezident Libanonské republiky) je podle ústavy křesťan ( maronit ). Premiér je sunnitský muslim. Předseda parlamentu je šíitský muslim.
V Libanonu existuje mnoho různých náboženských komunit. Rozdělení a rivalita mezi nimi se datuje nejméně 15 století a zůstává velmi důležitým faktorem i dnes. Principy mírového soužití se od 7. století změnily jen málo. , ale došlo také k případům etnických čistek (naposledy během libanonské občanské války ), které vedly k významným změnám na politické mapě země.
Libanon má největší procento křesťanské populace z arabských zemí. Jak křesťanství , tak islám jsou v Libanonu zastoupeny jako široká škála denominací. Největší komunity jsou: sunnité , šíité a maronité . Jakákoli statistika je vysoce kontroverzní, protože každá náboženská komunita má zájem nadhodnocovat počet svých stoupenců. Navzdory sporům o procento vyznání se náboženští vůdci vyhýbají novému všeobecnému sčítání ze strachu, že by to mohlo způsobit nové kolo mezináboženských konfliktů. Poslední oficiální sčítání lidu bylo provedeno v roce 1932 .
Náboženství bylo tradičně hlavním faktorem při rozdělování libanonské populace. Rozdělení státní moci mezi komunity a udělení soudní moci náboženským autoritám se datuje do dob, kdy byl Libanon součástí Osmanské říše . Tato praxe pokračovala během francouzského mandátu , kdy byla křesťanským komunitám udělena privilegia. Tento systém vlády, ačkoliv byl kompromisem, vždy vyvolával napětí v libanonské politice.
Předpokládá se, že křesťanská populace od konce 30. let 20. století. nemá v Libanonu většinu, ale lídři republiky nechtějí měnit poměr politických sil. Vůdci muslimských komunit požadují zvýšení svého zastoupení ve vládě, což způsobuje neustálé sektářské napětí, které vedlo v roce 1958 k násilnému konfliktu (následovanému americkou vojenskou intervencí ) a v letech 1975-1990 k dlouhodobé občanské válce .
Poměr sil mírně změnil Národní pakt z roku 1943 , ve kterém byla politická moc rozdělena mezi náboženské komunity podle sčítání lidu z roku 1932. Sunnitská elita se v té době stala vlivnější, ale maronitští křesťané nadále dominovali mocenskému systému. Následně byla mezikonfesní rovnováha moci opět změněna ve prospěch muslimů. Šíitští muslimové (nyní největší komunita) poté zvýšili své zastoupení ve státním aparátu a povinné křesťansko-muslimské zastoupení v parlamentu bylo změněno z 6:5 na 1:1.
Ústava Libanonské republiky oficiálně uznává 18 náboženských komunit, které jsou hlavními aktéry libanonské politiky. Mají právo spravovat rodinné právo v souladu se svými tradicemi. Tyto komunity jsou heterogenní a probíhá v nich politický boj.
Podle CIA World Factbook
| Náboženství | % | Náboženství | % |
|---|---|---|---|
| muslimové | 59,7 | křesťané | 35 nebo 39 |
| šíité | 28 nebo 35 | maronité | 25.2 |
| sunnité | 25 nebo 28 | Ortodoxní | 7.8 |
| Ismailis | 5 | Odpočinek | 9 |
| Odpočinek | jeden |
Jiná náboženství: 1,3 %.
V současné době panuje v Libanonu shoda , že většinu obyvatel republiky tvoří muslimové. Největší náboženskou komunitou v zemi jsou šíité. Druhý největší je sunnitský. Drúzové, přestože jsou malé, mají také významný vliv.
Libanon je jedinou zemí v arabském světě (ačkoli maltština je dialektem arabštiny, stejně jako jazyky Libanonu, ale katolická Malta není klasifikována jako arabský svět), kde islám není dominantním náboženstvím. Islám v Libanonu reprezentují nejen ortodoxní, ale periferní hnutí, která byla v době arabského chalífátu stejně jako křesťané vystavena tvrdé perzekuci.
Právě díky nim se v Libanonu vytvořila jedinečná politická a etnicko-konfesní situace, která tam existuje dodnes, protože to byli Drúzové, jedna ze šíitských sekt, která tomuto území po mnoho staletí vládla. Sunnité i šíité však také hráli důležitou roli při budování libanonské společnosti.
Sunnismus je největší větev islámu. Téměř 90 % muslimů na světě vyznává sunnitský islám. Celé jméno sunnitů - "lidé Sunny a souhlas komunity" (ahl-as-Sunna wa-l-jamaa) - odráží nejdůležitější principy tradičního islámu - dodržování hodnot \u200b zakotvená v Koránu a Sunně a myšlenka vedoucí role komunity při řešení zásadních problémů. Mezi hlavní formální znaky příslušnosti k sunnismu patří:
Na rozdíl od šíitů sunnité odmítají myšlenku zprostředkování mezi Alláhem a lidmi po smrti proroka Mohameda, nepřijímají myšlenku Aliho „božské přirozenosti“ a práva jeho potomků na duchovní vedení v muslimská komunita. Sunnité se v Libanonu objevili během arabských výbojů v 7. století, ale sekulární nacionalismus mezi Libanonci byl spíše slabý a arabizace řeckého, syrského a fénického obyvatelstva proběhla poměrně rychle, ale nebyla doprovázena „sunnitizací“. Populace Libanonu (před přesídlením Arménů) byla prakticky jednoetnická, ale velmi různorodá. Islám se do Libanonu dostal prostřednictvím muslimských válečníků, kteří se usadili na jeho území, zejména ve velkých městech, a díky arabsky mluvícím kmenům, které se usadily v jižních a severovýchodních oblastech země, většinou muslimské, ačkoli některé z nich se hlásily ke křesťanství.
Podle jiných zdrojů pocházejí libanonští sunnité z kmenové konfederace Tanukh, která zde kdysi žila. Je třeba poznamenat izolaci libanonských sunnitů od zbytku sunnitů na Blízkém východě, která existovala donedávna.
Sunnité tvoří asi 21 % celkové libanonské populace a hrají důležitou roli v jejím politickém životě. Nejsou však největší muslimskou komunitou v Libanonu a v počtu obyvatel prohrávají se šíity.
Podle zavedené tradice je předseda vlády Libanonské republiky volen z řad sunnitských muslimů. Toto společenství volí asi 20 poslanců do parlamentu.
Šíité (arabsky Shia شيعة - přívrženci, seskupení, frakce, strana) - obecný pojem, v širokém slova smyslu označující vyznavače řady hnutí islámu - dvanácti šíitů, alavitů, ismailitů atd., uznávající výhradní právo potomci proroka Mohameda, aby vedli muslimskou komunitu – ummah být imámem. V úzkém smyslu tento pojem zpravidla znamená dvanácti šíity, druhý největší počet přívrženců (po sunnitech) v islámu, kteří uznávají pouze Alího ibn Abú Táliba, čtvrtého spravedlivého chalífa, a jeho potomky podél hlavních linie jako jediní legitimní nástupci proroka Mohameda.
Až do 20. století zažívali šíité rozkvět své komunity v Sýrii v 18. století za slavného šejka Daghera el-Omara, který za osmanské nadvlády organizoval polonezávislý pašalik v Galileji.
Po mnoho staletí žily na území Libanonu šíitské klany, nebyly však početné, jak poznamenává K. D. Petkovich, že „Pronásledováni a pronásledováni, v 19. století přestali hrát znatelnou politickou roli a oslabili. V současnosti netvoří ani samostatný kmen, jako jejich další libanonští sousedé.
Nyní jsou šíité největší muslimskou komunitou v Libanonu, tvoří 40 % populace země. Žijí především v údolí Bekaa poblíž syrských hranic a v jižním Libanonu, v oblasti Libanonu sousedící s Izraelem, tvoří 80 % populace. Tato etnokonfesní komunita má přitom nejméně politických práv, neboť v době sepsání libanonské ústavy v roce 1926 a vzniku její ústní části – Národního paktu (1943) tvořili šíité 18 % obyvatel, takže jejich zastoupení v parlamentu bylo 19 poslanců ze 128 a jediný významný post tradičně zastávaný šíitou je předseda parlamentu. Kvůli nedostatečnému zastoupení této velké komunity ve strukturách státní správy vytváří šíitská skupina četné organizace, z nichž některé jsou legitimními stranami bojujícími za svá práva podle zákona (například strana Amal Nabih Berri), zatímco jiné jsou z mnoha zdrojů charakterizovány jako fundamentalistické a dokonce extremistické.
Šíité z jižního Libanonu se stali páteří libanonské „Alláhovy strany“ („Hizballáh“), která je Spojenými státy a řadou dalších zemí považována za teroristickou organizaci, ale v Libanonu je legitimní stranou zastoupenou v libanonský parlament (23 křesel). Libanonský Hizballáh vystoupil ze stejnojmenné globální šíitské organizace Twelver, která obhajuje islámskou vládu a zavedení šaríi, protože to je v rozporu s libanonskou ústavou. Libanonský Hizballáh je formálně otevřený občanům země jakéhokoli vyznání a díky finanční podpoře Íránu (který financuje stejnojmennou světovou stranu, která v Libanonu nepůsobí) disponuje mediálním systémem, sítí tzv. sociální a charitativní organizace v celém Libanonu. Je to jedna z nejdůležitějších společensko-politických a vojenských organizací v zemi, obvykle ve spojenectví s křesťany Michela Aouna a stranou Amal.
Drúzská doktrína je jednou z větví extrémního šíismu, i když se představitelé této komunity často za muslimy nepovažují. Drúzská doktrína vznikla v Egyptě za fátimského chalífy al-Hakima (996-1021). Na trůnu prováděl extrémně kontroverzní náboženskou politiku, což mnohé badatele nutilo pochybovat o jeho duševní rovnováze. Zde je to, co o něm píše K. D. Petkovich ve svém díle: „V káhirských mešitách proklel první muslimské chalífy, Mohamedovy společníky, a o pár dní později exkomunikaci zrušil. Přinutil Židy a křesťany, aby opustili svou víru, a poté jim nařídil, aby se znovu vrátili ke své zpovědi. Pro pobavení nařídil vypálit polovinu města Káhiry a dal druhou polovinu, aby ji vyplenili jeho vojáci. Nespokojil se s tím, zakázal muslimům dodržovat jejich zvyky ( ramadán , hadždž , salát atd.), a nakonec svou pošetilost rozšířil do té míry, že ho nařídil uctívat jako božstvo.
V roce 1017 se chalífa al-Hakim prohlásil za inkarnaci Boha na zemi a přikázal ho náležitě ctít. Letos proběhl 1. ročník drúzského náboženství.
V roce 1021 chalífa záhadně zmizel; existují různé verze této události. Podle jedné ho zabila jeho vlastní sestra Sitt-al-Muluk, která se stala regentkou jeho syna a vlastně i suverénním vládcem Egypta. Existuje také verze, že al-Hakim opustil Egypt ze strachu před atentátem a poté se aktivně podílel na organizaci drúzské komunity v libanonských horách pod jménem Hamza al-Khali, jeden z hlavních inspirátorů hnutí za zbožštění. chalífa.
Náboženství drúzů spočívá ve zvláštní kombinaci dogmat ismailu ismailského charakteru s prvky křesťanství, zoroastrismu a předislámských kultů. Hlavním dogmatem jejich víry je monoteismus, víra v zbožštěného al-Hakima. Drúzové věří v jeho druhý příchod, tedy ve „skrytého imáma“.
Nedílnou součástí jejich kréda je víra v transmigraci duší a věří, že duše zemřelých Drúzů migrují do těl narozených, a protože počet duší je konstantní, není možné přijímat nové členy do komunity. Drúzská komunita byla od 11. století uzavřena vstupu (daava). Druz nemůže změnit náboženství, aniž by ztratil svou národnost. Drúz je jediný, jehož matka a otec patří do drúzské komunity.
Společenskou organizaci drúzů charakterizuje rozdělení na zasvěcené a nezasvěcené, endogamii, izolaci a utajení. Drúzské posvátné texty a některé prvky rituálu jsou dostupné pouze zasvěcencům, protože toto náboženství má esoterickou povahu. "Před pohany by měl být drúzský zákon skryt pečlivěji než" stopa mravence, který kráčí po kousku černého mramoru za temné noci."
Drúzové se řídí zásadou „tykiyi“ („mentální výhrada“, když si člověk říká, že je drúz, ale chová se jako přívrženec jakéhokoli jiného náboženství). Díky tomuto principu se Druz žijící mezi nepřátelskými nekřesťany nemusí lišit od svého okolí. Zájmy komunity jsou pro Drúzy prvořadé, kvůli nim se nepovažuje za trestuhodné klamat pohany.
Náboženský kult a rituály nezabírají v každodenním životě Drúzů významné místo. Nedodržují šaríu, jedí vepřové maso a pijí víno, nemají mešity a nepřikládají žádný význam kultu mrtvých, a proto se jejich příslušnost k islámu zdá pochybná .
S přesunem Drúzů z Egypta do Sýrie a po uzavření daawy se Drúzská komunita začala rozvíjet jako důležitá politická síla ve středověké Levantě. Drúzské dynastie začaly uzavírat spojenectví s různými vnějšími silami.
Drúzská komunita vládla hoře Libanon po mnoho staletí. Dynastie Al-Maani se po vítězství Osmanů nad mamlúky v roce 1516 stala nejvlivnějším klanem v Libanonu, protože podle F. Hittiho „spolu s dobyvateli vzdorovali osudu“.
V každém případě to byl nástup Maanidů k moci, který se stal zlomovým bodem v historii Drúzů, jejichž rozkvět padl za vlády emíra Fachra ad-Dína II al-Maaniho (1585-1633). Během jeho vlády zabíralo území pod jeho kontrolou téměř celou moderní Sýrii, od okraje Antiochijské pláně na severu až po Safad na jihu.
V roce 1667 se jeho synovci Ahmedovi Al-Maanimu podařilo obnovit autoritu klanu Al-Maani nad maronitskou oblastí Kesruan ve středním Libanonu a v jižních oblastech země, čímž se vytvořil emirát Maanid, který se stal jádrem moderního Libanonu. . Drúzové, stejně jako Maronité, sehráli zásadní roli při formování konfesní demokracie v Libanonu. Poté, co spřátelení emírové několik století ovládli celou horu Libanon, politický význam jejich komunity poněkud poklesl a ve 20. století přestalo být tak všeobjímající. Svědčí o tom jak počet jejich křesel v parlamentu (6 poslanců ze 128), tak pouze 1-2 ministerské posty, obvykle ministři pro vysídlené osoby, informace nebo zemědělství.
Maronité jsou největší křesťanskou komunitou v Libanonu. Má dlouhé spojení s římskokatolickou církví , ale má svého patriarchu, liturgii a zvyky. Maronité mají tradičně dobré vztahy se západním světem, zejména s Francií a Vatikánem . Stále dominují libanonské vládě. Prezident Libanonu je vždy vybírán z řad maronitů. Jejich vliv v posledních letech klesá. Během okupace Libanonu Sýrií pomáhala sunnitům a dalším muslimským komunitám a vzdorovala mnoha maronitům. Maronité se většinou usadili ve venkovských oblastech, ve významných koncentracích žijí v libanonských horách a v Bejrútu .
Řecká ortodoxní je druhou největší křesťanskou komunitou. Má menší vazby na západní země než maronité. Řecká pravoslavná církev existuje v mnoha zemích arabského světa a její stoupenci jsou často viděni v proarabských a prosyrských náladách.
Křesťané se na území moderního Libanonu začali objevovat od prvních století našeho letopočtu. E. Ale jejich pronásledování v těchto zemích pokračovalo až do roku 324, kdy římský císař Konstantin Veliký, který učinil křesťanství státním náboženstvím, porazil císaře Licinia, který vládl na Východě, a sjednotil Římskou říši pod svou vládou. Koncem 5. - začátkem 6. století se objevují hereze nestorianismu a monofyzitismu. Hereze byly tvrdě odsuzovány na církevních koncilech, které nutily jejich příznivce skrývat se před pronásledováním v těžko dostupných oblastech. Pro mnoho sekt se takovou oblastí stala hora Libanon.
Nyní v Libanonu žijí asi 2 miliony křesťanů (40 % populace) a je to jediná země v arabském světě, kde je počet muslimů o něco více než křesťanů. Ale jak píše ve své knize jordánský princ Al Hassan bin Talal, „mnohem významnějším ukazatelem než počet křesťanů v moderním arabském světě je jejich sociální, ekonomický, kulturní a v některých případech i politický význam. V průběhu 19. století hráli křesťané z osmanské Sýrie (dnešní Libanon, Sýrie, Palestina, Izrael a Jordánsko) – zejména protestanti a katolíci – uniaté – vedoucí roli v arabském obrození v tomto období. V této době se z jejich počtu vyklubala galaxie velkých vědců a myslitelů, kteří měli významný vliv na obrodu arabského humanismu a položili intelektuální základy národní arabské ideje.
Vezměme si největší ze stávajících křesťanských konfesních společenství v Libanonu.
Maronité - příznivci maronitské církve, která se během Byzantské říše oddělila od ortodoxního křesťanství; jsou ve spojení s římskokatolickou církví. Maronité jsou etnicky křesťanští Syřané. Podle nejrozšířenější verze je název „Maronité“ odvozen od jména syrského poustevníka 4.-5. století, mnicha Marona (Maruna) [1] . Jak píše M. A. Rodionov ve svém díle „Maronité. Z etnokonfesních dějin východního Středomoří je o raném období rozvoje této komunity málo známo a informace o životě samotného mnicha Maruna je třeba považovat za pololegendární. „O Marunovi je známo pouze ze slov Theodoreta, biskupa města Cyrrhus. Theodoret hlásí, že na vrcholu hory poblíž Kirr, přímo pod širým nebem, se poustevník Marun usadil, vyčerpával se půsty, ošetřoval postižené, sázel stromy a vysvětil kostel na místě pohanského chrámu. Po smrti uctívaného askety se jeho skete proměnila v obrovský klášter, do kterého se vešlo nejméně 800 lidí. Známé je i umístění této skety, která se stočila na konci 4. století. do kláštera, nedaleko Antiochie, mezi Apameou (Famija) a Emessa (Homs), kde chalcedonitský miafelit Theodoret z Kýru založil teologickou školu.
Od 6. století se maronitský klášter, který měl rozsáhlou knihovnu, stal hlavním centrem duchovního a kulturního života severní Sýrie. Stala se baštou Chalcedonitů, z níž se vedly spory se syrskými monofyzity-Jakobity. Existuje verze, že právě vyostření vztahů s jakobity donutilo většinu zastánců maronismu z druhé poloviny 7. století přestěhovat se do těžko dostupných libanonských hor, s nimiž by byla celá jejich další historie připojeno. Podle jiné verze, kterou navrhl K. D. Petkovich, byl přechod do Libanonu spojen především s byzantskou a arabskou perzekucí Maronitů. Podle G. A. Špažnikova podle svých dogmat patřili maronité (před přijetím spojení s Římem) ke křesťanskému teologickému učení monotelitů, podle kterého má Kristus jedinou jednoduchou vůli, ačkoliv jsou v něm uznávány dvě přirozenosti: božská a člověk. V letech 680-681. Monotelitismus byl odsouzen jako hereze na ekumenickém koncilu v Konstantinopoli. Sýrie byla v té době součástí Byzance a byzantští císaři brzy začali pronásledovat novou herezi, která se objevila v klášteře a ve škole a která byla stále populárnější.
Podle K. D. Petkoviče, ruského konzula v Bejrútu v 80. letech 19. století, se v tomto ohledu zvláště vyznamenal Justinián II. (685-711), který zničil zmíněný klášter a rozprášil mnichy, kteří v něm žili. Maronité kladli ozbrojenou rukou silný odpor a nejednou zvítězili nad císařskými vojsky svou odvahou, odvahou a náboženským fanatismem.
V Libanonu "splynuli s domorodci a stali se tak silnými, že mohli odrazit nejen arabské dobyvatele, ale také ve spojenectví s princem Jibeyli (starověký Byblos) rozšířit své majetky od Antiochie až po Jeruzalém." Tam, v libanonských horách, komunita nakonec ztratila kontakt s konstantinopolským patriarchátem, v souvislosti s nímž byl v roce 687 zvolen jejich vlastní patriarcha Yuhanna Maroun († asi 707). Udělal mnoho pro maronitskou komunitu, která přispěla k posílení její pozice v Libanonu.
S příchodem křižáků na konci 11. století se komunita opět zaktivizovala a v důsledku rozšíření mezikulturních kontaktů vstoupila na politickou scénu.
„Francouzský král Ludvík IV. v dopise z 21. května 1205 udělil Maronitům svou záštitu. Mnohem později Ludvík XIV. v oběžném dopise z 28. dubna 1649 nařídil diplomatům, aby Maronitům poskytli veškerou možnou podporu a „chovali se k nim se vší zdvořilostí a respektem“.
Maronité podporovali křižáky, mnozí z nich dokonce bojovali v řadách vojsk francouzského krále Ludvíka Saint. Část Evropanů se asimilovala s maronitským obyvatelstvem a i po odchodu většiny křižáků ze Sýrie na konci 13. století část rodin zůstala v Libanonu. Maronité tak upevnili své vztahy s Evropou, zejména s Francií, která je pak sponzorovala po celou jejich historii. Sloučil se s Maronity a Nestoriany .
Koncem 12. století začalo sbližování maronitské církve a římského Svatého stolce. V roce 1580 založil papež Řehoř XIII. v Římě zvláštní teologický seminář pro maronitské duchovenstvo. Od té doby se Římský stolec začal vážně zajímat o Maronity.
Ale teprve v 18. století všichni maronitští hierarchové uznali svou závislost na papeži. Stalo se tak současně s radikální restrukturalizací maronitské církve pod vedením patriarchy Sarkise al-Rizziho, který pořádal radu prelátů. Rozhodnutí tohoto sněmu stanovila uznání hlavních ustanovení katolických katedrál, zefektivnění rodinného a manželského kodexu (zejména odmítnutí sňatků orto-bratranců), zavedení juliánského kalendáře, oddělení mnichů od řádové sestry a oba od laiků.
Papežští legáti ze strachu z obvinění ze spiknutí vyjednávali s východními křesťany co nejtajněji. Vyslanci papeže se postavili proti konečné arabizaci maronitské církve a za zachování latiny v bohoslužbě.
Navzdory významnému sblížení s římským katolicismem si kult a obřady maronitské církve uchovávají mnoho archaických křesťanských institucí a zvyků, v mnoha ohledech podobných obřadům starověkých syrských křesťanských komunit. Aramejština je považována za liturgický jazyk, ale spolu s ní se při bohoslužbách používá i arabština. Některé z chrámů používají východosyrský rituál vypůjčený od Nestorianů .
Latinizace byla čistě vnější a spíše křehkou skořápkou, která zakrývala skutečně hluboké změny v organizaci maronitské církve. Jejich podstatou bylo, že během XVIII století. se maronitská církev stala největším vlastníkem půdy v Libanonu. Maronitské kláštery dosud vlastní rozsáhlé pozemky v Libanonu, kde se nachází rezidence maronitského patriarchy. Mnoho Maronitů bylo po staletí velkými feudálními pány, a proto se v této etno-konfesní komunitě vytvořila vrstva prosperujících a bohatých klanů, z nichž mnohé sahají svou historii až do doby křížových výprav. Přitom většina Maronitů byli prostí rolníci.
Historický význam maronitské církve pro dějiny Libanonu byl obrovský. Právě pod vlivem této velké (na libanonské poměry) křesťanské komunity se Libanon začal výrazně lišit od ostatních arabských zemí v míře westernizace a vzniku demokratických tendencí již v dobách turecké nadvlády. Celý konfesní systém vlády, který je ojedinělým fenoménem světových politických dějin, se původně utvářel především ze soužití a opozice Maronitů a Drúzů , kteří byli až do 20. století nejpočetnějšími a nejsilnějšími komunitami v Libanonu.
Nyní je maronitská církev největší křesťanskou komunitou v Libanonu, hraje důležitou roli v politickém životě země prostřednictvím zastoupení maronitů v parlamentu a má také vlastní média, školy a další organizace. Prezident Libanonu je maronit.
Řecká pravoslavná církev je nejstarším kostelem v Libanonu. Její oficiální název je Antiochianská pravoslavná církev (v dokumentech v arabštině - římský ortodoxní patriarchát Antiochie a celého Východu) je autokefální místní pravoslavná církev. Antiochijský patriarchát je jedním ze čtyř starověkých východních patriarchátů byzantské pravoslavné církve. Podle legendy byl kostel založen kolem roku 37 našeho letopočtu. E. v Antiochii od apoštolů Petra a Pavla. Navzdory oddělení konstantinopolského patriarchátu na chalcedonském koncilu byla autokefalita antiochijské církve potvrzena na chalcedonském ekumenickém koncilu v roce 451. V dogmatických, rituálních a kultovních termínech se antiochijská pravoslavná církev jen málo liší od ostatních pravoslavných církví.
Jak píše K. D. Petkovich ve své poznámce: „Pravoslavní se usadili v Libanonu ze stejných důvodů, které přiměly jiné národnosti nebo náboženské komunity, aby tam hledaly azyl, to znamená pronásledování a pronásledování za náboženské přesvědčení ze strany dominantního náboženství v Sýrii“.
Ortodoxní v Libanonu neměli politické aspirace, nicméně Mezinárodní komise z roku 1861 na naléhání ruského komisaře G. Novikova obdařila pravoslavné v Libanonu stejnými právy jako jiné národnosti a udělila jim pravoslavnou kaymakamiju v Kura v r. severozápadní Libanon.
Muslimští vládci Libanonu prováděli především politiku náboženské tolerance, takže většina obyvatel se nadále hlásila ke křesťanskému náboženství, ale rychle začala procházet procesem arabizace. Ve středověku byly do arabštiny přeloženy téměř všechny liturgické knihy a Bible a také se v ní konaly bohoslužby.
Řecká pravoslavná církev je druhou největší křesťanskou komunitou v Libanonu, která tvoří asi 8–11 % populace země. Na rozdíl od jiných velkých náboženských komunit (například drúzů a maronitů) se mezi pravoslavnými nevyskytovala velká feudální šlechta. Zástupci této komunity jsou v podstatě rolníci, řemeslníci, zaměstnanci a drobní obchodníci. Ortodoxní intelektuálové ze Sýrie a Libanonu stáli u počátků Arabů (ale ne panarabských, protože Egypt nepovažovali za součást budoucího sjednoceného státu, kromě Sinaje s jeho ortodoxními svatyněmi, Maghrebu, Arabského poloostrova) sekulární nacionalismus, byli vedeni Moskvou, která jej podporovala. Všichni palestinští křesťané, stejně jako arabští křesťané v Izraeli, s výjimkou Arménů, jsou také řeckou ortodoxní . Během občanské války , kdy byli ortodoxní Palestinci a Moskva na straně muslimů, libanonští pravoslavní nevytvořili vlastní milici, ačkoli někteří z pravoslavných bojovali v maronitských milicích, ale v libanonských komunistech bylo mnoho pravoslavných. Strana a Syrská sociálně-národní strana Libanonu, které bojovaly na straně muslimů, Palestinců a jejich levicových spojenců. Ortodoxní křesťanská komunita Libanonu je církevně a administrativně podřízena patriarchovi Antiochie, který má sídlo v Damašku. Nejen od svazků s pravoslavnými Palestinci a Moskvou se tedy tato komunita zaměřuje na kontakty se Sýrií až po myšlenku sjednocení států Sýrie a Libanonu. Teprve poté, co začaly nepokoje v Sýrii, založili nejprve vlastní politickou stranu – všechny ostatní komunity měly své strany od nezávislosti i dříve. [2] Řecká ortodoxní komunita má své zástupce v parlamentu (asi 11 osob).
Řeckokatolíci jsou uniati patřící k jedné z východních katolických církví. Slovo „melkite“ pochází ze syrského „malko“ – „král, císař“.
Tak nazývali přívrženci nechalcedonských církví ty církve starověkých patriarchátů Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma, které přijaly chalcedonský koncil v roce 451 (rozhodnutí chalcedonského koncilu přijali i byzantští císaři). Melchité se oddělili od antiochijské pravoslavné církve v roce 1724. Jak píše V. I. Dyatlov, „Samotné formování řeckokatolické komunity v Sýrii v 18. století. byl z velké části důsledkem velkých socioekonomických změn v této zemi: růst obchodu s Evropou (pouze objem obchodu Francie s Levantou vzrostl v 18. století 4krát), posílení pobřežních měst a rozvoj komodit -peněžní vztahy obecně. Posilování ekonomických a politických pozic Francie v Sýrii, rostoucí aktivita katolických misionářů ovlivnily i tento proces.
Vznik tohoto konfesního společenství byl podle T. Philipa výsledkem formování „nové, arabsky mluvící střední třídy, která byla spojnicí mezi Sýrií a světovou ekonomikou“.
Podle K. D. Petkoviche: „Ačkoli padlí biskupové ze svého středu zvolili patriarchu s titulem ortodoxního patriarchy Antiochie, turecká vláda po dlouhou dobu neuznávala uniatské duchovenstvo ani uniatskou církev, oddělenou od pravoslavných. . Teprve v roce 1827 byli syrští uniati uznáni.
Dále K. D. Petkovich ve svém díle popisuje, jak Melchité masivně konvertovali pravoslavné na Unii během egyptské nadvlády v Sýrii (1832-1841). Ve skutečnosti se to podle ruského konzula stalo podvodem, protože rituál a oblečení melchitského duchovenstva se prakticky neliší od pravoslavných a věřící si nevšimli záměny. Po odchodu Egypťanů se pravoslavné církve vrátily ke svému obřadu a Melchité začali ke své bohoslužbě stále více využívat maronitské kostely.
Tato komunita se od samého počátku vyznačovala velmi vysokou ekonomickou aktivitou. Ale přesto, jako malá komunita, si nenárokovali politickou nadvládu. Přesto vysoká úroveň vzdělání, znalost několika cizích jazyků a „přirozené schopnosti“ mnohým z nich poskytly příležitost úspěšně obsadit mnoho odpovědných vládních funkcí.
Duchovní hlavou řeckých katolíků Libanonu je patriarcha Antiochie, Alexandrie, Jeruzaléma a celého Východu. Má dvě rezidence, z nichž jedna se nachází v Egyptě, ve městě Alexandrie, a druhá v hlavním městě Sýrie - Damašku.
Zástupci této komunity tvoří asi 6 % libanonské populace a asi 12 % libanonských křesťanů. Více než 2/5 všech řeckokatolíků žije v guvernorátu Bekaa, z toho naprostá většina ve městě Zahli, které je centrem libanonských Melkitů. Melchitská komunita si podle zavedené tradice volí do parlamentu šest svých poslanců.
Čtvrtou největší křesťanskou církví co do počtu stoupenců je Arménská apoštolská církev . Jedná se o arménskou národní autokefální církev patřící k církvím předchalcedonské tradice , ačkoli je to nicejsko-caregradské vyznání víry stanovené pouze chalcedonskou katedrálou , které je jediným vyznáním ze všech, kromě arménské, z těchto církví. Proto ze všech těchto církví lze oprávněně nazvat předchalcedonskou pouze tu arménskou a zbytek lze správněji nazvat pouze antichalcedonskou ve smyslu postavit se proti Chalcedonitům, nikoli však chalcedonskému koncilu. Tyto církve, které vznikly po chalcedonském koncilu, plní mnohá jeho rozhodnutí, jako je distribuce nicejsko-caregradského vyznání víry celé církvi, horlivější než samotní Chalcedonité. Arménská církev však především odsuzuje nikoli teologii koncilu, ale skutečnost, že její představitelé nebyli na koncil pozváni a že se koncil nezabýval otázkou poskytování vojenské pomoci Arménii. Nerses Shnorhali ukázal, že jelikož v ortodoxní teologii arménské církve „esence“ a „příroda“ nejsou synonyma, na rozdíl od chápání řeckých ortodoxních a seviriánů, pak při použití pouze termínu „esence“ v Chalcedonském vyznání a její výklady, teologie arménské apoštolské církve, na rozdíl od vlastní teologie antichalcedonských plně odpovídá chalcedonskému vyznání. Konstantinopolský patriarcha a konstantinopolští teologové s ním souhlasili.
Někteří muslimové mylně považují Armény za nekřesťany, protože AAC v liturgii po mnoho dní používá Nicejské carské vyznání víry , které není obecně přijímáno mezi všemi ostatními křesťany , ale nicejské vyznání víry s doplňky, převzaté především z Nicejský caragradský symbol, který se vždy čte Syrojakobiti, kteří byli v eucharistickém společenství s AAC, ale jsou dny, kdy se v arménských kostelech čte pouze Nicejsko-caregradské vyznání víry.
V čele arménské církve stojí katolikos všech Arménů , který má sídlo v Etchmiadzinu nedaleko Jerevanu , ale libanonští Arméni jsou podřízeni absolutně nezávislým ve všem kromě náboženských záležitostí - a pak teoreticky cilikijskému katolicosatu , uznávajíc pouze prvenství cti pro katolikos všech Arménů.
Arméni jsou největší nearabskou národnostní menšinou v Libanonu, tvoří asi 6 % celkové populace země. Přívrženci AAC tvoří asi 4/5 arménské populace Libanonu, tedy asi 6 % všech obyvatel země. Z nich více než 67 % žije v Bejrútu, asi 25 % ve městech Governorate of Mount Libanon. Arméni si zachovávají svůj jazyk, tradice, zvyky a mají své vlastní náboženské a kulturní organizace, školy, vysoké školy, časopisy atd. Arméni jsou v parlamentu zastoupeni několika poslanci.
Většina Arménů se do těchto oblastí přestěhovala již ve 20. století, když uprchli před genocidou zorganizovanou Mladoturky v roce 1915. Většina Arménů byla mučena a zemřela v letech 1915 až 1924, ale některým se podařilo uprchnout do odlehlých oblastí Osmanské říše, z nichž jednou byl tradičně Libanon.
V Libanonu existuje několik arménských stran: Hnchak je sociálně demokratická strana, Ramkavar Azatakan je liberálně demokratická strana, Arménská revoluční unie Dashnaktsutyun . Arméni, kteří jsou jedinou národnostní menšinou v Libanonu (zástupci jiných vyznání jsou převážně Arabové), mají zastoupení v libanonském parlamentu a nominují čtyři poslance z 99.
Jakobité jsou přívrženci miafyzitismu. Tato komunita vznikla v Mezopotámii a Sýrii v 6. století. Zakladatelem církve je syrský biskup Jacob Baradeus (Baradei). Jsou součástí své vlastní nezávislé (autokefální) církve, v jejímž čele stojí patriarcha Antiochie a Východu. V kultovním a rituálním ohledu se Jakobité příliš neliší od pravoslavných, ale ve svém obřadu si zachovávají starodávnější zvyky. Jsou pokřtěni jedním prstem, což znamená jednotu Boha. Jakobité, kteří jsou historicky úzce spjati s arménskou apoštolskou církví, uznávají jedinou božsko-lidskou přirozenost Krista. Ale nepřijali ortodoxní vyznání Nersese Shnorhaliho. Jejich uctívání západosyrského obřadu se provádí v aramejštině, která je pro většinu farníků nesrozumitelná. Spolu s bílým duchovenstvem mají na věřící velký vliv mniši. Syrojakobité jako pátá největší křesťanská komunita v Libanonu nehrají v politickém životě moderního Libanonu velkou roli, v parlamentu je zastupuje jeden poslanec.
Myšlenka na vytvoření církevního společenství mezi Římem a syrsko-jakobity se poprvé objevila v době křížových výprav, kdy byly často navázány dobré vztahy mezi latinskými a syrskými biskupy, ale tyto kontakty nevedly ke konkrétním výsledkům . Druhý pokus o spojení byl učiněn v katedrále Ferrara-Florence, ale také nevedl ke skutečnému nastolení církevního společenství, které zůstalo na papíře.
Situace se začala měnit v 17. století. Upevnily se vztahy mezi Římem a syrsko-jakobitskou církví, navíc v důsledku činnosti misií jezuitů a kapucínů přestoupilo velké množství Syřanů ke katolicismu. V církvi vznikly dvě strany – zastánci a odpůrci unie. Po volbách v roce 1662 patriarchy Andreje Akhidžjana, zastánce unie, se církev rozdělila. Po Akhidjianově smrti v roce 1677 si každá strana zvolila vlastního patriarchu, což nakonec formalizovalo schizma a vznik samostatné východní katolické církve od syrsko-jakobitské církve. Syrská katolická církev přijala ortodoxní christologii, opustila miafyzitismus, ale ponechala si západosyrský liturgický obřad. Andrey Akhidzhyan je uctíván syrokatolíky jako první patriarcha pod jménem Ignatius Andrey I.
Po smrti druhého patriarchy církve Ignáce Petra VI. v roce 1702 se řada syrských katolických patriarchů přetrhla tváří v tvář extrémnímu nepřátelství Osmanské říše vůči katolíkům východního obřadu. Po většinu 18. století kostel existoval v podzemí.
Syrský katolický patriarchát byl obnoven v roce 1782, kdy synod Syrsko-jakobitské církve zvolil za patriarchu Michaila Jarvikha, metropolitu Aleppa. Brzy na to se prohlásil za katolíka, uprchl do Libanonu a postavil klášter Panny Marie v Sharfu, který dodnes existuje a je považován za duchovní centrum syrokatolíků. Po Jarvikhu (Ignác Michael III.) již nebyla linie syrokatolických patriarchů přerušena.
V roce 1829 byla syrská katolická církev uznána osmanskými úřady a v roce 1831 byla v Aleppu postavena patriarchální rezidence. Kvůli pronásledování byla v roce 1850 rezidence přesunuta do Mardinu (jižní Turecko). Neustálý růst církve na úkor Syrojakobitů zastavil masakr v Turecku na počátku 20. století. Ve 20. letech 20. století byla rezidence patriarchy přesunuta do Bejrútu, kam uprchlo mnoho věřících. Obřady v syrokatolické církvi se provádějí podle západosyrského rituálu. Liturgickými jazyky jsou aramejština a arabština.
Pravidelné kontakty arménské církve se Svatým stolcem začaly v době křížových výprav. První unie s Římem byla podepsána v letech 1198-1199. Kilician Arméni, ale jeho akci zastavila invaze Mongolů v roce 1375.
V roce 1439 florentský koncil obnovil unii a zintenzivnil činnost arménských „bratrů unie“.
Arménská katolická církev počítá svou historii od roku 1742, kdy papež Benedikt XIV. jmenoval Abrahama Pierra 1 Ardzivjana, biskupa z Aleppa, patriarchou arménských katolíků s katedrálou v Sis.
V roce 1750 byl stolec přenesen do Libanonu a po urovnání územních sporů mezi světskou a církevní správou byl v letech 1867 až 1928 v Konstantinopoli. Od roku 1928 sídlí předseda arménské katolické církve v Bejrútu. Podle oficiálních statistik za rok 1951 bylo v Libanonu 14 218 arménských katolíků. Podle posledního oficiálního sčítání v roce 1932 jich bylo 5800.
Arménské katolíky zastupuje v libanonském parlamentu jeden poslanec.
Nestoriáni tvoří samostatnou křesťanskou komunitu. Obvykle se stoupenci jejich církve nazývají Asyřané na národní bázi a jejich církev se nazývá Asyřanská.
Nestorianismus , nejradikálnější větev dyofyzitismu , vznikl jako teologické učení Církve Východu a těch, kteří z ní přišli na území Byzantské říše a rozšířil se zejména v Sýrii a Mezopotámii. Začala se formovat jako trend oddělený od pravoslaví díky aktivitám patriarchy Konstantinopole Nestoria na počátku 5. století našeho letopočtu. E. a boj proti ní ze strany Miafyzitů. Nauka o Nestoriovi byla odsouzena pravoslavným duchovenstvem jako hereze na ekumenickém koncilu v Efezu v roce 431. S ohledem na zvláštní uctívání Panny Marie církví Východu byl Nestorius nejprve odsouzen i představiteli církve Východu, ale odmítli odsoudit jejich liturgické rysy, které hájil i Nestorius, a do katedrály nepozvaní představitelé Východní církve.
V důsledku toho stoupenci Nestoria uprchli na kanonické území Církve Východu a on je považován za jednoho ze tří řeckých učitelů této církve. Ale po mongolských výbojích v XIII-XIV století přežili Nestoriáni pouze v Íránu, Iráku, Sýrii, Libanonu, Turecku, Indii a USA.
Hlavním bodem dogmatické divergence mezi nestoriany a vlastním pravoslavím (řecké pravoslaví) je jejich nauka o eucharistii, která znemožňuje eucharistické společenství s nimi. Ale myšlenka podstaty Krista je také odlišná, jsou to Miafelité, stejně jako jiné starověké východní církve, ačkoli jsou mezi nimi jedinou denominací dyofyzitů. Věří, že před křtem od Jana Křtitele v Kristu lidská přirozenost vítězí nad božskou v něm. Mimo bohoslužby nestoriáni obvykle nazývají Kristovu matku Paní Marií a duchovní je s výhradami nazývají Matkou Boží „podle lidskosti“ a „na základě jednoty“ a klauzule „podle lidskosti“ přesně odpovídá. k chalcedonskému vyznání. Nestoriané neznají Nestoriův výraz „Boží matka“, kterého se sám Nestorius zřekl, stejně jako neodsuzuje volání Lady Marie Matkou Boží prostým lidem. Kult Panny Marie si navíc katolíci a ruská pravoslavná církev vypůjčili od duchovenstva Sýrie, Palestiny a církve Východu. Miafyzité nazývají nestoriány nejen vlastními nestoriány, ale také katolíky a pravoslavnými.
Nestoriáni se považovali za pravoslavné, a když se Luther pokusil obnovit pravoslaví v západní církvi, obrátil se na nestoriánce, vypůjčil si od nich nauku o eucharistii, která se stala rysem všech protestantů v teologickém smyslu (nezahrnují tzv. anglikánské a biskupské církve, metodisté). V polovině XVI. století. Nestoriáni rozděleni do 2 samostatných církví. Jeden z nich, který měl přívržence v Sýrii, začal být nazýván „chaldejským“ a vstoupil do unie s Římem. Druhá církev zůstala autokefální, její představitelé jsou v Libanonu, ale nehrají tam významnou politickou roli, protože je jich jen pár tisíc. Ale jejich východosyrský obřad používá významná část Maronitů [3] a aramejština byla jazykem Maronitů již v 19. století. Ti, kteří se nespojili s maronity, se poprvé objevili na počátku 19. století, kdy uprchli před pronásledováním wahhábistů v Arábii [4] , a nyní se v podstatě jedná o potomky uprchlíků z oblastí moderního Turecka a Irák také obývaný Kurdy během asyrské genocidy během první světové války a po ní např. v Iráku Kurdy v roce 1933. Mnozí dorazili dnes po americké invazi do Iráku v roce 2003. [5]
Zbytky velmi malé židovské populace jsou tradičně soustředěny v Bejrútu. Bylo větší - většina Židů opustila zemi po Šestidenní válce v roce 1967 .
Nedávno byly přidány další menší počty Bahá'í , buddhistů a hinduistů z rodin naturalizovaných přistěhovalců .
| Libanon v tématech | |
|---|---|
| |
| Asijské země : Náboženství | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |
