Náboženství v Tibetu

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 25. listopadu 2021; kontroly vyžadují 2 úpravy .

Hlavním náboženstvím v Tibetu je buddhismus od jeho zavedení v 8. století našeho letopočtu. Historická oblast Tibetu (oblasti obývané etnickými Tibeťany ) se nyní skládá hlavně z Tibetské autonomní oblasti Číny a částí provincií Qinghai a Sichuan . Před příchodem buddhismu bylo hlavním náboženstvím mezi Tibeťany místní šamanské a animistické náboženství Bon , které je nyní významnou menšinou.

Podle International Religious Freedom Report 2012 je většina Tibeťanů (kteří tvoří 91 % populace Tibetské autonomní oblasti) spojena s tibetským buddhismem, zatímco menšina 400 000 lidí (12,5 % z celkové populace Tibetská autonomní oblast) spojená s místními Bon nebo lidovými náboženstvími, která sdílejí názory Konfucia ( Tib. Kongtse Trulgyi Gjalpo ) s čínským náboženstvím , i když v jiném světle [1] [2] .

V Tibetské autonomní oblasti jsou čtyři mešity s účastí asi 4 000 až 5 000 muslimů , ačkoliv průzkum v Číně v roce 2010 ukázal vyšší podíl 0,4 %. Je zde katolická církev se 700 členy, která se nachází v tradičně katolické komunitě Yanjing na východě regionu.

Hlavní náboženství

Tibetský buddhismus a Bon

Bon je starověké náboženství v Tibetu, ale současný hlavní vliv má tibetský buddhismus , původní forma mahájány a vadžrajány , která přišla do Tibetu ze sanskrtské buddhistické tradice severní Indie [3] . Tibetský buddhismus se praktikuje nejen v Tibetu, ale také v Mongolsku , částech severní Indie, Burjatské republice , Tyvské republice a také v Kalmycké republice a některých dalších částech Číny. Během kulturní revoluce v Číně byly téměř všechny tibetské kláštery vypleněny a zničeny Rudými gardami [4] [5] . Od 80. let se začalo přestavět několik klášterů (s omezenou podporou čínské vlády) a bylo uděleno více náboženské svobody – i když ta je stále omezená. Mniši se vrátili do klášterů v celém Tibetu a klášterní vzdělávání bylo obnoveno, ačkoli počet mnichů, kteří byli umístěni, je značně omezený [4] [6] . Až do 50. let 20. století bylo 10 až 20 % mužů v Tibetu mnichy [7] .

Bon, domorodý animistický a šamanistický systém víry v Tibetu, se točí kolem uctívání přírody a tvrdí, že předchází buddhismu [8] .

Čínské etnické náboženství

Většina Hanů žijících v Tibetu vyznává své původní čínské lidové náboženství ( Sengdao , „Cesta bohů“). Ve Lhase je chrám Guandi (拉萨关帝庙), ve kterém je čínský bůh války Guandi ztotožňován s božstvem Gesar tibetského, mongolského a mandžuského lidu . Chrám byl postaven podle čínské a tibetské architektury. Poprvé byl postaven v roce 1792 za dynastie Čching a zrekonstruován kolem roku 2013 po desetiletích chátrání [9] [10] .

Populární náboženské sekty

V okrese Amdo existuje tibetská lidová náboženská sekta zvaná Heroes of Ling, založená v roce 1981 Tibeťanem Sonam Phuntsogem, který tvrdil, že je inkarnací legendárního hrdiny Gezara . Na svém vrcholu v 80. letech bylo hnutí doplněno místními komunistickými vůdci. Později byla zakázána jako destruktivní a „schizmatická“ sekta [11] .

Abrahámovská náboženství

křesťanství

Prvními zdokumentovanými křesťany, kteří dosáhli Tibetu, byli Nestoriáni , mezi nimiž byly v Tibetu nalezeny různé relikvie a nápisy. Byli také přítomni v císařském táboře Möngke Khan v Shira Ordo, kde se v roce 1256 hádali s Karma Pakshi , hlavou řádu Karma Kagjü [12] [13] . Desideri, který dosáhl Lhasy v roce 1716, se setkal s arménskými a ruskými obchodníky [14] .

Římskokatoličtí jezuité a kapucíni přišli z Evropy v 17. a 18. století. Portugalští misionáři, jezuita otec Antonio de Andrade a bratr Manuel Marques, se poprvé dostali do království Gelu v západním Tibetu v roce 1624 a byli uvítáni královskou rodinou, která jim následně umožnila postavit kostel [15] [16] . V roce 1627 bylo v království Guge asi sto místních konvertitů [17] . Křesťanství bylo později představeno Rudoku, Ladaku a Tsangu a bylo vítáno vládcem království Tsang , kde Andrade a jeho společníci založili v roce 1626 jezuitskou základnu v Shigatse [18] .

Náboženská svoboda

Náboženství v Tibetu se řídí zákony Čínské lidové republiky , které zakazují používání náboženství k narušení sociální harmonie. Buddhističtí vůdci jako Gedhun Chokyi Nima a Tenzin Delegát zůstávají ve vazbě nebo ve vězení [8] .

Poznámky

  1. ↑ Te-Ming TSENG, Shen-Yu LIN. Obraz Konfucia v tibetské kultuře archivován 4. března 2016. . 臺灣東亞文明研究學刊第4卷第2期(總第8期) 2007年12月頁169-207.
  2. ↑ Shenyu Lin. Tibetský obraz Konfucia archivován 13. září 2017. . Revue d'Etudes Tibetaines.
  3. ↑ Conze Edward. Krátká historie buddhismu. jeden svět . - 1993. - ISBN 1-85168-066-7 ..
  4. ↑ 1 2 Tibetští mniši: Řízený život Archivováno 18. února 2009 na Wayback Machine . BBC novinky. 20. března 2008
  5. ↑ Tibet během kulturní revoluce Obrázky důstojníka Tibetské lidově osvobozenecké armády archivovány 13. února 2009.
  6. ↑ TIBETSKÁ BUDDHISTICKÁ MNIŠI VYDRŽUJÍ PŘESTAVBU ČÁSTI MINULOSTI New York Times Publikováno: 14. června 1987.
  7. ↑ Goldstein, Melvyn C. A History of Modern Tibet: Volume 2 The Calm before the Storm // Berkeley, CA: University of California Press. - 2007. - S. 1951-1955 .
  8. ↑ 1 2 Úřad Spojených států pro demokracii, lidská práva a práci. China: International Religious Freedom Report 2007 Archived 19 June 2020 at Wayback Machine .
  9. ↑ Světová kultura Guangong: Lhasa, Tibet: Chrám Guandi byl slavnostně otevřen Archivováno 4. března 2016 ve Wayback Machine .
  10. ↑ Čína-Tibet Online: Největší tibetský chrám Guandi byl opraven  (downlink) . 2013-03-13
  11. ↑ The Heroes of Ling: The Elimination of a Tibetan Sect Archived 20. března 2016 na Wayback Machine . Bod sjongs 'phrin deb 1982. Překlad poprvé publikován dne: Background Papers on Tibet - September 1992 , part 2, London: Tibet Information Network, 1992, pp. 30-33.
  12. ↑ Kapstein 2006, pp. 31, 71, 113
  13. ↑ Stein 1972, pp. 36, 77–78
  14. ↑ Françoise Pommaret, Françoise Pommaret-Imaeda (2003). Lhasa v sedmnáctém století: Hlavní město dalajlamů Archivováno 28. března 2017 na Wayback Machine . BRILL. str. 159. ISBN 90-04-12866-2
  15. ↑ Graham Sanderg, The Exploration of Tibet: History and Particulars (Dillí: Cosmo Publications, 1973), str. 23–26; Thomas Holdich, Tibet, Tajemný (Londýn: Alston Rivers , 1906), str. 70.
  16. ↑ Sir Edward Maclagan, The Jesuits and The Great Mogul (Londýn: Burns, Oates & Washbourne Ltd., 1932), str. 344–345.
  17. ↑ Lettera del P. Alano Dos Anjos al Provinciale di Goa, 10. listopadu 1627, citováno z Wu Kunming, Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi (Peking: Zhongguo Zangxue chubanshe, 1992), str. 163.
  18. ↑ Díky rozsáhlému využití italských a portugalských archivních materiálů poskytuje Wuova práce podrobný popis Cacellových aktivit v Tsangu. Viz Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi, esp. kapitola 5.