Thrall ( staroseversky þræll ) byl termín používaný ve skandinávské společnosti v době Vikingů k definování společenského postavení člověka jako otroka . Thrallové byli bezprávní podtřídou a byli používáni jako hospodyně, dělníci a pro sexuální potěšení.
Otrokyním se říkalo tyr ( staroseversky þír ) nebo ambatt [1] ( staroseversky ambatt ) a patřily do stejné třídy threllů. Pojmy: zajetí do otroctví, stav bytí v otroctví a samotné jméno třídy otroků měly kořeny .
Termín poprvé zmínil římský historik Tacitus v roce 98 našeho letopočtu. e., když popsal zvyk Švédů nenosit zbraně, které byly uzamčeny pod ochranou thrallu a byly vydány pouze v případě invaze [2] .
Slovo thrall pochází ze staroseverského þræll , což znamená muž v řetězech nebo v otroctví. Tento termín si později našel cestu do staré angličtiny jako þræl . Odpovídající původní označení pro otroka ve staré angličtině bylo teow ( þeow ) nebo esne ( esne ). Slovo thrall pochází z běžného germánského *þreh- „utéct“ a znamenalo ve staré norštině uprchlíka. Podobnou korespondenci má i stará hornoněmčina - dregil ( dregil ) , " sluha , uprchlík ".
Člověk se stal otrokem čtyřmi způsoby: dobrovolně kvůli hladu ; na účet dluhu a to až do okamžiku jeho zaplacení; být zajat a prodán; narozený do rodiny trellů. První možnost byla považována za nejhanebnější a patřila mezi první zakázané, i když to mělo malý vliv na příliv otroků, protože jejich hlavním zdrojem byly nájezdy na sousední kmeny.
Skandinávci byli ve vztahu k otrokům velmi „demokratičtí“, nevěnovali pozornost národnosti nebo náboženské příslušnosti otroka. Takže Norové zajali Švédy, Švédové - Finové, Islanďané - Britové a tak dále. S christianizací se výjimka začala dělat pouze pro křesťany.
Legálně se nerozlišovalo mezi otrokem narozeným jako takovým a nově otočeným. Dítě bylo považováno za Thralla, pouze pokud se narodilo Tyrovi, bez ohledu na sociální postavení jeho otce. Pokud se dítě narodilo svobodné ženě, pak bylo považováno za svobodného, i když jeho otec byl otrok [3] . Thrall-rození byli někdy označováni jako fostre , což znamená svěřenec nebo adoptovaný .
Bylo několik zákonů, které upravovaly postavení otroků. Threll podle zákona jako osoba neexistoval a byl majetkem svého pána, který mohl řídit jeho život. Výjimkou byly pouze dny oficiálně ohlášených slavností, kdy byl majitel za vraždu svého otroka potrestán vyhnanstvím. Za nelegální usmrcení cizího mláděte měla svému majiteli zaplatit peněžitou náhradu [4] , stejně jako by tomu bylo za zabití krávy nebo prasete . Thrallové mohli být obětováni na náčelníkově pohřbu nebo jako součást festivalu komun , například . Nicméně neuznání otroka pro osobu zákonem mělo pro trolla některé pozitivní aspekty. Pokud se tedy thrall dopustil krádeže společně se svobodným občanem, celé břemeno odpovědnosti padlo na toho druhého [1] .
Majitelé trellů však měli povinnosti i ve vztahu k poslednímu jmenovanému. Majitel tak musel trellovi poskytnout lékařskou pomoc pro případ, že by se při plnění svých povinností zranil. Existují také příklady svobodných občanů, kteří se postavili za otroky. Takže v roce 1043 se Hallvard Vebjørsson postavil za střelnici před mužem, který ji obvinil z krádeže. A přestože výsledek byl žalostný (oba byli zabiti), Hallvard byl katolickou církví svatořečen jako ochránce nevinných a nebeský patron Osla [5] .
Threll zpravidla nemohl svědčit u soudu , být ženatý , jejich děti patřily pánovi (s výjimkou případů spojení se svobodnou ženou). Nesměli také nosit zbraně, kromě případu účasti ve válce proti cizím vetřelcům. Vrstva neměla vlastní majetek ( proto byly tresty za ně nahrazeny tělesnými tresty ), i když někdy majitel vršku přidělil pozemek, z něhož se veškeré plody dostaly do osobní dispozice. Thrallům bylo také dovoleno prodávat předměty, které vyrobili ve svém volném čase a obchodovat na veletrzích. Jediným limitem bylo množství transakcí - méně než jeden ortug (starý skandinávský ortug ) , množství 1/3 unce stříbra [ 1 ] . Často se otrok za svou oddanost stal správcem pánova majetku. Jeho hlavním cílem však bylo vykoupit se.
Charakteristickým znakem otroctví byl límec a krátké vlasy (tiramům bylo zakázáno nosit vlasy pod šátkem). Threll měl na sobě dlouhou košili z nebarvené podomácku spřádané příze.
Typicky byli otroci využíváni jako externí pracovníci a dělníci . Byla jim svěřena ta nejnekvalifikovanější a nejtěžší práce. Střelnice se používaly doma: mytí , vaření , čištění , stloukání másla , mletí obilí a soli a tak dále. Někdy byly tyry používány jako konkubína [6] , chůva nebo osobní služka . Farmu dostaly trelly: stavba , hnojení polí , pastva , těžba rašeliny a tak dále.
Podrobný popis života a zaměstnání otroků je uveden v Písni o Rigovi , která popisuje mýtický původ všech tří tříd skandinávské společnosti od esa jménem Rig, identifikovaného v předmluvě prózy s Heimdallem . V písni je nejprve vytvořen thral state a příběh začíná tím:
|
Prababička porodila syna, |
Jóðól Edda |
||
| — Píseň o Rize . | |||
Threll se mohl stát leysingem ( freedman ) ( staré skandinávské leysingi ) čtyřmi způsoby: vykoupením se; vykoupení třetími stranami; dostal svobodu jako dar od svého pána (zpravidla za dlouhou a oddanou službu); zabití vnějšího nepřítele na bojišti. Mistr mohl otroctví uvolnit kdykoli nebo podle vůle.
Svoboda thrallu byla ve formě zasvěcení , protože threll ve skutečnosti neexistoval jako muž zákona a neměl práva a povinnosti občana. Ve většině Skandinávie se trell ujal jeho pán. Na Islandu byl propuštěnec „uveden do zákona“ ( starý skandinávský lögleiddr ).
Podle rozkazu, když otrok prohlásil svůj záměr být volný, musel nejprve zaplatit polovinu svého výkupného . Zbytek výkupného zaplatil během ceremonie zvané „svátek svobody“ ( staroseverské frelsis -öl , doslova „ el svobodného krku“ ). Zákon stanovil výši zálohy na šest uncí stříbra , zváženou za přítomnosti minimálně šesti svědků [7] . Po zaplacení zálohy měla být uspořádána hostina s povinným pančovaným pivem. Na hostinu byl oficiálně pozván bývalý majitel trellu, který měl mít čestné místo. Na začátku hostiny byl ovci nasazen obojek, který ovci obětoval , usekl jí hlavu a pán sejmul obojek z krku zvířete a přijal zbytek výkupného. Trell tak symbolicky zabil své staré asociální „já“ a majitel z tohoto „já“ odstranil symbol otroctví. Po obřadu začala hostina, kde otrok naposledy sloužil svému pánovi.
Avšak i po osvobození zaujímal bývalý thrall pouze střední pozici ve společenském systému mezi thrallem a trpaslíky . Jeho společenské postavení bylo mnohem nižší, o čemž svědčí i to, že wergeld pro něj byl placen o polovinu méně než za svobodného občana. Propuštěnec zůstal plně pod patronací svého bývalého majitele. Ke všem právně významným úkonům (jako je například zahájení vlastního podnikání, svatba, změna bydliště) potřeboval souhlas svého mecenáše. Propuštěnec také hlasoval v souladu s vůlí patrona. O všechny vyhrané peníze v soudním sporu se musel rovným dílem podělit s patronem. V případě, že propuštěnec po smrti nezanechal dědice, zdědil patron veškerý jeho majetek, ale i když dědicové byli, dostal patron část majetku zemřelého [8] . Výměnou za to patron poskytl šněrování podporu (včetně finanční podpory), poradenství a právní ochranu. Ti, kteří porušili pravidla opatrovnictví, mohli být pro „nedostatek vděčnosti“ přeměněni zpět na otroky a vráceni svému bývalému majiteli. Teprve po dvou generacích se spojení s bývalými majiteli ztratilo a člověk se stal zcela svobodným [9] . V některých případech mohl otrok získat úplnou svobodu okamžitým zaplacením většího výkupného, než požadují pravidla [1] .
Koncem 11. století postupně ustaly vikingské nájezdy doprovázené zajetím otroků. V následujících staletích se mnozí otroci buď vykoupili z otroctví, nebo byli z vlastní iniciativy osvobozeni svými pány, církví nebo světskými autoritami [10] . Do poloviny 14. století bylo otroctví ve Skandinávii zrušeno [11] .