Fenomén člověka | |
---|---|
fr. Le Phénomène Humain španělsky El fenomeno humano | |
Autor | Pierre Teilhard de Chardin |
Původní jazyk | francouzština |
Originál publikován | 1955 |
Vydavatel | Sey Publishing |
ISBN | 978-2-02-000581-4 |
Fenomén člověka ( francouzsky Le Phénomène humain ) je hlavní filozofické dílo francouzského katolického filozofa a antropologa Pierra Teilharda de Chardin , pojednání napsané v letech 1938-1940 a vydané posmrtně v roce 1955 .
Podle konceptu rozvinutého v práci má každá hmota určitou vnitřní energii, která má mentální povahu a projevuje se na lidské úrovni jako vědomí . Právě tento začátek slouží jako hnací pružina evoluce , jejímž hlavním směrem je vývoj psychiky, vědomí (a paralelní komplikace hmotných forem). Se vznikem v průběhu lidské evoluce se noosféra rodí a postupně se rozvíjí . Vrcholem jeho vývoje je „ bod Omega “, kdy se ze synergie jednotlivých lidských vědomí spojených láskou rodí určitý jednotlivý myslící organismus, vyšší vědomí . Toto vyšší vědomí (Omega), které existuje mimo prostor a čas , se ukazuje jako ono „srdce ducha“, které od počátku času přitahuje hmotu, život k růstu vědomí.
Dílo „Fenomén člověka“ vzniklo v letech 1938-1940 [1] , během pobytu Teilharda de Chardin v misi jezuitského řádu v Číně . Po návratu do Francie v roce 1946 se pokusil získat povolení Řádu k vydání knihy, ale stejně jako v případě jeho předchozích děl byl odmítnut. Teilhardovy názory na stvoření a evoluci byly Řádem uznány jako neortodoxní, blízké panteismu a od 20. let 20. století mu bylo zakázáno je uvádět nebo publikovat veřejně. Jako jezuitský kněz de Chardin dodržoval tento zákaz po zbytek svého života.
Aniž by se vzdal pokusů získat povolení k publikaci, v roce 1947 Teilhard de Chardin knihu revidoval a odstranil zvláště ostré pasáže. V roce 1948 se neúspěšně pokusil získat povolení papežské kurie v Římě k vydání alespoň fragmentů knihy nazvané The Zoological Group of Man. Nepomohlo ani zavedení dodatečné epilogové kapitoly „Křesťanský fenomén“. [2]
Fenomén člověka vyšel až posmrtně a v roce 1955 otevřel vydání sebraných děl Teilharda de Chardin.
Teilhard de Chardin v předstihu čtenáře navrhuje pojmout svou knihu nikoli jako metafyzické nebo teologické pojednání, ale jako vědeckou práci, která si klade za úkol pouze popsat osobu, ale popsat ji jako celek, a to nejen tělesně, ale i i duchovní – popsat „jen jen jev. Ale pak celý fenomén“ [3] .
Hmota je mnohočetná (atomová, drtitelná) a zároveň je jednotná a aktivní (to znamená, že její části jsou jednotné, homogenní a propojené, působí na sebe). Akční rádius každého kosmického prvku je neomezený.
Historicky se hmota kosmu vyvíjí, nabývá stále složitějších a uspořádanějších forem – z počátečních částic se tvoří složitější těla. Navíc se tyto přechody nemusí vyskytovat všude a ne vždy: ke vzniku složitějších hmotných sloučenin, velkých molekul dochází v mlhovinách , sluncích kvůli koncentraci hmoty tam [4] .
Vnitřek věcíVíme, že člověk má nejen tělo, ale i vědomí , proto musíme předpokládat existenci podobné „vnitřní“ stránky jakékoli hmoty. Vědomí je přitom stejně „rozptýlené“, atomistické jako hmota a jeho úroveň, komplexnost koreluje se složitostí, úrovní organizace odpovídajícího hmotného útvaru – „to jsou jen dvě vzájemně související stránky nebo části téhož jevu“ [ 5] .
Každá energie má duchovní , psychickou povahu . Avšak „v každém prvku-částici je tato základní energie rozdělena na dvě složky: tangenciální energii, která spojuje tento prvek se všemi ostatními prvky stejného řádu (to znamená se stejnou složitostí a stejnou „vnitřní koncentrací“) a radiální energie, která vede ke stále složitějšímu a vnitřně zaměřenému stavu. Dále „je třeba rozlišovat dva typy tangenciální energie: jedním typem je energie záření (s maximem při velmi malých radiálních hodnotách – případ atomu ); dalším typem je energie organizace (pozorovatelná pouze u velkých radiálních hodnot - případ živých bytostí , člověka ). Zároveň existuje inverzní vztah mezi úrovněmi tangenciální radiační energie (tedy energie ve fyzikálním smyslu) a radiální energie prvku: „čím méně je prvek koncentrovaný (to znamená, že jeho radiální energie je slabší) , tím silnější mechanické účinky se projeví jeho tangenciální energie.“ [6]
Mladá ZeměNa mladé Zemi probíhal geochemický vývoj ve dvou směrech: krystalizace - tvorba minerálů a polymerace - vznik uhlíkových , vodíkových nebo hydrátových a dusíkatých "organických sloučenin". Na Zemi se tak vytvořil tenký film „prebiosféry“.
Vnitřní „psychická“, „duchovní“ stránka této stále složitější hmoty mladé Země „narůstá ve svém „radiálním významu“ v souladu s rostoucí chemickou složitostí prvků, jejichž vnitřní „výstelku“ tvoří“ [7 ] .
Od samého počátku by buněčný život neměl být považován za mechanické množství, ale jako „druh rozptýleného superorganismu“, který má uniformitu prvků a podléhá počátku „„ symbiózy “ nebo soužití“, „do určité míry“. živý film“ [8] .
Rozšíření životaKromě jednoty živé hmoty Země jsou obecnými rysy pohybu života: 1) hojnost živé hmoty, tápající po úspěšných variacích; 2) lhostejnost k jednotlivcům; 3) vynalézavost (život „musí sestavit flexibilní a jednoduché mechanismy“, proto „ve smyslu struktury je každý organismus vždy a nutně rozebrán na své součásti“ [9] ).
Základními formami pohybu života jsou: 1 ) reprodukce sebereprodukcí ; 2) páření ; 3) asociace (nejprve agregace , jako u bakterií nebo nižších hub ; později "pájená kolonie s jasněji specializovanými, ale ještě ne zcela centralizovanými prvky - jako jsou vyšší rostliny , mechorosty nebo polypy " [10] ; později mnohobuněčné ; později společnosti) ; 4) řízená komplikace ( ortogeneze ).
Růst větví života v průběhu evoluce odhaluje působení tří faktorů:
Evoluce má „určitý směr a privilegovanou osu“ [12] : od okamžiku objevení se života na Zemi se vývoj života stává hlavní věcí v historii planety a ve vývoji života - vývoj vědomí a s ním spojený vývoj nervové soustavy – cefalizace.
Hnacím pramenem evoluce přitom nejsou vnější faktory – boj o existenci a přírodní výběr , ale vnitřní impuls, „hluboký impuls“ – radiální energie: „Impuls“ světa, vyjádřený v růstu. vědomí, může mít jako svůj poslední zdroj jen jakýsi vnitřní princip pohybu, jen v něm nachází vysvětlení své nezvratné aspirace ke stále vyšším formám psychiky“ [13] . Chardinovo myšlení se zde přibližuje teorii vitálního impulsu Henriho Bergsona . „Živý svět je v zásadě tvořen vědomím, oděným tělem a kostmi. Tedy od biosféry k druhu – to vše je jen obrovské rozvětvení psychismu, hledající sebe v různých podobách“ [14] .
Nejvyšší stupeň vývoje nervového systému, mozku a vědomí se projevil u savců a mezi nimi u primátů .
Ústřední fenomén lidského duševního života, oddělující jej od světa zvířat, nazývá Chardin reflexí [15] . Se zrozením odrazivosti roste význam jedince, dříve obětovaného druhu , který byl pouze článkem v řetězu generací. Historicky k tomuto skoku dochází „mezi posledními vrstvami pliocénu , kde ještě není žádný člověk, a další úrovní, kde omráčený geolog najde první otesané křemence “ [16] . [17]
Na úrovni člověka se mentální stává hlavní součástí fenoménu života a při studiu dalšího vývoje člověka je třeba vzít v úvahu nejen anatomii , ale také psychologii a kulturu . Evoluce jde nyní kupředu nejen přirozenou „hrou náhody“, ale nabývá i sociokulturní formy invence.
Vzhledem k tomu, že tento evoluční průlom je na hlavní ose evoluce života (směřující „ke stále vyššímu vědomí“), je vznik reflexe skokem nejen pro druh, ale pro život jako planetární fenomén obecně. V zonální struktuře Země se objevuje nová skořápka: ke kovové barysféře obklopené „kamenitou litosférou , na jejímž vrcholu jsou zase tekuté skořápky hydrosféry a atmosféry “, a konečně biosféra je nyní korunována noosféra planety . V něm Země „získá duši“. [osmnáct]
Rozmístění noosféryČlověk se rozmnožuje a šíří po Evropě , Asii a Africe . S počátkem neolitu se lidé stěhují k usedlému životu, objevuje se zemědělství a chov dobytka : vzniká civilizace . Člověk proniká do Nového světa – a „film noosféry“ nyní pokrývá celou Zemi. Mezi několika centry civilizace ( Mezopotámie – Středomoří na západě, Čína , Indie , později Střední Amerika ( Mayové ) a Polynésie ) „prošla vedoucí osa antropogeneze Západem“ [19] .
Moderní ZeměV posledních staletích se lidstvo v čele se Západem přesouvá z neolitu do nové éry. Dochází k pochopení evoluční povahy všeho, co existuje, k pochopení, že lidské myšlení, společnost , kultura jsou také předmětem působení evoluce (to znamená, že kosmogeneze zde nabývá formy noogeneze): „V myslích každého z nás si evoluce všímá, uvědomuje si sama sebe“ [20] . Člověk je dnes vrcholem vývoje života [21] .
Cesta vpřed k rozmístění noosféry neleží před jednotlivcem nebo skupinou ( rasou ), ale před kolektivním lidstvem. Vývoj lidstva dokládá sbližování jak jednotlivců, tak „větví“, skupin. Za prvé, kvůli izolaci a omezenému prostoru Země se lidstvo, které se rozrůstá a šíří po celé planetě, zdálo být stlačené, zhuštěné; zároveň došlo k určité „koncentraci vědomí“. Za druhé, lidstvo se v průběhu evoluce nerozpadá, jako se to stalo u jiných zvířecích forem, na různé druhy, ale zachovává si jednotu: dochází k neustálému míšení genů, a to i mezi rasami. Lidstvo tedy „pokrývá Zemi jednou organizovanou skořápkou“ [22] , a toto sjednocení vede v budoucnu ke vzniku nové úrovně organizace a nové úrovně vědomí – jakési „organické superagregace duší“, tzv. singl "Duch Země" [23] , "nadlidství" :
„... Tkanina vesmíru, která se stala myšlením, ještě nedokončila svůj evoluční cyklus... noosféra se snaží stát se jedním uzavřeným systémem, kde každý prvek individuálně vidí, cítí, touží, trpí stejným způsobem jako všichni ostatní. ostatní a současně s nimi. Harmonizované společenství vědomí, ekvivalentní jakémusi nadvědomí. Země je nejen pokryta myriádami zrnek myšlenky, ale je obalena jedinou myslící slupkou, která funkčně tvoří jedno obrovské zrnko myšlenky v kosmickém měřítku. Množství jednotlivých myšlenek je seskupeno a posíleno v aktu jedné jednomyslné myšlenky“ [24] .
Mimo kolektivVrcholným bodem ve vývoji noosféry, kterou Chardin nazývá Bod Omega , bude jakési vyšší vědomí, ve kterém se po získání nové kvality shromáždí celý soubor jednotlivých vědomí.
Osobnost se v tomto vyšším vědomí neztratí: neznamená to depersonalizaci, ale „superpersonalizaci“. Samostatná lidská vědomí si budou v tomto společném vědomí i nadále uvědomovat, navíc díky vzájemnému sbližování v Omege dojde dokonce k obohacení jejich individualit. Stejně jako buňky organismu nebo členové společnosti neztrácejí svou individualitu, i zde „pod vlivem nejvyššího autonomního ohniska jednoty“ – bodu Omega – se „ uskutečňuje diferencovaná jednota “ [25] .
Cestou k této jednotě mezi jednotlivci je láska . Láska jako „vnitřní touha po jednotě“ proniká ve svých zárodcích do veškeré hmoty. Ale nám známé formy lásky nestačí: syntéza, která přijde v bodě Omega, naznačuje, že naše schopnost milovat se musí stát komplexní a zahrnovat všechny lidi. To je nejen možné, ale i nám částečně známé v podobě estetického a náboženského zážitku, kdy člověk zažívá „smysl vesmíru“, rezonanci s celkem. Aby však taková láska existovala, musí být zaměřena nikoli na kolektiv, nikoli na anonymní mnohost – potřebuje objekt, „milující a milovaný“. Tento objekt – „tvář a srdce“, jakási aktivní personifikace vesmíru – je Omega.
Je tedy třeba uznat, že objekt zvaný Omega skutečně existuje již v tuto chvíli – jinak by nemohl „položit základ pro jednomyslnost myslících částic světa a podpořit ji svým vlivem“ [26] , čímž by vše- objímající láska možná. Vzniká v průběhu evoluce a zároveň svou povahou uniká působení sil, které vše, co povstává, odsuzují k smrti z omezení času a prostoru a končí nakonec transcendentním : „Poslední člen série , je zároveň mimo řadu“ [27] .
Existence Omegy vysvětluje pohyb směrem ke zvýšení vědomí v průběhu evoluce. Vnitřní (psychický, radiální ) princip hmoty zpočátku „gravituje k božskému krbu ducha, který jej přitahuje dopředu“, „je skrytě stimulován působením hlavního hybatele vpředu“ [27] .
Závěrečná fáze ZeměDalší vývoj člověka, vedoucí k bodu Omega, bude probíhat formou sociální a duchovní, organicky se člověk nijak znatelně nezmění. Chardin však připouští možnost uměle změnit lidské tělo a dokonce i mozek silami vědy budoucnosti, které snad budou schopny, po zvládnutí mechanismu dědičnosti , pramene evoluce, „předělat a dotvářet lidského jedince“ [28] .
V dalším vývoji lidstva (noosféra) vidí Chardin tyto hlavní linie:
Chardin považuje pravděpodobnost lidského osídlení na jiných planetách a kontaktu s jinými myslícími bytostmi (tedy jinými noosférami) za velmi malou; důvodem je neschopnost lidského organismu vůči podmínkám jiných planet a zanedbatelná pravděpodobnost současné existence a setkání dvou myslících světů, vzhledem k měřítku vnějšího prostoru a času.
Vyvrcholení vývoje noosféry – a v tomto smyslu „ konec světa “ – nastane, když si lidstvo jako celek, stejně jako kdysi člověk, uvědomí sebe a poté, co opustilo svou „organo-planetární podporu“ [29] , přesahuje do nejvyššího středu Omega:
„Konec světa je vnitřní návrat celé noosféry k sobě samému, která současně dosáhla extrémního stupně své složitosti a své koncentrace. Konec světa je obrácením rovnováhy, oddělením vědomí, které konečně dosáhlo dokonalosti, od své hmotné matrice, takže od nynějška bude možné se vší silou spočinout v omega-bohu“ [29 ] .
Tematické stránky | |
---|---|
Slovníky a encyklopedie | |
V bibliografických katalozích |