Feodorovská ikona Matky Boží | |
---|---|
| |
Datum vystoupení | XII - XIII století |
Ikonografický typ | Eleusa |
Umístění | Klášter Epiphany-Anastasia , katedrála Epiphany, Kostroma |
Čestné seznamy | Feodorovský klášter v Gorodets |
Datum oslavy | 14. (27.) března a 16. (29.) srpna |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Theodorovská ikona Matky Boží je zázračná ikona Matky Boží uctívané v ruské pravoslavné církvi , která se nachází v katedrále Epiphany v klášteře Epiphany-Anastasia v Kostromě.
Tradice připisuje jeho autorství evangelistovi Lukášovi , ikonografie je podobná ikoně Vladimíra .
Je uctíván jako jedna ze svatyní dynastie Romanovců , protože legenda ji spojuje s povoláním v roce 1613 do království zakladatele dynastie cara Michaila Fedoroviče .
Ikona se slaví 14. března (27) a 16. srpna (29) [1] .
O vzhledu této ikony na Rusi není nic jistého známo, první zmínka o vyobrazení podobné ikonografie pochází z 12. století. Byla v dřevěné kapli poblíž města Gorodets . Na počátku 13. století [2] byl na tomto místě postaven klášter ve jménu ikony Matky Boží, který se stal jeho hlavní svatyní. Později se to začalo nazývat jménem ikony Theotokos, Theotokos-Feodorovsky a nyní - Feodorovsky. V roce 1238 při vpádu Batuových vojsk bylo město zničeno, klášter vyhořel [2] .
Moderní historici poukazují na to, že existence kláštera v 12. století dosud neobdržela přímý důkaz [3] . Neexistují však žádné studie, které by toto tvrzení vyvracely. Tak či onak bylo místo, kde se ikona nacházela, zcela vydrancováno, zničeno a vypáleno. Současníci událostí věřili, že ikona byla ztracena, ale později byla znovu nalezena [2] .
O druhém získání ikony existuje několik legend.
Tradice jednaPodle Pohádky o zjevení zázračné ikony Feodorovské, 15. srpna 1239, v předvečer svátku Nanebevzetí Přesvaté Bohorodice , viděli obyvatelé Kostromy v ulicích města válečníka s ikona Matky Boží v jeho náručí. Válečník nesl ikonu celým městem a druhý den kostromský princ Vasilij Kvashnya [4] , poblíž řeky Zaprudnya, při lovu uviděl ikonu Panny visící na stromě [5] .
Za účasti duchovenstva byla ikona přenesena do Kostromy a umístěna v katedrálním kostele kostela svatého Velkého mučedníka Theodora Stratilatesa. Později na místě jeho získání byl postaven Zaprudněnsky Spasský klášter [6] . V současné době se na tomto místě nachází kostel Spasitele na Zaprudnya .
V odhalené ikoně obyvatelé Gorodets, kteří přišli do Kostromy, poznali chybějící zázračný obraz od Gorodets a ve válečníkovi - svatý velký mučedník Theodore Stratilat. Následně princ Vasilij nařídil postavit kamennou katedrálu ve jménu Nanebevzetí Přesvaté Bohorodice a uspořádat kostel na počest Theodora Stratilatesa v uličce tohoto chrámu, kde byla ikona umístěna. Proto se ikona začala nazývat Feodorovskaja [5] . Událost výskytu ikony byla tak významná, že se ukázalo, že oltář Uspenské katedrály není otočený na východ, ale na sever, k místu, kde byla ikona nalezena [7] .
Tradice na druhém místěOpakuje děj výše uvedeného, ale liší se daty a jménem prince. Ikonu podle něj získal 16. srpna 1263 mladší bratr Alexandra Něvského kníže Vasilij Jaroslavič [8] . Toto datum je obsaženo v „ Příběhu o vzhledu a zázracích Feodorovské ikony Matky Boží v Kostromě “, sestaveném v roce 1670 Longinem , hierodejákem z kláštera Kostroma Ipatiev . Na památku tohoto nálezu ikony byla na 16. srpna ustanovena oslava ikony [9] . The Legend poskytuje podrobný popis 35 zázračných uzdravení, ke kterým došlo v prvním desetiletí po obnovení obrazu v roce 1636 [10] . Téměř všechny popsané případy uzdravení nastaly u obyvatel Kostromy nebo jejího okolí [7] .
Tradice třetíIkonu našel kníže Jurij Vsevolodovič (1188-1238) ve zchátralé dřevěné kapli poblíž Gorodce ( na tomto místě později vznikl Gorodecký Feodorovský klášter ). Po jeho smrti ikona přešla na Jaroslava Vsevolodoviče (mladší bratr Jurije), který jí požehnal svatbu svého syna Alexandra Něvského s polotskou princeznou Alexandrou Brjačislavovnou [11] . Ikona byla neustále se svatým Alexandrem, byl jeho modlitebním obrazem. Po smrti knížete Alexandra v roce 1263 přešla ikona na jeho mladšího bratra Vasilije (o něm vypráví i druhá legenda o pořízení ikony), který ji přenesl do Kostromy [12] .
Podle této verze získala ikona své jméno od velkovévody Jaroslava Vsevolodoviče, který nesl jméno Theodore ve svatém křtu [12] .
Tato a další události později vytvořily základ legendy o ikoně. Tak či onak byla ikona přenesena z Gorodets, zdevastovaného Batu, do Kostromy, kde byla umístěna v kostele Velkého mučedníka Theodora Stratilata .
Vědci na základě identity ikonografie Feodorovské ikony s vladimirskou ji považují za seznam z oslavené starověké svatyně a předkládají tři verze jejího původu:
Mezi první zázraky ikony patří příběhy o jejím zázračném spasení v ohni při požáru (Příběh o vzhledu zázračné ikony Feodorovské uvádí dva požáry v dřevěném kostele) [5] . „Příběh o vzhledu a zázracích Feodorovské ikony Matky Boží“, který byl vytvořen během několika staletí a dostal se k nám v řadě seznamů, vypráví o zázračné záchraně Kostromy před tatarskými vojsky v Bitva u Svatého jezera (1262 (?)):
... a odešel z města, jako by tam byla dvě pole nebo trochu daleko a stáša u určitého jezera, a jako by byly pluky blízko sebe a hříšníci tasili zbraně a napínali luky, aby stříleli pravého a pokorného srdce, malé křesťanské vojsko a náhle ze zázračného obrazu přesvaté Bohorodice vznešené božské a jasné paprsky, více než sluneční paprsek a jako oheň spalující a útočící na ně a spalující tatarské pluky a z toho osvícení a paprsek božského a hořícího, všechny nepřátelské pluky byly zmatené a mnozí jimi byli oslepeni a navzájem se neznali a neviděli v nich strach a chvění, jejich zbraně, jejich srdce a jejich luky, které je drtily a útočily na ně. Ruské hordy a mnoho z nich pobily, zbytky bezbožných zmizely a zahynuly pro jejich nepravost, ale všechny ruské zajatce uchvátily na přímluvu a pomoc Nejsvětější Matky Boží [17] .
Poslední zázrak později dostal jméno „Zázrak od Feodorovské ikony Matky Boží v bitvě u Svatého jezera“, protože jezero začalo být nazýváno Svatým . Na místě, kde ikona stála během bitvy, byl nejprve vztyčen bohoslužebný kříž a poté koncem 17. století kamenná Feodorovská kaple [18] .
V roce 1613 Zemský Sobor zvolil do království Michaila Romanova , což bylo potvrzeno závěrečným dokumentem - Katedrální přísahou [19] [20] . Poté byla z Moskvy jmenována ambasáda do kláštera Kostroma Ipatiev , kde žil Michail Fedorovič se svou matkou, jeptiškou Marfou . Na této ambasádě podle pozdějších legend hrála zvláštní roli Feodorovská ikona Matky Boží, ale podrobnosti o tom, jak byla ikona zapojena do této události, jsou poněkud vágní [21] .
Velvyslanectví vedl arcibiskup Theodoret z Rjazaně, sklep kláštera Trojice-Sergius Avraamiy Palitsyn a bojar Fjodor Ivanovič Šeremetěv. Velvyslanectví dorazilo do Kostromy 23. března 1613 a následujícího dne, 24. března (14) bylo přijato Michailem Romanovem a jeho matkou v Ipatievském klášteře. Matka i syn odmítli trůn, ale v důsledku přesvědčování souhlasili. Tyto události se odehrály během jednoho dne. Podle Nového kronikáře vzalo velvyslanectví s sebou místní zázračnou Theodorovskou ikonu Matky Boží a mnoho ikon, a poté, co Michail Fedorovič souhlasil s vedením země, „ten den v Kostromě zavládla velká radost a zázračná ikona byla oslavována nejčistší Theodorovská Theodorovská“ [22] . Den se stal dnem oslav ikony, která se slaví dodnes.
Podle některých badatelů jeptiška Marta požehnala svému synovi Feodorovskou ikonou Matky Boží, když byla zvolena králem [21] . V legendě o ikoně je takové slovo na rozloučenou připisované jeptišce Martě [23] :
Hle, Tobě, Matko Boží, Nejčistší Matko Boží , ve Tvé Nejčistší Ruce, Paní, zrazuji své dítě, a chceš-li, zařiď mu užitečné a veškeré pravoslavné křesťanství [23] .
Naproti tomu přímý účastník událostí Avraamy Palitsyn ve svém „Příběhu“ tuto ikonu nezmiňuje, ale pouze ikonu namalovanou metropolitou Petrem a ikonu moskevských metropolitů. Píše, že když jeptiška Marta a její syn Michael dlouho odmítali nabídku převzít královský trůn, arcibiskup
... bereme na ruku obraz zázračné ikony Přesvaté Bohorodice, kterou metropolita Petr napsal na jih, a staršího Avrameie z Trojičního sklepa, bereme obraz velkých divotvorců Petra a Alexeje a Jonaše a přivedl ji před císařovnu [24] .
Tak či onak, ale ikona Feodorovskaja se stala obzvláště uctívanou v nové královské rodině. Na počest zvolení Michaila Fedoroviče do království byl pro ikonu ustanoven svátek 24. března (14) [25] .
Jeptiška Marta přivezla do Moskvy kopii ikony, která byla umístěna ve dvorním kostele Narození Panny Marie „na Senyi“ v moskevském Kremlu [26] .
V prvních letech své vlády poslal Michail Feodorovič k obrazu Feodorovského velké množství drahých nedopalků a bohatě přispěl do katedrály Nanebevzetí Panny Marie v Kostromě , kde byla zázračná ikona umístěna [25] .
V roce 1636 byla ikona na příkaz krále renovována, odstraněna z ní prastarý vysychající olej a ozdobena drahocennou rizou [18] . S rostoucí oblibou ikon se z něj začaly vytvářet četné seznamy, od druhé poloviny 17. století se staly běžnými seznamy s puncy znázorňujícími historii obrazu [1] .
V roce 1745 byla ikona na pokyn Svatého synodu znovu obnovena a ozdobena novou zlatou rizou. Práce pokračovaly od 16. srpna do 15. září, prováděl je jaroslavlský kněz John Andreev [18] .
Od konce 18. století německé princezny, které si vzaly ruské velkovévody a přijaly za to pravoslaví , podle tradice, na počest ikony Feodorovskaja, získaly své patronymie Fedorovnu [27] . Patří mezi ně Maria Fjodorovna (manželka Pavla I.), Alexandra Fjodorovna (manželka Mikuláše I.), Maria Fjodorovna (manželka Alexandra III.), Alexandra Fjodorovna (manželka Mikuláše II.) a Elizaveta Fjodorovna . Také vnuk Petra I. , Karl Peter Ulrich (budoucí císař Petr III.), se během přechodu od luteránství k pravoslaví a prohlášení za dědice ruského trůnu stal známým jako Peter Fedorovič [7] . Tato tradice sahá až do 17. století, kdy se na počest stejné ikony změnilo „nesouhlasné“ patronymie carevny Evdokie Lopukhiny z „Illarionovna“ na „Fjodorovna“ [28] , a když se car Ivan Alekseevič oženil s Praskovyou Saltykovou , byla nejen změněna patronyma, ale také změnila jméno svého otce z Alexandra na Fedora [29] .
Ikona byla opakovaně ozdobena drahocennými platy. Na začátku 19. století bylo na náklady obyvatel Kostromy vyrobeno nové zlaté osazení ikony, do kterého byly umístěny drahé kameny z předchozí. V popisu katedrály Nanebevzetí Panny Marie v Kostromě, sestaveném v roce 1820, je ikona hlášena:
Na tomto obrázku má ornát, uspořádaný v roce 1805 z nejčistšího zlata, katedrální závislostí a větší horlivostí občanů, váhu s korunou 20 liber 39 cívek; ona a koruna jsou zdobeny diamanty , jahonty , smaragdy , rubíny (z nichž jeden je nejvzácnější červený), granáty a jinými drahými kameny, velkými perlami a barmskými zrny... K tomuto obrázku patří sutany nebo náušnice více než půl arshin dlouhý, s barmskými zrny, drahými kameny, zlatými raznicemi, prsteny a polštářky ... [30]
V polovině 19. století byla provedena oprava v textu Příběhu Avraamyho Palitsyna (za předpokladu, že se autor spletl). Nyní se jeptiška Marta, která svěřuje svého syna Nejsvětější Theotokos, obrací nikoli k Petrovskému, ale k ikoně Feodorovského. Tato verze se stala široce používanou v předrevoluční církevní literatuře. Jediným spolehlivým faktem je přitom přítomnost ikony Feodorovskaja v katedrále Nejsvětější Trojice kláštera Ipatiev v Kostromě 24. (14. března) 1613 a oslava této ikony dynastií Romanovců [31] .
V roce 1891 byla pro ikonu vyrobena zlatá riza o váze asi 10 kg. Ikonu zdobila až do roku 1922 , kdy byl ornát zrekvírován v rámci kampaně za konfiskaci církevních cenností [32] .
Po říjnové revoluci ikona neskončila v muzejních fondech, ale zůstala nadále v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kostromě. V roce 1922 přešla katedrála Nanebevzetí Panny Marie a ikona Feodorovskaja do rukou renovátorů . V roce 1934 byla katedrála Nanebevzetí Panny Marie zničena a obraz byl přenesen do kostela sv. Jana Teologa na Katkině Hoře, který rovněž patřil renovátorům [32] .
V roce 1944 byla činnost renovátorů v Kostromě ukončena a ikona byla přenesena do kostela sv. Jana Zlatoústého , který byl katedrálním kostelem kostromské diecéze Ruské pravoslavné církve. V roce 1947 byla na ikonu umístěna jednoduchá měděně zlacená riza z jednoho ze seznamů [33] . V roce 1948 navštívil Kostromu patriarcha Alexij I. a přál si ozdobit ikonu novou drahocennou rizou, odpovídající jejímu postavení uctívané svatyně. Fundraising trval několik let a na jaře 1955 moskevští řemeslníci vyrobili pro ikonu stříbrně zlacenou rizu [34] .
Od dubna 1964 začala ikona pobývat v kostele Vzkříšení v Debre , kam byla přenesena biskupská kazatelna [35] .
Od roku 1990 je obnovena tradice v den oslav ikony 16. (29. srpna) udělat s ní průvod na místo jejího zjevení. 18. srpna 1991 byla ikona Feodorovskaja přenesena do katedrály Epiphany-Anastasia kláštera , vrácena Ruské pravoslavné církvi, která se stala katedrálou Kostromské diecéze [36] .
V církevním životě sovětské éry ikona zaujímala skromné místo jako regionální, místně uctívaná svatyně. V 90. letech 20. století v některých publikacích věnovaných uctívaným zázračným ikonám Ruska nebyl do této série zahrnut obraz Feodorovského. Dne 27. března 2000, v den oslav ikony, však vešlo ve známost jméno nového ruského prezidenta V. V. Putina . V tomto ohledu se ikona začala nazývat „patronem nejvyšší státní moci v Rusku“. V srpnu 2000 daroval archimandrita John (Krestjankin) Putinovi seznam Feodorovské ikony Matky Boží [7] .
Obnova ikony a její ztmaveníV roce 1919 v Kostromě komise muzejního oddělení Lidového komisariátu školství pod vedením I. E. Grabara [37] ikonu prozkoumala, aby odhalila původní nátěrovou vrstvu . Výzkum ukázal, že:
Od 3. prosince do 14. prosince 1919 byl obraz restaurován v Kostromě. Ikona byla odkryta z pozdějších záznamů. Četné ztráty původní malby neumožnily zcela odstranit záznamy ze 17. století [38] .
V první čtvrtině 20. století začala ikona tmavnout. Podle historika A.V. Fedorova se tak stalo po roce 1922, kdy ikona přešla do rukou renovátorů. Brzy se obraz stal téměř k nepoznání [7] [39] .
V roce 1928 se renovační arcibiskup obrátil na Ústřední státní restaurátorské dílny v Moskvě s žádostí o restaurování obrazu. Práce provedl V. O. Kirikov . I. E. Grabar byl však s restaurováním nespokojen a rozhodl se odhalit tváře obrazu Feodorovského, snad v naději, že pod záznamy najde nedotčenou starověkou malbu. V únoru 1929 byly v důsledku jeho jednání zničeny všechny stopy předchozích restaurování, což vedlo ke katastrofálním následkům pro starověké tváře [40] . V důsledku toho byla na otevřené malé fragmenty starověkých tváří aplikována kresba štětcem, která skryla způsobené ztráty. Před odesláním ikony do Kostromy byla navíc kresba pokryta starým tmavým vysychajícím olejem. Tímto způsobem byla skryta skutečnost, co se stalo [7] .
Četné církevní publikace z konce XX - začátku XXI století tvrdily, že ikona v letech 1914 až 1918 ztmavla a tuto událost spojovaly s prvními známkami rozpadu monarchie v Ruské říši a následnou popravou královské rodiny [ 39] . Chybnost takového datování v roce 2012 vysvětlil historik A.V. Fedorov takto:
V roce 1964 byla ikona restaurována ve Všeruském uměleckém výzkumném a restaurátorském středisku pojmenovaném po I. E. Grabarovi [7] . Kresba roku 1929 byla výrazně vylepšena, ale „zamračení“ tváří zůstalo [45] .
V roce 1994 byl v Kostromě učiněn pokus o „občerstvení“ tváří. Tváře ikony se opět změnily: znatelně se rozjasnily a staly se čitelnějšími. Mnoho obyvatel Kostromy odmítlo uznat svou svatyni v něm a podalo stížnost světským a duchovním autoritám na nahrazení ikony [46] . K dnešnímu dni zůstává problém restaurování tváří ikony Feodorovskaja nevyřešen [7] .
V květnu a říjnu 2001 byla ikona Feodorovskaja, umístěná v klášteře Kostroma Epiphany-Anastasia , převezena na fóra pravoslavné mládeže v Moskvě a Jekatěrinburgu jako „patron mládeže“, což je spojeno s mladým věkem Michaila Fedoroviče, kdy byl zavolán. Také při uctívání obrazu začalo vystupovat téma „mateřství a dětství“, také spojené s událostmi března 1613. Ikona Feodorovskaya začala být uctívána jako patronka nevěst, nastávajících matek, rodinné pohody, narození dětí v bezdětných párech [7] .
V roce 2003 byla z darů shromážděných kostromskou diecézí vyrobena přesná kopie ztracené zlaté rizy z rizy, vytvořené v roce 1891 [15] . Patriarcha Alexy II dal požehnání pro výrobu nové rizy. V současné době sídlí zázračná ikona Matky Boží Fedorov v katedrále Epiphany-Anastasia kláštera, v samostatném pozlaceném pouzdru na ikonu, vpravo od Královských dveří [34] .
Ikona Theodore patří k ikonografickému typu Eleusa (Něha). Jeho obecná ikonografie je velmi blízká vladimírské ikoně Matky Boží . Z tohoto důvodu jej mnoho badatelů považuje za seznam – repliku [15] . Rozdíl mezi ikonou Feodorovskaja a vladimirskou je levá noha Ježíška , nahá po kolena . Podle starověkého popisu, když byla ikona přenesena do Kostromy, vypadala takto:
...malováno olejovými barvami "na suché dřevo". Deska je 1 arshin 2 palce dlouhá a 12 palců široká. Matka Boží je zobrazena s hlavou mírně skloněnou na pravém rameni. Božské Dítě, objímající Matku Boží, je podepřeno pravou rukou. Pravá noha Božského dítěte je pokryta rizou, zatímco levá noha je odkrytá až po koleno. Na zadní straně je napsána Svatá Velká mučednice Paraskeva , zvaná Pjatnica... Spodní část ikony je zakončena rukojetí dlouhou 1½ aršínů [47] .
Ikona Theodorovskaja je také počítána mezi ikonomalebnou verzi Glycophylus – „chodící nohy“ kvůli poloze nohou Božského dítěte. Předpokládá se, že poloha Ježíšových nohou na vladimirské ikoně byla původně stejná [48] .
Celková zachovalost ikony je v současnosti nízká, byla opakovaně aktualizována a původní malba obličejů Panny Marie a Ježíše Krista je výrazně opotřebovaná [15] .
Na zadní straně ikony je poloviční obraz Velké mučednice Paraskevy [15] . Světec je zobrazen v červených šatech, zdobených zlatými květinovými ornamenty, což podle Igora Grabara představuje „určitou ozvěnu starých byzantsko-suzdalských vzorovaných látek“ [49] . Její ruce jsou zdviženy v modlitbě na úrovni hrudníku.
Slavnost na památku zázračného nálezu ikony je známá již od 13. století a měla lokální charakter. Po nástupu Michaila Fedoroviče na moskevský trůn se objevuje nová oslava ikony spojená s událostmi jeho pojmenování v Ipatievském klášteře (zároveň se místní slavnost na počest jejího získání stává celocírkevní). Původně nemělo konkrétní datum. Různí úředníci uvádějí oslavu buď „druhý, třetí nebo čtvrtý týden svatého půstu“, pak „druhý týden nebo druhý den velkého půstu“. Pod 14. březnem v církevním kalendáři je tento svátek stanoven od roku 1620 , který je spojen s návratem ze zajetí patriarchy Filareta , královského otce. Tento nový svátek se okamžitě stává velmi slavnostním a v královské rodině nabývá zvláštního významu [21] .
Úředníci (typikony) katedrály Nanebevzetí v tento den uvádějí: „Čtrnáctý den zpívání Nejčistší Theotokos Fedorovskaya s Benediktem pro jmenování panovníka ...“ [51] . Za prvních Romanovců (carů Michaila Fedoroviče a Alexeje Michajloviče) se datum oslav připadající na dny Velkého půstu přísně dodržovalo a na jiné dny se převádělo jen ve výjimečných případech (například shoda s Lazarovou sobotou nebo pohřbem někoho z královské rodiny). Ve 2. polovině 17. století se datum přestalo jednoznačně dodržovat, svátek se začal převádět na další neděli, což již snižovalo jeho status [21] .
Oslava ikony za vlády carů Michaila Fedoroviče a Alexeje Michajloviče byla pozoruhodná svou netypickou nádherou pro postní bohoslužby. „Dekret o zvonění a řádu ve velkém půstu a o Letnicích až do týdne všech svatých“ uvádí:
13. března se slaví Nejčistší Theotokos Theodorovskaja, hodiny a nešpory nejsou podle hlavy Predotěchevské a 14. dne budu slavit ráno velkolepě podle hlavy Predotěchevové a liturgie podle hlavy Predotecheva je Nejsvětější a kde je chrám Nejčistší Theotokos Feodorovskaya a pak 13. a 14. den úplně zpívejte a liturgie slouží Zlatoustovi ; a na polyeleos každá duchovní píseň a předsvatá služba mimo chrám [52] .
Toto označení dává rovnítko mezi svátek Theodorovy ikony v katedrále Nanebevzetí Panny Marie se svátkem Zvěstování , protože se na něm má slavit liturgie Jana Zlatoústého během Velkého půstu v kterýkoli den, na který připadá. V ostatní všední dny se kvůli přísnosti půstu liturgie buď neslaví vůbec, nebo se ve středu a pátek ukládá předsvěcený . V předvečer svátku se v palácovém kostele konalo celonoční bdění , které vedl sám patriarcha. Pro vlastní hostinu je v „Ústavu“ uveden pokyn k oblékání bílých rouch , což se opět děje o Velkém půstu pouze na Zvěstování [21] .
Za patriarchy Filareta (car Michail Fedorovič) v den svátku car uspořádal po bohoslužbě slavnostní recepci, na které předal dary svému otci-patriarchovi, což se stalo až na dvanácté svátky [21] . Tato tradice skončila v roce 1668 , ale patriarchální bohoslužby se v tento den konaly v palácovém kostele („Oslavují nejčistší Theotokos Fedorovskaya o Vánocích na chodbě “) až do likvidace patriarchátu Petrem I. Tradice, která zakořenila za nástupců cara Alexeje Michajloviče, odkládat slavení ikony na nejbližší neděli, ho zbavila všech těchto liturgických rysů netypických pro velký půst [21] .
V moderní liturgické chartě Ruské pravoslavné církve nemá oslava Feodorovské ikony žádný zvláštní status (v typikonu není uvedena) a koná se 14. března (27) (podle charty Velkého půstu) [ 53] [54] , a také 16. srpna (29) [ 9] [55] .
Od roku 2001 existuje tradice přivážení prototypu ikony z Kostromy do dalších ruských měst. V roce 2008 byla obnovena tradice náboženských procesí s uctívaným seznamem ikony Feodorovskaja, uloženým v Gorodeckém Feodorovském klášteře [56] .
Dnes se nejslavnější město Kostroma a celá ruská země jasně chlubí a svolávají všechny křesťanské národy milující Boha k radosti, ke slavnému triumfu Matky Boží, příchodu kvůli Jejímu zázračnému a mnohonásobnému uzdravení. obraze, dnes, neboť se nám zjevilo jasné velké slunce, pojďte, všichni Bohem vyvolení lidé, nový Izraeli, k blahodárnému zdroji, Nejsvětější Theotokos pro nás vyzařuje nevyčerpatelné milosrdenství a osvobozuje všechna města a země křesťanství bez újmy ze všech pomluv nepřítele. Ale, Panno milostivá, Panno, Matko Boží, Panno, zachraň naši zemi a biskupy a všechen lid svého majetku od všech potíží svým velkým milosrdenstvím, volejme Tě: raduj se, Panno, křesťanská chvála [ 57] .
- Troparion k ikoně Matky Boží FeodorovskéOd roku 2022 je v Rusku na počest Feodorovské ikony Matky Boží pojmenováno a činných 26 kostelů, 28 nehlavních lodí a 6 kaplí [58] . Mezi nimi:
Viz také Kategorie: Kostely Feodorovské ikony Matky Boží
Uctívané seznamy ikony Feodorovskaja se nacházejí v následujících kostelech ruské pravoslavné církve:
Seznamy ikon jsou také v následujících muzeích:
Feodorovská ikona Matky Boží | ||
---|---|---|
Seznamy | ||
chrámy | ||
Osobnosti | ||
Obrázky Theodore Icon na Wikimedia Commons |
Ruské ikony předmongolského období | ||
---|---|---|
Novgorod | ||
Vladimír -Suzdal | ||
Ikony sporného datování jsou vyznačeny kurzívou . |