Křesťanský výklad ( lat. interpretatio christiana ) je praxe církve , která přizpůsobuje nekřesťanské prvky kultury (včetně rituálů , svátků a symbolů [1] ) nebo historická fakta křesťanskému světonázoru [2] . Tento termín obvykle označuje křesťanskou formu náboženského a kulturního života, víry a idejí „ pohanských “ národů s cílem jejich christianizace [3] .
Křesťanská církev si v procesu šíření křesťanství cíleně přizpůsobovala pohanské praktiky, naplňovala je novým a ze svého pohledu pravdivým obsahem. První etapa adaptace spadá již do prvních století dějin křesťanství , kdy si církev vypůjčila řadu starých pohanských kulturních prvků. Později, během christianizace různých zemí a národů, se tato praxe měnila a v případě potřeby byla periodicky obnovována. Prvky vypůjčené v raném období se staly součástí obecné křesťanské tradice (data a sémantika některých svátků, řada zvyků a kultů). Výpůjčky, prováděné v procesu další christianizace, doplňovaly místní křesťanské tradice [1] .
Takovou transformaci oficiálně schválila církev. Takže v „ Církevních dějinách lidu Anglů “ od Bedy Ctihodného (dokončené na začátku 30. let 70. let) je dopis papeže Řehoře I. (590-604) biskupu Mellitovi , kde dokazuje, že je pro lidi snazší přijmout křesťanství, je-li jim dovoleno zachovat si vnější podobu svých tradic, za předpokladu, že oslavují křesťanského Boha: „takže prostřednictvím vnějších radostí budou snáze dospět k vnitřním radostem“ [4] .
Křesťanské chrámy byly často postaveny na místě pohanských svatyní. Na počátku křesťanské historie byly pohanské chrámy obvykle předem zničeny. Od 5. století začíná proces jejich přeměny na křesťanské kostely. V řadě případů existuje přímá souvislost mezi křesťanským a pohanským zasvěcením chrámu [1] .
Posvátná místa pohanů nabyla křesťanského významu jak díky vědomí nově obrácených, tak v průběhu vědomě prováděné politiky. Samotná krajina byla podrobena christianizaci [5] ; prominentní předměty byly věnovány křesťanským světcům, někdy se změnil i samotný název: například ostrov Oglas ve Středozemním moři byl přejmenován na Montecristo .
Misionáři, kteří kázali mezi pohany, horlivě vkládali svá posvátná místa do služeb církve. Například Sulpicius Severus v životě Martina z Tours , který zbořil chrámy a posvátné stromy pohanů, poznamenává: „kde zničil pohanské chrámy, tam postavil kostely a kláštery“ [6] . A Benedikt z Nursie , který se usadil v Montecassinu , první věc, kterou udělal, bylo rozbití sochy Apollóna a zničení pohanského oltáře na kopci.
V dopise papeže Řehoře I., citovaného Bedou, se píše:
Rozhodl jsem se, že chrámy idolů tohoto lidu by neměly být zničeny. Když zničíte modly, které jsou v nich, vezměte svěcenou vodu a pokropte tyto chrámy, postavte v nich oltáře a umístěte svaté relikvie. Neboť pokud jsou chrámy pevně postavené, je velmi důležité nahradit v nich službu modlám službou pravému Bohu. Když tito lidé uvidí, že jejich svatyně nebyly zničeny, vyženou ze svých srdcí iluze a ochotněji přijdou na známá místa, aby poznali pravého Boha a modlili se k Němu [4] .
Řada křesťanských svátků zažila v prvních stoletích křesťanství starověký pohanský vliv.
Zpočátku si východní křesťané připomínali Vánoce 6. ledna (19. ledna) , na svátek Zjevení Páně a křtu. 25. prosince ( 7. ledna ) byl svátek Narození Krista pravděpodobně poprvé ustanoven římskou církví [7] . 25. prosinec (VIII den před lednovými kalendy ) jako den „narození Krista v Betlémě v Judeji“ je poprvé zmíněn v římském chronografu z roku 354 . Ve stejný den se tam slavila římská občanská slavnost se třiceti závody vozů na počest narozenin nepřemožitelného Slunce (Dies Natalis Solis Invicti) [8] . Syrský biskup Dionysius bar Salibi z 12. století napsal, že svátek Narození Krista se přesunul z 6. ledna na 25. prosince právě z toho důvodu, že 25. prosince slavili pohané zjevení slunce a toho se účastnili i křesťané. Dovolená. V tropáru Narození Kristova (hlas 4) jsou slova: „Narození tvé, Kriste Bože náš, vystup světu světlo rozumu, v něm, pro hvězdy sloužící jako hvězda, učím se Ti klaněti. , Slunce pravdy“ [9]
Samotný svátek Zjevení Páně (τα επιφανια, Epiphany) pravděpodobně nahradil stejnojmenný pohanský svátek, který byl zasvěcen zrození a přidání světla. Na křesťanském východě lze tento svátek nazvat τα φωτα „světla“.
Oba hlavní křesťanské svátky, Vánoce a Velikonoce, jsou spojeny se solárně-lunární symbolikou: Vánoce jsou spojeny se zrozením slunce ( zimní slunovrat ), Velikonoce korelují se slunečním i lunárním cyklem (jarní rovnodennost a úplněk ). Kalendářní souvztažnost narození Krista s narozením slunce mohla být částečně usnadněna jeho vzkříšením prvního dne týdne, dnem, který byl mezi pohany zasvěcen slunci, což se odráželo v názvu neděle v roce v řadě jazyků (srov. latinsky dies solis, řecky ημέρηλίου, anglicky Sunday, německy Sonntag), stejně jako v den, kdy byl stvořen svět a světlo bylo odděleno od temnoty. Justin Filozof (asi 100-165) napsal císaři Antoninu Piovi ( První Apologia , § 67): „V den slunce se shromažďujeme, protože toto je první den, kdy Bůh, který změnil temnotu a hmotu, stvořil svět a Ježíš Kristus, náš Spasitel, v tentýž den vstal z mrtvých." Zimní slunovrat (VIII. den před lednovými kalendy) souvisel s Narozením Krista, zatímco letní slunovrat (VIII. den před červencovými kalendy ) souvisel s Narozením Jana Křtitele ( 24. června ( 7. července )), které , podle Augustina , odpovídá doslovnému významu slov Jana Křtitele : „Jemu se sluší růst, ale mně se zmenšovat“ (Jan 3, 30).
Svátek Stětí Jana Křtitele 29. srpna ( 11. září ) byl pravděpodobně ustanoven Alexandrijskou církví v opozici vůči oslavě alexandrijského nového roku ; svátky Narození Panny Marie 8. (21. září ) a početí Panny Marie 12. ledna - v Asii na rozdíl od olympijských her ; svátek Proměnění Páně 6. (19. srpna) - v Arménii , na rozdíl od pohanského svátku růží ; den archanděla Michaela 8. (21. listopadu) je alexandrijského původu a nahradil starověký svátek Křtu Páně , který egyptská církev ustanovila jako protiváhu krokijí a oslav na počest Usiriho; svátek Nanebevzetí Panny Marie souvisí s pohanským svátkem Demeter v Athénách; a další [1]
G. Schultz upozorňuje, že po christianizaci mnoho národů vykonávalo staré obřady o stejných svátcích a na stejných posvátných místech – došlo pouze k vnějšímu nahrazení bývalých bohů křesťanskými světci [10] . Odpovídající řádky jsou přítomny i ve zmíněném dopise papeže Řehoře I.:
Je také možné nahradit nějakým druhem svátků zvyk klást býky jako oběť démonům. Takže v den svěcení darů nebo o svátcích svatých mučedníků, jejichž ostatky jsou umístěny v chrámu, by jim mělo být dovoleno postavit si kolem chrámu chatrče z větví a tam slavit. Nenechte je obětovat zvířata ďáblovi, ale nechte je jest sami, děkujíce Stvořiteli všech tvorů za jeho štědré dary [4] .
Tak např. u Slovanů vychází lidový kalendář z církevního kalendáře, který určuje složení, pořadí, hierarchii jednotek ročního času (především svátky, půsty a masožravci) a do značné míry i jejich terminologii. Obsahová stránka kalendářů, výklad svátků, období a ročních období, jakož i obřady, zvyky, zákazy, předpisy s nimi spojené jako celek však nejsou odvozeny z křesťanského učení a jsou organickou součástí tzv. lidová tradice [11] .
Křesťanští světci mohli nahradit pohanské bohy a být obdařeni některými rysy pohanského původu. Stejně jako staří pohané se křesťané modlí na východ.
Pohanský vliv je patrný ve zvyku nošení prsního kříže , který nahradil pohanské nauzey , kultovní roli vajec , uctívání posvátných obrázků atd. [1]
Křesťanská úcta k nežoldnéřům odhaluje společné rysy se starověkým kultem Dioskurů . Vysvětlení křesťanských svátostí katechumenům je podobné mystické terminologii pohanských zasvěcení [12] .
V rámci křesťanské interpretace lze umělecký předmět považovat za křesťanský; za tímto účelem mohly být nápisy na něm změněny. Takže římský pohár nebo váza mohla být vysvěcena a použita k přijímání (nápadným příkladem je ptolemaiovský pohár s dionýskými motivy použitý při korunovaci francouzských králů). Církev mohla pohanské motivy v obrazech na toto téma ignorovat (vědomě nebo z nevědomosti) a brzy byly zapomenuty [13] .
Kříže byly často tesány nebo vztyčovány na starověkých budovách a jejich zbytcích ( spolia ). L. James píše: „Podobným způsobem se choval i napsaný kříž [jako převrácené pohanské sochy] , označující předmět jako křesťanský“ [14] .
M. Hoenig píše o řadě hlubotisků s jasně pohanskými obrázky, doprovázenými křesťanskými nápisy, např. „IESVS EST AMOR MEVS“ („Ježíš je moje láska“) [15] .
Předkřesťanské prameny a mýty byly církví vykládány v křesťanském kontextu. Někdy to představuje potíže pro historiky, kteří se pokoušejí určit čas obrácení nějakého národa [16] . Někteří raní křesťanští autoři si všimli podobností mezi prvky křesťanství a jiných náboženství, jako jsou Dionýsovy kulty nebo Mithrovy kulty . Vysvětlili to tím, že ďábel se snaží překroutit křesťanství.
Pohanští bohové byli odedávna vnímáni jako démoni [17] . Svatý Patrik Pruský tedy řekl, že pohanští bohové trpí mukami v Tartaru [18] a na Islandu se věřilo, že Satan a Belzebub žijí spolu s pohanskými bohy ve Valhalle [19] . Ve starověku byl rozšířen i jiný názor, podle kterého byli pohanští bohové kdysi žijícími a následně zbožštěnými lidmi (poprvé takovou teorii navrhl filozof Euhemerus , podle něhož byla nazvána euhemerismus ) [20] .
Křesťanské životy svatých jsou podobné ukázkám starověkých chvály hrdinů [12] .
Humanisté a představitelé reformace , kteří studovali antiku , ve svých dílech korelovali katolické obřady s pohanstvím a nově vznikající protestantské církve s novou očistnou christianizací společnosti. Proto luteránský myslitel Philipp Melanchthon ve své Apologii augsburského vyznání (1530) podrobně prozkoumal rituály, podle jeho názoru, pocházející z pohanských praktik. Podobné myšlenky vyjádřili Heinrich Bullinger v De origine erroris (1539) a Isaac de Casaubon v Sixteen Experiments on Sacred and Ecclesiastical Things (1614).
Ve 20. století se na toto téma objevily nové práce. Jednou z nich byla kniha J. Seznka „Jak přežili pohanští bohové: mytologická tradice a její místo v renesančním humanismu a umění“ [21] . B. A. Uspenskij definuje tradici asimilace předkřesťanských obrazů, jejich přehodnocení a naplnění křesťanským obsahem jako „ církování pohanství“ [1] .