Aktivní představivost

Aktivní imaginace je metoda práce s nevědomými obsahy (sny, fantazie atd.) prohlížením obrazů v imaginaci, vedením dialogů a jejich verbalizací.

Historie

Podstatu metody poprvé demonstroval Carl Gustav Jung v článku „Transcendentální funkce“, který byl napsán v roce 1916, ale publikován až v roce 1957 [1] . Tuto metodu poprvé veřejně ukázal zakladatel analytické psychologie v roce 1928 v knize „Vztahy ega a nevědomí“ (§§341-373) a o rok později v předmluvě k překladu čínského pojednání „ Tajemství “. zlatého květu “ od Richarda Wilhelma ; Jung považoval předmluvu k pojednání za pokračování předchozí knihy [2] [3] [4] . Podstata aktivní imaginace je navíc podrobně vysvětlena v Tavistock Lectures v roce 1935 (§§390-414) [5] .

Teoretický základ

Název „aktivní imaginace“ naznačuje, že obrazy prezentované subjektem mají svůj vlastní život a symbolické události se odvíjejí podle své vlastní logiky. Jung věřil, že pokud se pacient jednoduše zaměří na imaginární obraz, nevědomí začne generovat sérii obrazů, které se vyvinou do zápletky [6] . K popisu procesu se používá analogie jako vidění [7] .

Švýcarský psychiatr trval na realitě vznikajících obrazů ve smyslu, jak reálná je například zelená barva . Je známo, že barvy samy o sobě neexistují, ve skutečnosti skrývají elektromagnetické vlnění o určité frekvenci [8] . Také za fantazijními obrazy jsou skutečné mentální procesy , které lze identifikovat prostřednictvím interpretace [9] . Úkol aktivní imaginace přitom nespočívá ani tak v chápání nevědomých procesů osobností , ale v jejich prožívání . Plný zážitek je možný pouze tehdy, když se jedinec aktivně účastní imaginárních událostí [10] .

Terapeutický význam posledně jmenovaného je podle tvůrce metody následující. Pierre Janet ve své práci „Psychologické metody léčby“ (1919) vytvořil teoretický model neurózy , založený na konceptech síly a napětí duševní energie . Podle tohoto modelu byla zejména astenie prezentována jako nedostatek psychické síly, pro její léčbu bylo navrženo obnovit rovnováhu příjmu a výdeje duševní energie [11] . Jung však věřil, že díky zákonu zachování energie nemůže psychická energie zmizet beze stopy. Ale zároveň se rovnováha psychické energie může posunout buď směrem k vědomí , nebo k nevědomí. Umožněním nevědomých fantazií proniknout na povrch a tím posunout psychoenergetickou rovnováhu pacienta ve prospěch vědomí. V praxi to vypadá jako změna ve vědomých postojích jedince [12] .

Dopad na vědomé postoje může být docela hluboký. Jung tento druh změny nazval transcendentní funkcí, kterou chápe jako schopnost lidské duše proměňovat se. Švýcaři v tom viděli paralelu mezi psychologií a alchymistickou filozofií [13] .

Rozdíly od podobných technik

Podle Marie-Louise von Franz je metoda aktivní imaginace srovnatelná s takovými evropskými meditačními technikami , jako je autogenní trénink Johanna Schulze (1932), „terapeutická meditace“ Carla Happicha (1932), „ režie fantazírování » Robert Desual (1938), metody Haralda Schulze-Henkeho a Friedricha Mautze [14] .

Rozdíly Jungovy metodologie jsou následující. Jung pacientovi neordinuje specifická tělesná relaxační cvičení jako u autogenního tréninku. Aktivní imaginace nenutí pacienta obracet se k souboru témat vypracovaných analytikem, na rozdíl od metody Karla Happicha, která dává pacientovi předem připravený obraz jako „louka dětství“ nebo „hora“. A konečně, Jung navrhuje méně aktivní vedení pacientova chování během meditace ze strany psychoterapeuta, než jak je tomu u řízeného fantazírování [15] .

Vliv

Metoda aktivní imaginace podnítila francouzského islámského učence Henriho Corbina k vytvoření konceptu světa imaginárních forem (mundus imaginalis). Tento koncept, odvozený z muslimského teosofického konceptu Malakut , si Korben představoval jako metafyzický základ pro aktivní imaginaci [16] . Následně koncept mundus imaginalis použil James Hillman jako jeden ze základních základů archetypální psychologie [17] .

Aktivní imaginace se také stala výchozím bodem pro vytvoření metody symbolického dramatu Hanskarla Leinera , i když později symbolové drama začalo využívat jako svůj teoretický základ psychoanalýzu [18] [19] [20] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Jung, 1997 , str. 284, 300-312.
  2. ↑ Jung, 2010 .
  3. ↑ Jung, 1994 .
  4. ↑ Psychoterapie, 2016 , str. 29, 47.
  5. ↑ Tavistock Lectures, 2010 .
  6. ↑ Tavistock Lectures, 2010 , str. 183-184.
  7. ↑ Jung, 2010 , str. 251.
  8. ↑ Gagarin A.P. Light // Fyzická encyklopedie  : [v 5 svazcích] / Kap. vyd. A. M. Prochorov . - M . : Velká ruská encyklopedie , 1994. - V. 4: Poynting - Robertson - Streamers. - S. 460. - 704 s. - 40 000 výtisků.  - ISBN 5-85270-087-8 .
  9. ↑ Jung, 2010 , str. 247-248.
  10. ↑ Jung, 2010 , str. 242, 245-246, 248.
  11. ↑ Ellenberger G. Objev nevědomí: Historie a vývoj dynamické psychiatrie = Objev nevědomí . - M . : Akademický projekt , 2018. - T. 1. Od primitivních dob k psychologickému rozboru. - S. 450-453. - 550 s. — (Psychologické technologie). - 300 výtisků.  - ISBN 978-5-8291-2159-4 .
  12. ↑ Jung, 2010 , str. 244, 248.
  13. ↑ Jung, 2010 , str. 249.
  14. ↑ Psychoterapie, 2016 , str. 47.
  15. ↑ Psychoterapie, 2016 , str. 45.
  16. ↑ Korben A. Biografický dovětek k filozofickému rozhovoru // Tradice: sborník. - M . : Eurasijské hnutí, 2014. - Vydání. 6 . - S. 77-78 . — ISSN 2227-0787 .
  17. ↑ Samuels E. Jung a post-jungové: Kurz jungovské psychoanalýzy = Jung a post-jungové. - M. : CheRo, 1997. - S. 388. - 416 s. - ISBN 5-88711-042-2 .
  18. ↑ Leiner H. Catatim zážitek z obrázků: hlavní krok. - Nižnij Novgorod: Eidos, 2015. - S. 11, 13. - 252 s.
  19. ↑ Linde N. D. Základy moderní psychoterapie . - M . : Akademie, 2002. - S.  168 . — 208 s. - (Vysoké vzdělání). — 30 ​​000 výtisků.  — ISBN 5-7695-0981-3 .
  20. ↑ Bolle R. Schattengeschwister… Aktivní představivost podle CG Junga a Katathym-imaginativní psychoterapie (KIP) podle H. Leunera // S terapií imaginace: Neue Erkenntnisse zur Katathym-Imaginativen Psychotherapie-B. - Pabst Science Publishers, 2005. - S. 37-50. — 392 s. — ISBN 3-89967-266-6 . Ruský překlad: Bolle R. Sisters-shadows ... Metoda "aktivní imaginace" podle C. G. Junga a Catatimno-imaginativní psychoterapie podle H. Leinera // Symboldrama: journal. - M. : MOO SRS KIP, 2010. - č. 2 (5) . - S. 18-35 .

Literatura