Anatman

Anatman ( Skt. अनात्मन् , IAST : anātman ; Pali : Anatta ; lit. „ne-já“) je jedním z nejdůležitějších principů buddhismu , postulující nepřítomnost átmana  – „já“, já jednotlivce nebo jeho duše . . Namísto nauky o átmanu je v buddhismu nauka o nepřetržitém procesu blikajících a mizejících dharm  – nedělitelných „jednotek psychiky“, které tvoří takzvanou „osobnost“ (sanskrt: pudgala ). Individuální tok dharmy, který nemá začátek ani konec, se nazývá „ santana “ [1] .

Doktrína anatman je v buddhismu protikladná hinduistické doktríně átmanu a brahmanu . Anatman je jedním ze tří znaků bytí ve filozofii buddhismu, spolu s dukkha a anitya (anicca) .

Doktrína anatman určuje nepřítomnost samostatné, trvalé a neměnné duše , jáství v jakémkoli fenoménu bytí. Buddhismus zdůrazňuje, že to, co jednotlivec vnímá jako „já“, je jen iluze , kterou k nám „pobízejí“ skandhy . To s sebou nese utrpení a neštěstí, které takové „já“ zažívá.

Buddha kázal nauku o anatmanu pěti poustevníkům v Anatta-lakkhana-suttě nebo kázání „O znameních nepřítomnosti věčné duše nebo nezkažitelného já (anatman)“ [2] [3] :

— Co myslíte, ó asketové, je toto tělo věčné nebo nevěčné?
— Není to věčné (anitya), ó Požehnaný.
Je to nevěčné štěstí nebo utrpení?
— Je to bolestivé (duhkha), ó požehnaný.
"Ale je rozumné uvažovat o nevěčném, pomíjivém a bolestivém": "Toto je moje, to jsem já, toto je moje věčná duše, moje neúplatné já."
— Ne, ovšem, ó Požehnaný.
- Proto, ó asketové, všechna těla v minulosti, přítomnosti i budoucnosti, naše vlastní i jiné bytosti, silné i křehké, je třeba chápat podle jejich skutečné podstaty: „Toto není moje, to nejsem já a toto není moje věčná duše“.
(Pak následovaly přesně tytéž dialogy týkající se pocitů , představ , sil karmy a vědomí , načež Buddha vyvodil závěr podobný poslední větě.)

V buddhismu se věří, že átman nelze objevit přímou zkušeností v meditaci nebo běžném životě, protože átman je výsledkem mentálních konstrukcí, spekulací, fám, nesprávné interpretace zkušeností v meditaci, nebo v případě slova „já “, prostě „figura řeči“, jak poukázal Buddha. Když Buddha mluvil o víře v existenci átmana nebo „já“, přirovnal takové přesvědčení k osobě, která mluví o lásce k nejkrásnější ženě na světě, ale nezná její tvář, jméno a příbuzné [4]. .

Buddha změnil svůj postoj k átmanu a anatmanu v závislosti na typu posluchačů, díky čemuž se jeho kázání stalo obratným médiem . Slavný buddhistický mnich Chandrakirti , který si toho všiml, věřil, že Buddha kázal o átmanu „nejignorovanějším“ posluchačům, čímž potlačoval jejich materialismus . Nejzkušenějším posluchačům Buddha mluvil o anatmanovi, čímž zničil jejich „jemnou připoutanost k jedinci“. Ti, kteří se stali Buddhy, podle Čandrakirtiho „sami věděli, že átman není ani skutečný, ani neskutečný“ [5] . Slavný buddhistický filozof Nágárdžuna poukázal na to, že „Buddha někdy učil, že átman existuje a někdy, že neexistuje; druhý pohled je konzistentnější a blíže pravdě. Buddha popsal první úhel pohledu zastáncům nihilismu (uchchheda-vada). Toto tvrzení o existenci bylo konvenčním učením a nebylo pro Buddhu zásadní, poukázal Nágárdžuna. Druhý úhel pohledu byl určen pro chápavější posluchače a byl absolutním učením, poznamenal Nagarzhduna [6] [7] .

Buddholog V. G. Lysenko poukázal na to, že otázka postoje Buddhy k uznání átmanu je v moderní buddhologii aktuální. Odpověď na ni podle Lysenka „nemůže být kategorická“, protože otázka samotná je v podstatě nezodpovězenou otázkou [5] . Lysenko také uvedl příklad ze Samyutta Nikaya, ve kterém se Vaccha ptá Buddhy „Existuje átman, nebo neexistuje?“. Buddha na tuto otázku neodpovídá. Později Buddha poukazuje na Anandu , že nebylo možné potvrdit existenci, protože by to bylo přijetí pohledu sassatavada a odchylka od zkušenosti Buddhy. A vyvrátit existenci nebylo možné, protože v tomto případě by šlo o uznání úhlu pohledu uchcheda-vada (spojeného s absencí jakékoli existence po smrti) a uvrhlo by Vacchu do zmatku [8] .

Viz také

• Anatmavada
• Shunyata

Poznámky

1. ↑ Androsov V.P. Santana // Indo-tibetský buddhismus. Encyklopedický slovník: monografie / RAS, Ústav orientálních studií / ed. E. Polovniková, E. Leontieva. - M .: Orientaliya, 2011. - S. 333. - 448 s. - (Samádhi). - 2000 výtisků.  - ISBN 978-5-91994-007-4 . (Ruština)
2. ↑ Androsov V.P. Buddha Šákjamuni a indický buddhismus. Moderní interpretace starých textů. - M . : Nakladatelství "Východní literatura" RAS , 2001. - S. 116-117. — 508 str. — ISBN 5-02-018236-2 .
3. ↑ Kornev, 1984 , s. 12.
4. ↑ Carrithers M.Buddha: krátký úvod. - M .: Astrel : ACT , 2007. - S. 74. - 157 s. — ISBN 978-5-17-042367-5 . — ISBN 978-5-271-16175-9 .
5. ↑ 1 2 Lysenko, 2009 , s. 77.
6. ↑ Dhammapada / Per. z Pali, úvod a komentáře V. N. Toporov , otv. vyd. Yu. N. Roerich . - M . : Východní literatura , 1960. - S. 152. - 160 s.
7. ↑ Pupyshev V. N. „Not-I“ v buddhistické teorii a praxi // Psychologické aspekty buddhismu / Ed. vyd. N. V. Abaev . - 2. vyd. - Novosibirsk: Věda . Sib. oddělení, 1991. - S. 33-38. — 182 s. — ISBN 5-02-029733-X.
8. ↑ Lysenko, 1994 , s. 83.

Literatura

• Kornev V. I. Podstata učení buddhismu // Filosofické otázky buddhismu / otv. vyd. V.V. Mantatov . - Novosibirsk: Nauka , 1984. - S. 11-20. — 124 str.
• Lysenko V. G. , Terentiev A. A. , Shokhin V. K. Raná buddhistická filozofie. Filosofie džinismu. - M .: Nakladatelství "Východní literatura" RAS , 1994. - 383 s. — ISBN 5-02-017770-9 .
• Lysenko V. G. Anatmavada // Indian Philosophy: Encyclopedia / Ed. vyd. M. T. Stepanyants . - M .: Vost. lit.; Akademický projekt ; Gaudeamus, 2009. - S. 75-79. — 950 s. — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Lysenko VG Zkušenosti s úvodem do buddhismu: raná buddhistická filozofie. — M .: Nauka , 1994. — 159 s. — ISBN 5-02-013517-8 .
• Titlin L.I. Problém existence subjektu (átman – „já“, „duše“) jako předmět sporu mezi buddhisty a bráhmanisty Archivováno 14. července 2014 na Wayback Machine . Abstraktní diss. …bonbón. filozofie vědy. Moskva, 2012. - 26 s.

Slovníky a encyklopedie	Britannica (online)
V bibliografických katalozích	GND : 4142374-4 J9U : 987007294861405171 LCCN : sh85004829 NKC : ph835619