Aradia neboli evangelium čarodějnic

Aradia neboli evangelium čarodějnic
Aradia neboli evangelium čarodějnic

Obálka původního vydání knihy
Žánr esej a literatura faktu
Autor Charles Godfrey Leland
Původní jazyk Angličtina
datum psaní 1897
Datum prvního zveřejnění 1899

„Aradia, or the Gospel of the Witches“ ( angl.  Aradia, or the Gospel of the Witches ) je kniha sestavená americkým folkloristou Charlesem Godfrey Lelandem v roce 1899 a je sbírkou rituálů a kouzel , které údajně používala skupina pohanů . čarodějnice z italské provincie Toskánsko . _ _ Autenticita knihy, stejně jako samotná existence covenu popsaného Lelandem, byla zpochybněna řadou badatelů; přesto měla „Aradia“ významný vliv na rozvoj jednoho z novodobých novopohanských proudů – Wicca .

Historie vytvoření

V 90. letech 19. století studoval Charles Godfrey Leland italský folklór ve Florencii ; „Aradia“ byla jedním z plodů těchto studií. Přestože je autorství knihy obvykle připisováno Lelandovi, rukopis, který sloužil jako její základ, nenapsal přímo on: napsala jej Italka, kterou Elizabeth Robins Pennell , Lelandova neteř a autorka jeho biografie, nazývá Magdalena a folklorista Roma Lister nazývá Marguerite. Podle Listera byla tato žena stoupenkyní nějakého starověkého čarodějnického kultu, pocházejícího údajně z doby Etrusků [1] . V roce 2008 výzkumník novopohanství Raven Grimassi navrhl, že její celé jméno bylo Magdalena Taluti ( italsky  Maddalena Taluti ).

Leland se s Magdalenou setkal v roce 1886 a její příběhy se staly jedním z jeho hlavních zdrojů informací o italském folklóru. Materiály, které poskytla, byly zahrnuty zejména v jeho knize "Římské ruiny Etrusků..." . Když se Leland dozvěděl o existenci jistého rukopisu, který údajně obsahoval informace o čarodějnických rituálech čarodějnic z Toskánska, požádal Magdalenu, aby jej našla. 1. ledna 1897 od ní obdržel poštou rukopis s názvem „Vangelo“, který vlastnoručně napsala Magdalena. Leland věřil, že dokument je pravý [2] , ale nedokázal zjistit, zda byl napsán přímo ze slov někoho jiného. Rukopis byl posledním materiálem, který Magdalena do Lelandu poslala: soudě podle jejich korespondence v té době zamýšlela emigrovat do Spojených států a přestala se spisovatelem komunikovat. Podle Ravena Grimassiho nakonec stejně zůstala v Itálii, ale jejich korespondence s Lelandem byla tak či onak přerušena.

Leland dokončil přepis, překlad a editaci rukopisu na začátku roku 1897 a nabídl rukopis vydavateli Davidu Nuttovi, který jej přijal, ale nespěchal s jeho vydáním. V roce 1899 folklorista požádal, aby mu byl rukopis vrácen, aby jej mohl vytisknout jiný nakladatel. To nutt nutt souhlasit s publikací Aradia, který byl publikován v červenci toho roku ve velmi malém nákladu [3] .

Obsah

Charles Godfrey Leland přiznal, že obsah „Vangela“ ho příliš nepřekvapil, i když neočekával, že v textu najde fragmenty psané rytmickou prózou . Folklorista považoval dokument za spolehlivý zdroj informací o tradicích a rituálech spojených s pořádáním čarodějnických sabatů v italském Toskánsku. Podle Lelanda přívrženci této čarodějnické praxe „uctívali zakázaná božstva a vykonávali zakázané skutky, inspirovaní vzpourou proti Společnosti ne méně než svými vlastními vášněmi“ [4] .

Lelandova konečná revize rukopisu sestávala z patnácti kapitol s předmluvou a dodatkem. Vydání také obsahovalo poznámky pod čarou a na některých místech fragmenty původního textu v italštině . Hlavní část knihy tvoří kouzla, modlitby a rituály, ale obsahuje i mýty , které nesou otisk vlivu římské a křesťanské mytologie . Mezi postavy těchto legend patří bohyně Diana , bůh světla Lucifer , biblický Kain (symbolizující měsíc) a také mesiášská Aradia. Hierarchie v rámci čarodějnického kultu zjevně zprofanovala strukturu katolické církve [5] .

Mytologie "Aradia"

Některé kapitoly Aradia se skládají výhradně z magických zaříkávání a popisů rituálů. Takže kapitola VI obsahuje kouzla lásky ; kapitola IV - spiknutí pro zasvěcení " amuletu Diany", vyrobeného z kamene s kulatým otvorem; kapitola II - instrukce týkající se přípravy rituální hostiny na počest Diany, Aradie a Kaina. Popisný materiál je prezentován v mnohem menší míře: jde především o povídky-legendy o vzniku čarodějnického kultu a mýty o uctívaných božstvech. Leland o této „mytologii“ pojednal samostatně v příloze hlavního textu knihy. Podle jeho popisu byla Diana v myslích stoupenců kultu „královnou čarodějnic“ a další ženské božstvo, Aradii, ztotožňoval s Herodias . Lucifer byl vnímán jako bůh slunce; Kain byl mužskou podobou měsíčního božstva, které bylo podle víry toskánských čarodějnic uvězněno uvnitř měsíce.

V kapitole III Aradia se Diana objevuje jako demiurg , zakládající počáteční rozdělení sebe sama na temnotu a světlo. Po zjevení Lucifera ho Diana svede v podobě kočky a brzy porodí svou dceru Aradii. S pomocí čarodějnictví vytváří Diana „nebesa, hvězdy a déšť“. Kapitola I popisuje vzhled prvních čarodějnic, které po útěku z otroctví jistých „pánů“ začaly nový život jako „zloději a zlí lidé“; Diana k nim pošle Aradii, aby je naučila magii, pomocí které budou moci „zničit zlou rasu ‚utlačovatelů‘“. Leland byl touto kosmogonií zasažen , protože se předtím nesetkal s mýty, v nichž by bylo stvoření světa spojováno s ženstvím.

Struktura knihy

Aradia je rozdělena do patnácti kapitol, z nichž deset je údajně překladem Vangelova rukopisu, který obdržel Leland. Překlad byl zároveň výrazně doplněn spisovatelem, který prvních deset kapitol rozšířil o vlastní komentáře a vsuvky (včetně svých osobních folkloristických postřehů). Podle medievalisty Roberta Mathisena jsou pouze první kapitola Aradia a čtvrtá část ryzími fragmenty Vangela a všechny ostatní materiály sestavil Leland z jiných zdrojů [6] .

Zbývajících pět kapitol přidal Leland. Snažil se v nich dokázat, že pohanský kult Diany v Itálii dlouho koexistoval s křesťanstvím. Uvedl také fragmenty „původního“ italského textu, z něhož byl podle něj překlad proveden. Na konci 20. století Mario Pazzalini, provádějící nový překlad Aradia, poukázal na to, že tyto vložky jsou plné pravopisných a gramatických chyb; navíc jsou citace uvedeny ve spisovné italštině, a nikoli v některém z místních dialektů, což by bylo přirozenější [7] . Z toho Pazzalini usoudil, že text byl nejprve přeložen Lelandem z toskánského dialektu do lámané italštiny a teprve poté do angličtiny a v průběhu práce se folklorista dopustil mnoha chyb a nedbalostí [8] .

Pochybnosti o pravosti

Leland ve svých poznámkách pro Aradii tvrdil, že čarodějnický kult, jehož rituály, jak se domnívá, kniha obsahuje, existoval již od středověku a že v Toskánsku a Romagně na konci 19. století existovaly vesnice zcela obydlené pohany. Bez jakýchkoliv výhrad považoval Vangelův rukopis za autentický, přeložený pravděpodobně z nějakého hypotetického latinského zdroje.

Autenticita rukopisu, stejně jako samotný fakt jeho přijetí Lelandem, však byla zpochybněna řadou badatelů. V roce 1921 Margaret Murrayová ve své knize The Witch Cult in Western Europe vyslovila hypotézu, že čarodějnické procesy ve středověku byly ve skutečnosti masivním pronásledováním organizovaného pohanského kultu. Americká spisovatelka Theda Kenyonová publikovala The Witches Are Still Alive v roce 1929 , kde vytvořila spojení mezi Murrayovou teorií jediné evropské pohanské víry a „Aradií“; poté byly argumenty proti této teorii automaticky sloučeny s argumenty proti Lelandovi [9] . Geoffrey Russell tak věnoval část svého díla Historie čarodějnictví vyvrácení pravosti Aradie a také vyvrácení teorií Murraye a Julese Micheleta, že čarodějnictví v Evropě bylo spojováno s jakýmsi tajným organizovaným náboženstvím [10] . Historik Elliot Rose také zpochybnil pravost Aradie a popsal ji jako „sbírku kouzel, která se neúspěšně pokoušejí dát zdání náboženství“ [11] .

Obecně platí, že názory na pravost „Aradia“ se skládají ze tří různých tvrzení:

  1. „Vangelo“, původní zdroj textu, je autentický dokument, který obsahuje informace o málo prozkoumaném pohanském náboženském kultu.
  2. Původní rukopis napsala zcela nebo zčásti Magdalena, možná s přispěním Lelanda.
  3. Všechny materiály byly Lelandem zcela zfalšovány.

Třetí, nejskeptičtější verzi zastávají někteří moderní vědci, například Ronald Hutton , který vyjádřil pochybnosti nejen o existenci náboženského kultu, jehož posvátným písmem je údajně „Aradia“, ale také o realitě "čarodějnice" Magdalena [12] . Zastánci autenticity Aradia buď zaujímají přechodnou pozici, připouštějí, že původní dokument byl částečně zkreslený, nebo zcela důvěřují Lelandovu příběhu s argumentem, že rukopis, který obdržel, skutečně obsahuje popisy skutečných rituálů. Tento názor sdílí zejména americká antropoložka Sabina Magliocco , která ve svém článku „Kdo byla Aradia? Historie a vývoj legendy“ naznačoval, že rukopis „Vangelo“ skutečně odrážel přesvědčení stoupenců pohanského kultu Herodias-Aradia, nikoli však v původní podobě, nýbrž v poněkud zkreslené podobě; jako důkaz vlivu křesťanství na středověké „čarodějnické náboženství“ uvádí výskyt mimozemského obrazu Lucifera , používání určitých magických praktik a provádění specifických čarodějnických rituálů, jako je například tanec pod měsícem. v nahá [13] .

Kulturní dopad

Vliv "Aradia" na novopohanství

Bezprostředně po zveřejnění nevzbudila Aradia výraznější pozornost. Ve skutečnosti kniha upadla v zapomnění až do 50. let 20. století, kdy ji objevily novopohanské skupiny . Na počátku 60. let dva novopohané, Charles a Mary Cardellovi, vyrobili první dotisk Aradia [14] a v roce 1968 jej přetiskl oddaný Wicca Raymond Buckland [15] .

Následovníci Geralda Gardnera , zakladatele Wicca, při vývoji svých vlastních rituálů silně čerpali z „Aradia“. Text nazvaný „Řád bohyně“, jeden z důležitých prvků wiccanského uctívání, je tedy téměř úplně odepsán z přitažlivosti Aradie vůči jejím následovníkům z první kapitoly knihy [16] . V některých wiccanských praktikách se pro bohyni používá jméno „Aradia“; původně, jak poznamenává Ronald Hutton, Gardner a jeho následovníci používali jeho zkaženou formu „Airdia“ [17] . Tradice rituální nahoty („nebeské oděvy“) také pravděpodobně sahá až k „Aradii“. Podle amerického spisovatele Ravena Grimassiho byla tato praxe u italských čarodějnic středověku a renesance zcela běžná [18] .

Vnímání „Aradia“ novopohany však nebylo jednoznačně pozitivní: důvodem snad byla přímá zmínka v textu knihy Lucifer jako božstvo čarodějnic, zatímco stoupenci Gardnerova „romantizovaného pohanství“ snažili se všemi možnými způsoby distancovat od všech forem uctívání ďábla a chránit se před asociacemi s přívrženci satanismu [19] . Již koncem 60. let Aradia zmizela ze seznamů doporučených knih sestavených Wiccany pro neofyty a téměř přestala být otevřeně citována v nově napsaných novopohanských knihách.

"Aradia" v populární kultuře

Poznámky

  1. Robert Mathiesen. Charles G. Leland a čarodějnice z Itálie: Původ Aradie  / Mario Pazzaglini. — Aradia aneb evangelium čarodějnic, Nový překlad. - Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc., 1998. - S. 25. - ISBN 0-919345-34-4 .
  2. Mathiesen. — str. 35.
  3. Chas Clifton. Význam Aradia  (anglicky) / Mario Pazzaglini. — Aradia aneb evangelium čarodějnic, Nový překlad. - Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc., 1998. - S. 73. - ISBN 0-919345-34-4 .
  4. Charles Godfrey Leland. Dodatek  (anglicky) . — Aradia aneb evangelium čarodějnic. — David Nutt, 1899.
  5. Mathiesen. — str. 50.
  6. Mathiesen. — str. 37.
  7. Mario Pazzaglini. Leland a kouzelný svět Aradia  / Mario Pazzaglini. — Aradia aneb evangelium čarodějnic, Nový překlad. - Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc., 1998. - S. 84-85. - ISBN 0-919345-34-4 .
  8. Pazzaglini. — str. 92.
  9. Ronald Hutton. Triumph of the Moon  (anglicky) . - Oxford: Oxford University Press , 2000. - S. 199. - ISBN 0500272425 .
  10. Jeffrey Russell. A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans  (anglicky) . - Thames and Hudson, 1982. - S. 218. - ISBN 0-19-820744-1 .
  11. Elliot Rose. Břitva pro  kozu . - Toronto: University of Toronto Press , 1962. - S.  148-153 .
  12. Ronald Hutton. Pohanská náboženství starověkých Britských ostrovů: Jejich povaha a dědictví  (anglicky) . - Oxford: Oxford University Press , 1991. - S. 301.
  13. Sabina Magliocco. Kdo byla Aradia? Historie a vývoj legendy  (anglicky) . — Granátové jablko: Journal of Pagan Studies. - č. 18. — 2002.
  14. Hutton (2000). — str. 298.
  15. Clifton. — str. 75.
  16. Ceisiwr Serith. Zdroje náboje  bohyně . — Očaruj. - č. 21. - S. 21-25.
  17. Hutton (2000). — str. 234.
  18. Raven Grimassi. The Witches' Craft: The Roots of Witchcraft & Magical Transformation  (anglicky) . - Llewellyn Worldwide, 2002. - S. 49. - 282 s. — ISBN 9780738702650 .
  19. Clifton. — str. 61.

Odkazy