Hon na čarodějnice

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 9. září 2022; kontroly vyžadují 2 úpravy .

Hon na čarodějnice  je pronásledování lidí podezřelých z čarodějnictví .

Trestní stíhání čarodějnic a čarodějů je známé již od starověku, ale zvláštního rozsahu dosáhlo v západní Evropě na konci 15. – v polovině 17. století. V katolických zemích byly případy čarodějnictví někdy projednávány církevním soudem  - inkvizicí (avšak francouzským případem jedu se zabýval zvláštní světský soud, „ Požární komora “). V protestantských zemích byly takové rozsudky vynášeny výhradně světským soudem (jako například ve slavném případu Salem ). Rozšířené byly také případy lynčování osob podezřelých z čarodějnictví. Při vyšetřování případů čarodějnictví bylo často používáno mučení (ovšem jako v jiných kriminálních případech té doby) a odsouzení byli často odsouzeni k smrti.

Jako frazeologická jednotka znamená „ hon na čarodějnice “ pronásledování disidentů, nežádoucích, ideologických nebo politických odpůrců, dovedené do bodu absurdity atd. [ 1 ] .

Čarodějnické zákony ve starověkém světě

Kodex Hammurabi stanovil trest smrti za čarodějnictví. Zavádí také nechvalně známý „ test vodou “. Kód zní [2] :

Jestliže někdo vznesl obvinění z čarodějnictví proti osobě a neprokázal to, pak ten, na koho bylo obvinění z čarodějnictví vrženo, musí jít k Božstvu řeky a ponořit se do řeky; pokud se ho Řeka zmocní, jeho žalobce mu může vzít dům. Pokud řeka tohoto člověka očistí a on zůstane nezraněn, pak by měl být zabit ten, kdo na něj vznesl obvinění z čarodějnictví, a ten, kdo se vrhl do řeky, může vzít dům jeho žalobce.

- Zákony Hammurabi "článek § 2"

Nejstarší římské zákony dvanácti tabulek trestaly čarodějnictví úměrně jeho škodlivosti spolu s přímým fyzickým zraněním. Pokud ten, kdo čarodějnictvím (ale i jiným způsobem) ublížil, nemohl oběti vyplatit odškodnění, měla mu být způsobena stejná újma. Trest za čarodějnictví existoval i v klasickém římském právu . V roce 186 př.n.l. E. po celé Itálii byla vedena rozsáhlá represivní kampaň proti účastníkům bakchanálií [3] .

XV-XVII století v západní Evropě

Navzdory tomu, že zmínka o čarodějnicích a čarodějích byla obsažena v raně křesťanských pojednáních, až do 13. století byla víra v čarodějnictví považována za „pohanskou pověru“ a v některých případech byla trestána např. církevním pokáním [4] . I tam, kde bylo čarodějnictví zapleteno do právních případů, se středověké občanské právo zabývalo výhradně prokazatelnými činy ublížení na zdraví, v nichž bylo čarodějnictví téměř náhodnou složkou – trestal se čin, nikoli však úmysl [5] . Rozšířené představy o démonických silách a lidech, které tyto síly svedly, se začaly objevovat až v éře „ vrcholného středověku “ [4] . Podle německého historika Josefa Hansena pronásledování čarodějnic a čarodějů teoreticky připravila středověká scholastika a do praktické roviny je přenesla církevní inkvizice. Tak, scholastická démonologie vyrostla ze středověké teologie, která se zabývala vědeckým studiem herezí , protože různé skupiny heretiků byly často obviňovány ze spojení s ďáblem [6] . Díla Tomáše Akvinského [4] tak sehrála významnou roli ve vývoji démonologie .

Podle výpočtů historiků k pronásledování čarodějnic došlo ve 30.–40. letech 14. století v západních Alpách – v Savojsku , Dauphine , Piemontu a západním Švýcarsku . Četné procesy proti valdenským , které se v těchto místech konaly, tvořily podle Josefa Hansena spojnici mezi kacířstvím a čarodějnictvím [7] .

Praxe pronásledování čarodějnic se zprvu setkávala s odmítavým postojem světských i církevních úřadů. V roce 1461 tedy osvícený burgundský vévoda Filip Dobrý rozhodně zastavil pronásledování čarodějnic v Arras tím, že vyslal Jeana Lefebvre de Saint-Remy , krále zbraní Řádu zlatého rouna , a přinutil univerzitu teologové z Lovani veřejně odsuzovat nezákonnost [8] . V centrálních oblastech Francie také francouzské zemské parlamenty nepodporovaly hon na čarodějnice a po nástupu perzekuce si přivlastnily výlučné právo posuzovat všechny čarodějnické případy, které často končily zproštěním obvinění [9] . Kněží a biskupové v Německu vydávali proklamace výslovně zakazující kohokoli obviňovat z čarodějnictví [10] . Po zahájení masové hysterie však začaly protestní hlasy utichat.

V roce 1484, po nabádání Heinricha Institora Cramera , autora Kladiva na čarodějnice , vydal papež Innocent VIII . bulu „ Summis desiderantesfectibus “ („Se všemi silami duše“), namířenou proti čarodějnicím. příčinou mnoha procesů inkvizice v zemích křesťanské Evropy . Významnou roli v pronásledování čarodějnic sehrála „informační revoluce“ 16. století, vyjádřená vynálezem tisku [11] . Byly vydávány antivédské brožury o případech posedlosti démony a čarodějnictví.

V roce 1490 vydal francouzský král Karel VIII . edikt „Proti věštcům, čarodějům a nekromantům“, který stanovil konfiskaci majetku odsouzených. Sobecký motiv hrál významnou roli v pronásledování za čarodějnictví. Například v Offenburgu v roce 1628 byla zavedena odměna 2 šilinky za každou zadanou čarodějnici, načež okamžitě začalo masové pronásledování „čarodějnic“. V Anglii v roce 1645 si slavný samozvaný „lovec čarodějnic“ Matthew Hopkins účtoval 1 £ za každou nalezenou čarodějnici plus údržbu pro sebe a svou posádku. Za rok své činnosti si vydělal asi 1000 liber. Johann Linden v The History of Trier napsal: Šílenství rozzuřeného davu a touha soudců po krvi a zisku zašly tak daleko, že nezůstal jediný člověk, který by nebyl poskvrněn podezřením z tohoto zločinu. Mezitím notáři, písaři a hospodští zbohatli. Kat jezdil na plnokrevném hřebci jako dvořan a oděn do stříbra a zlata; jeho žena soutěžila s vznešenými dámami v nádheře svého oděvu. Děti odsouzených byly poslány do vyhnanství, jejich majetek byl zkonfiskován, nezůstali téměř žádní oráčci a vinaři - proto ta neúroda... Konečně, ačkoli plamen ještě nebyl nasycen, lidé zchudli a zákony byly prošel, který omezil náklady na proces a zisky inkvizitorů, a okamžitě, stejně jako se to stává, když finanční prostředky přidělené na válku skončí, nadšení pronásledovatelů utichlo. [12]

Čarodějnictví bylo uznáno jako výjimečný zločin (crimen exeptum), což znamenalo neomezené používání mučení. Při mučení obvinění zradili komplice, se kterými se údajně setkali o sabatech , což vedlo k novým zatčením [13] .

Hromadné procesy s čarodějnicemi lze podle intenzity rozdělit do tří etap. První etapa masového pronásledování připadla na období od roku 1585 do roku 1595. K dalším dvěma došlo kolem roku 1630 a v letech 1650-1660 [7] . Během této doby proběhlo asi 100 tisíc procesů a zemřelo asi 50 tisíc obětí. Nejvíce obětí bylo ve státech Německo , Švýcarsko , Francie a Skotsko , v menší míře hon na čarodějnice zasáhl Anglii a prakticky nepostihl Itálii a Španělsko . V Americe se konalo jen několik čarodějnických procesů , nejznámějším příkladem jsou Salemské události z let 1692-1693 . Jako obecný trend lze zaznamenat přesun vln procesů ze západu na východ, takže například v Rakousku a na východě střední Evropy bylo vrcholu pronásledování čarodějnic dosaženo poměrně pozdě - kolem roku 1680. Do poloviny 18. století byly čarodějnice ve střední Evropě stále souzeny a popravovány [7] .

Čarodějnické procesy byly obzvláště rozšířené na územích postižených reformací . V luteránských a kalvínských státech se objevily jejich vlastní, ještě přísnější než katolické zákony o čarodějnictví (např. bylo zrušeno posuzování soudních případů). Ale i v katolických státech Německa nebyly v této době hony na čarodějnice o nic méně kruté, zejména v Trevíru , Bamberku , Mohuči a Würzburgu . V Kolíně nad Rýnem bylo v letech 1627-1639 popraveno asi tisíc lidí . Pronásledování čarodějnic v Německu vyvrcholilo během třicetileté války v letech 1618-1648, kdy se válčící strany navzájem obviňovaly z čarodějnictví. Pro lidi obviněné z čarodějnictví existovala samostatná věznice (nejznámější z nich byl Drudenhaus , postavený v roce 1627 v německém městě Bamberg).

Duren, kněz z Alfteru , v dopise hraběti Wernerovi von Salm popsal události v Bonnu na počátku 17. století [14] :

Zdá se, že jde o polovinu města: profesoři, studenti, pastori, kanovníci, vikáři a mniši již byli zatčeni a upáleni... Kancléř s manželkou a manželkou jeho osobního tajemníka již byli zajati a popraveni. Na Narození přesvaté Bohorodice byla popravena svěřenkyně knížete-biskupa, devatenáctiletá dívka známá svou zbožností a zbožností... Tříleté nebo čtyřleté děti byly prohlášeny za milovníky ďábla . Upálili studenty a chlapce šlechtického původu ve věku 9-14 let. Na závěr řeknu, že věci jsou v tak hrozném stavu, že nikdo neví, s kým mluvit a spolupracovat.

Většinu obětí tvořily ženy, ale 18–20 % popravených za čarodějnictví tvořili muži, zatímco ve městech byl počet mužských obětí vyšší než na venkově. Pokud jde o věk obětí, V. Monter po analýze 195 případů (z toho 155 žen) ve Švýcarsku, Anglii a Francii vypočítal průměrný věk na 60 let. To potvrzuje stereotyp staré čarodějnice, který převládal ve všech oblastech života. Pokud jde o rodinný stav osob obviněných z čarodějnictví, výpočet provedený na základě 582 případů (ve Švýcarsku, Montbéliard , Thule , Essex v roce 1545) uvádí následující čísla: 37 % jsou vdovy, 14 % jsou svobodní, 49 % jsou ženatí. Velký počet vdov lze vysvětlit tím, že v prvé řadě byly z čarodějnictví podezřelé staré ženy, mezi nimiž bylo mnoho vdov [15] .

Podle historiků se koncem 16. století dramaticky zvýšil počet čarodějnických procesů v důsledku hospodářské krize, hladomoru a narůstajícího sociálního napětí, které bylo způsobeno nárůstem počtu obyvatel a dlouhodobým zhoršováním klimatu během století spolu s cenovou revolucí . Neúroda, války, epidemie moru a syfilis vyvolaly zoufalství a paniku a zvýšily tendenci lidí hledat tajnou příčinu těchto neštěstí.

Důvodem, proč se čarodějnické procesy rozšířily, bylo také přesouvání případů čarodějnictví z církevních soudů na soudy světské, což je učinilo závislými na náladě místních panovníků. Epicentrum masových čarodějnických procesů bylo buď v odlehlých provinciích velkých států, nebo tam, kde byla centrální vláda slabá. V centralizovaných státech s rozvinutou administrativní strukturou, například ve Francii , byly hony na čarodějnice méně intenzivní než ve státech, které byly slabé a roztříštěné [14] .

Někteří historici připisují zpřísnění pronásledování za čarodějnictví náboženským válkám v letech 1560-1648. Nicméně například v katolické severozápadní části Německa ve dvacátých letech 17. století ubylo čarodějnických procesů, zatímco tam začaly boje třicetileté války , ke kterým se přidal hladomor a epidemie. Stejný pokles pronásledování byl pozorován ve Franche-Comte a Bádensku-Württembersku od začátku válek na těchto územích. Studie soudních případů pařížského parlamentu dokazuje, že období nejvyšší přísnosti čarodějnických zákonů spadá do posledních let 16. století, kdy náboženské války ve Francii téměř skončily [15] .

Jean Delumeau věří, že duchovenstvo a světské úřady byly upřímně přesvědčeny, že čarodějnictví dobývá svět, jeho zvěrstva se množí a komunita Satanových nohsledů se přehnaně rozrůstá. Zejména poukazuje na to, že J. Bodin napsal: Jako Bůh sesílá mor, válku, hladomor skrze zlé duchy konající spravedlnost, tak stvořil čaroděje pro pošpinění jeho jména, jak se to nyní všude beztrestně a svobodně děje, takže i děti jsou v tom zručné... Je nutné, aby byl tento ohavný zločin odsouzen mimořádným způsobem, jinak než ostatní zločiny. Kdo chce zachovat obyčejné zákony a soudní řízení, hřeší proti lidskému i božskému zákonu . Delumeau naznačuje, že divergence mezi kulturou vzdělané vrstvy společnosti renesance a lidovou kulturou zvyšovala averzi elit ke způsobu života rolnických mas, který nechápaly [16] .

Kritika čarodějnických procesů

Byli tací, kteří veřejně protestovali proti pronásledování „čarodějnic“, i když to samo o sobě bylo nebezpečné. Takže v Trevíru se civilní soud pod vedením Dietricha Fladea nezabýval honem na čarodějnice, po kterém byl Flade v roce 1589 obviněn z čarodějnictví. V Bamberku byl vicekancléř Georg Haan, který se pokusil ukončit pronásledování, obviněn ze sympatizantů s čarodějnicemi a v roce 1628 popraven. Starosta Reinbachu Schultchais Schweigel, který se roku 1661 postavil proti čarodějnickým procesům, byl zatčen a zabit [12] .

Dříve než jiní začali protestantští teologové, zejména Johannes Weyer , vznášet námitky .

Anglický teolog Reginald Scott publikoval dílo, kde popsal mnoho triků , čímž dokázal, že nemají nic společného s čarodějnictvím.

Prvním katolickým knězem, který napsal pojednání proti čarodějnickým procesům, byl Cornelius Loos , nicméně před vydáním pojednání byl nucen činit pokání a vzdát se svých názorů; obsah jeho pojednání, objeveného na konci 19. století, byl historikům již dříve dobře znám z kritiky jeho odpůrců. Pozdější německý jezuitský kněz Friedrich Spee v roce 1631 publikoval Cautio Criminalis („Varování žalobce“), což je kritická procedurální analýza obvinění z čarodějnictví, zjevně založená na Speeově vlastní zkušenosti ve Vestfálsku jako „zpovědník čarodějnic“. Tato kniha vedla k opuštění pálení čarodějnic na řadě míst, zejména v Mohuči .

Ve Španělsku byl inkvizitor Alonso de Salazar y Frías prominentním kritikem honů na čarodějnice . V důsledku jeho aktivního zásahu se čarodějnické procesy ve Španělsku staly extrémně vzácnými, i když úplně neustaly.

Salemské čarodějnické procesy v amerických koloniích vyvolaly mezi místními církevními úřady rozsáhlou kontroverzi, a to i v tisku. Kontroverze se dostala i do Anglie a pod jejím vlivem vydal kněz Francis Hutchinson na začátku 18. století knihu, kde z racionální pozice kritizoval hon na čarodějnice.

Východní Evropa

Východní Evropa nezažila téměř žádné hony na čarodějnice. Americká badatelka Valerie Kivelson věří, že se čarodějnická hysterie nedotkla ortodoxního moskevského království , protože pravoslavní teologové byli méně pohlceni myšlenkou hříšnosti těla než katolíci a protestanti, a tedy žena jako tělesně ustaraná. a vyděsil pravoslavné křesťany méně. Ortodoxní kněží byli ve svých kázáních na téma čarodějnictví a korupce opatrní a snažili se zabránit lidovému lynčování čarodějů a čarodějnic. Serapion z Vladimíra odsoudil represálie proti čarodějnicím a čarodějům jako pronásledování nevinných lidí v důsledku oddání se pohanské víře v čarodějnictví [17] . Pravoslaví nezažilo hlubokou krizi, která vyústila v reformaci na Západě a vedla k dlouhé éře náboženských válek [14] . Přesto v moskevském království našel Kivelson také informace o 258 čarodějnických procesech, během 106 z nich bylo na obviněných použito mučení (krutější než v jiných případech, kromě případů souvisejících s velezradou) [18] .

Konec pronásledování v Evropě

První zemí, která dekriminalizovala čarodějnictví, byla Velká Británie . Stalo se tak v roce 1735 ( zákon o čarodějnictví ).

V německých státech legislativní omezení čarodějnických procesů důsledně probíhalo v Prusku , kde byly v roce 1706 pravomoci žalobců omezeny královským dekretem. V mnoha ohledech se tak stalo pod vlivem přednášek rektora univerzity v Halle, právníka a filozofa Christiana Thomase , který tvrdil, že doktrína čarodějnictví není založena na starověkých tradicích, jak tvrdili lovci čarodějnic, ale na pověrčivosti. dekrety papežů, počínaje bulou „ Summis desiderantesfectibus “. V roce 1714 vydal Friedrich Wilhelm I. edikt, podle kterého měly být všechny rozsudky v čarodějnických případech podrobeny jeho osobnímu schválení. To značně omezilo práva lovců čarodějnic v rámci Pruska. Fridrich II . po nástupu na trůn zrušil mučení (1740). V Rakousku zároveň císařovna Marie Terezie nastolila kontrolu nad čarodějnickými záležitostmi, k čemuž do jisté míry přispěla i „ upírská panika “ ve 20.–30. letech 18. století v Srbsku.

Poslední popravenou osobou v Německu s nápisem „za čarodějnictví“ byla služebná Anna Maria Schwegelin , která byla sťata 30. března 1775 v Kemptenu (Bavorsko) .

Poslední osobou popravenou v Evropě za čarodějnictví je Anna Göldi , která byla popravena ve Švýcarsku v roce 1782 (na mučení se přiznala k čarodějnictví, ale oficiálně byla odsouzena k smrti za otravu).

Sporadická obvinění z čarodějnictví se však v judikatuře německých států a Velké Británie vyskytovala až do konce první čtvrtiny 19. století, i když čarodějnictví jako takové již nesloužilo jako základ trestní odpovědnosti. V roce 1809 byla za otravu oběšena věštkyně Mary Batemanová , jejíž oběti ji obvinily, že je očarovala.

V roce 1811 byla Barbara Sdunk odsouzena v Rösselu , oficiálně popravena za žhářství (v roce 1806 byl Rössel zničen požárem). Případ Zdunk však nezapadá do obvyklé čarodějnické praxe, neboť byla popravena upálením za čarodějnictví v zemi, kde čarodějnictví již nebylo trestným činem, a tento typ popravy se také již nepoužíval (existují návrhy že Zdunk byl oběšen a poté veřejně zpopelněn). Nejistotu ohledně pravého důvodu odsouzení Zdunka vnáší i to, že její trest potvrdily odvolací soudy až k samotnému králi. Historici se kloní k názoru, že Zdunkova poprava byla opatřením k uvolnění sociálního napětí, ústupkem veřejnému mínění, které požadovalo pomstu polským vojákům, kteří jsou podle historiků nejpravděpodobnějšími žháři.

V roce 1836 se v Sopotech při vodní zkoušce utopila vdova po rybáři Kristina Seinová, obviněná z čarodějnictví . Její případ ilustruje skutečnost, že víra v čarodějnictví přetrvávala mezi veřejností ještě dlouho poté, co soudy přestaly taková obvinění přijímat, a jak ve výjimečných případech veřejnost vzala právo do svých rukou, když bylo podezření z čarodějnictví.

Poslední tresty za čarodějnictví ve Španělsku (200 ran bičem a 6letý exil) byly uloženy v roce 1820 [14] .

Odhady obětí

Moderní badatelé odhadují celkový počet lidí popravených za čarodějnictví za 300 let aktivního honu na čarodějnice na 40–50 tisíc lidí [19] . V některých zemích, např. v Německu, byly z čarodějnictví obviněny ženy, v jiných (Island, Estonsko, Rusko) - muži [20] . Na rozdíl od všeobecného přesvědčení byli v mnoha zemích a regionech Evropy většinou obětí čarodějnických procesů muži [21] .

Interpretace jevu

Někteří učenci připisují „hon na čarodějnice“ roli relikvie „temného“ středověku , proti němuž stála sekulární kultura, která zosobňovala příchod New Age a progresivní jevy s tím spojené ve společenském vývoji. Značnou část předních démonologů však tvořili právě humanisticky vzdělaní filozofové a spisovatelé, profesoři, právníci a lékaři.

Mnoho spisovatelů vidí „hon na čarodějnice“ jako prostředek k posílení ochabujícího vlivu katolické církve . Navíc je vyjádřena myšlenka, že masové pronásledování čarodějnic a nebývalý nárůst zájmu o čarodějnictví byly vyvolány činy samotné inkvizice . Vzhledem k tomu, že katolická církev by se skutečně mohla pokusit posílit své pozice prostřednictvím „honu na čarodějnice“, nelze souhlasit s uznáním samostatného významu tohoto faktoru, už jen proto, že katolíci i protestanti se aktivně účastnili „honu na čarodějnice“. lovit“ .

Někteří badatelé ztotožňují „hon na čarodějnice“ s bojem proti pozůstatkům pohanství . Přestože se některé jimi navrhované přestavby předkřesťanských kultů a jejich přenesení do pozdního středověku zdají nedostatečně podložené, úvahy v tomto směru nejsou bez racionálního zrna. Pohanské reminiscence v průběhu středověku byly skutečně charakteristické pro takzvané „ lidové křesťanství “ a oficiální církev je nikdy nepřivítala.

Někteří výzkumníci vidí reprezentace ženské čarodějnice jako odraz prvků tradiční ženské subkultury , které byly poté silně deformovány v důsledku vnějšího vlivu. Podle nich:

Tradiční obviňování z čarodějnictví, které se původně formovalo v populární kultuře a hrálo v ní funkční a stabilizační roli, pod tlakem různých sociokulturních a politických faktorů, náboženské nestability a boje za plné účasti monarchie a vzhledem k jedinečné historické situaci která dala vzniknout „démonománii“ a „čarodějnictví“, se změnila ve společenský stereotyp.

- Yu. F. Igina, „Čarodějnictví a čarodějnice v Anglii. Antropologie zla." [22]

První pokusy evropských historiků o výklad fenoménu honu na čarodějnice spadají do první poloviny 19. století, zároveň vzniklo mnoho originálních konceptů k vysvětlení tohoto fenoménu. Zvláště zajímavá je hypotéza, že obvinění z čarodějnictví byla vznesena především proti ženám, protože žena byla hlavní opatrovnicí hodnot orální archaické kultury, jejímž prostřednictvím byly předávány novým generacím, a byla to ona, kdo se v první řadě bránil křesťanská akulturace . Někteří badatelé podle J. Frazera věřili, že mýtus o čarodějnicích se víceméně zakládá na realitě a po celý středověk v západní Evropě existovaly tajné pohanské organizace vyznavačů kultu plodnosti , ctitelů „ rohatého boha “ , který zachovával starou pohanskou moudrost. Tato teorie získala oficiální podporu od úřadů v nacionálně socialistickém Německu [23] . Moderní historici takové koncepty odmítají [23] . Historik 19. století Jules Michelet psal o vytvoření jakési „antispolečnosti“ zoufalými utlačovanými ženami středověku před mužskou dominancí zosobněnou venkovským kurátem a seigneurem [24] . Tento koncept byl také revidován ve 20. století . Vědci tedy spočítali, že v některých regionech byli mezi obviněnými z čarodějnictví v drtivé většině muži a žalobci byly zpravidla ženy [25] . A. Ya Gurevich věřil, že tyto teorie, které existovaly v 19. století , jsou důsledkem kultury romantismu , která byla v té době rozšířena [24] .

Lov na čarodějnice byl také historiky viděn jako druh nákladů na modernizaci , důsledek a reakce na rychlý pokrok, který zachvátil evropskou společnost na začátku New Age [7] . Zvláště zajímavé jsou názory badatelů pracujících ve směru hledání souvislostí mezi vývojem démonologie  – ideologické základny, která se rozvinula v přechodném období od středověku do novověku „honu na čarodějnice“ – a středověkého lidového kultura . V tomto směru působil zejména známý ruský kulturolog - medievalista A. Ya. Gurevich , který vychází ze skutečnosti, že do 15. století kultura mas (nevzdělané vrstvy obyvatelstva) a kultura elity příliš daleko. „Knižní“ kultura vzdělaných vrstev se začala představitelům elity pozdně středověké společnosti jevit jako jediná možná a přijatelná, přičemž kulturu prostého lidu stále více začínají vnímat jako antikulturu . Jestliže to první hodnotili jako zcela orientované na Boha, pak to druhé mělo být z jejich pohledu „výplodem ďábla“. Ve středověkém lidovém čarodějnictví (čarodějnictví, léčitelství), které mělo kořeny v pohanství, viděli představitelé „knižní“ kultury ztělesnění zvláštností světonázoru širokých vrstev lidu a způsobu života, který tomu odpovídal. V tomto ohledu by se masakr „čarodějnic“ dal využít k potlačení populární kultury. K tomu stačilo ji „démonizovat“. Tradiční formy lidového života, svátky, zvyky, které v době rozkvětu západoevropského středověku nikomu zvlášť nevadily, se v pojednání démonologů éry západu slunce západoevropského středověku proměnily v čarodějnický sabat , černé mše , satanské kulty. Z těchto pozic lze vysvětlit nejen počátek masového pronásledování čarodějnic, ale také jejich ukončení: „hon na čarodějnice“ se vytrácí s tím, jak středověká masová kultura zastarává a ztrácí se v době, kdy ta druhá ve skutečnosti již bylo zničeno.

Tento úhel pohledu se odráží v postojích řady dalších autorů. Alan Macfarlane tedy věří, že vznikající individualismus vedl k touze přerušit vazby sousedské vzájemné pomoci a člověk se ocitl v obtížné pozici, protože tradiční ideologie podporovala pouze kolektivistické hodnoty. Víra v existenci čarodějnic jako způsob přesměrování viny poskytla ospravedlnění pro přerušení sociálních kontaktů.

Uznání „honu na čarodějnice“ jako výrazu objektivního procesu boje mezi dvěma kulturami do značné míry uvádí do souladu různá vysvětlení příčin démonomanie, která se rozvinula na konci středověku. Střetu těchto dvou kultur využívaly ve svůj prospěch téměř všechny sektory společnosti. Církev i světská vrchnost spatřovaly ztělesnění všech rysů lidového vidění světa a jemu odpovídající praxe zásadně nepřátelské ideologickému monopolu, který si v 16. a 17. století nárokovala církev a absolutistický stát [26] . Masakr čarodějnic proto vytvořil prostředí příznivé pro potlačování populární kultury. Podle francouzského historika Roberta Mushemble lze konec pronásledování čarodějnic na konci 17. století vysvětlit tím, že základem, na němž vyrostla víra v čarodějnictví - tradiční lidová kultura - byla v r. skutečnost, již zničena [26] . Zapojením (někdy ze zcela jiných důvodů) do „honu na čarodějnice“ všichni jeho účastníci objektivně přispěli k potlačení tradiční středověké lidové kultury – jakési „kulturní revoluce“, která značí nástup nového období dějin, které nahradilo středověk Věk.

Podle Yu M. Lotmana se masová povaha a chronologický rámec tohoto fenoménu vysvětlují změnou typu světonázoru, která znamenala konec středověku a nástup renesance . Jestliže si člověk klasického středověku plně uvědomoval své místo ve světě a čase, kde harmonická hierarchie významů zajišťovala stabilitu jeho vidění světa, pak pro generace příští éry byla tato hierarchie rozbita a kultura byla spravedlivá začíná ovládat změněnou realitu. Renesanční člověk nepociťoval ani tak radost z novosti, jako spíše strach, protože byl nyní zbaven oporu, kterou poskytovala kultura jeho předkům a která měla jako sémantický střed Písmo svaté, s nímž byla novoplatonicky jakákoliv každodenní realita. spojeno nekonečnými podobnostmi. Renesance, která se shodovala s velkými geografickými objevy , otřásla tímto útulným vesmírem: samotný obraz světa v mysli Evropana se změnil. S příchodem baroka se zmatek před otevřenými obzory poznání jen zvětšoval. Tak se ukazuje, že „hon na čarodějnice“ je odvrácenou stranou humanizace , sekularizace (sekularizace) a racionalizace kultury spojené s nástupem New Age :

Rychlá změna paměti dvou až tří generací, tedy v historicky bezvýznamném období, proměna veškerého života, jeho společenských, mravních, náboženských základů a hodnotových představ vyvolala pocit nejistoty, ztrátu orientace v masy populace, vyvolal emoce strachu a pocit blížícího se nebezpečí. Jedině tím lze vysvětlit pro badatele masové psychologie zajímavé a dosud ne zcela vysvětlené fenomény hysterického strachu, které se prohnaly západní Evropou od konce 15. do poloviny 17. století. Je charakteristické, že takové projevy tohoto strachu, jako jsou procesy s čarodějnicemi, neuznávající rozdíly mezi katolickými a protestantskými zeměmi, se zastavují na hranicích klasické renesance: XV-XVIII století Ruska. neznal tuto psychózu. <...> V atmosféře renesance se úzce prolínaly naděje a strach, lehkomyslná zdatnost jedněch a pocit ztráty půdy pod nohama jiných. To byla atmosféra vědecké a technologické revoluce.
Strach byl způsoben ztrátou životní orientace. Ale ti, co to zažili, to nepochopili. Hledali konkrétní viníky, chtěli najít toho, kdo zničil život. Strach se chtěl naplnit.

— Lotman Y. Technický pokrok jako kulturní problém // Semiosféra. Kultura a exploze. Uvnitř myslících světů. články. Výzkum. Zápisky (1968-1992). - Petrohrad. : Umění . - S. 629. - 704 s. — ISBN 5-210-01488-6 .

Obecně můžeme konstatovat širokou škálu hypotéz předložených různými historiky a nedostatek jednotného pohledu na povahu a příčiny masového pronásledování čarodějnic. Podle A. Ya.Gureviche: „je třeba přiznat, že historici nenabídli uspokojivé vysvětlení této hluboké a dlouhotrvající sociálně-náboženské a psychologické krize, která se odehrála především v renesanci“ [22] . Podle badatele Yu.F. Igina je v zásadě nemožné najít jediný, jednoznačný důvod zrodu honu na čarodějnice a pozdně středověkou evropskou společnost je třeba považovat „za integrální organismus, v němž se všechny prvky vzájemně ovlivňují. ve složitém systému přímých a zpětnovazebních vztahů, vylučujících možnost redukce a nalezení jakéhokoli jednotlivého faktoru schopného určovat historický vývoj“ [22] .

Filosofická reflexe

Myšlenky Francise Bacona ( 1561-1626) o potřebě "uzdat přírodu" a "vyloučit její tajemství" Fridtjof Capra ve srovnání s hony na čarodějnice, které Bacon znal. Capra kritizuje mechanistický a konzumní postoj k přírodě a opírá se o podobné analogie, uvádí mužskou podstatu civilizace New Age [27].[ stránka neuvedena 1854 dní ] .

Moderní význam termínu "hon na čarodějnice"

V současné době se výraz „hon na čarodějnice“ používá jako obrazný zobecněný název pro kampaně na diskreditaci jakýchkoli sociálních skupin z politických nebo jiných důvodů bez patřičných důkazů a důvodů.

Moderní pronásledování čarodějnic

V dnešním světě je čarodějnictví v řadě zemí nadále kriminalizováno. Například v Saúdské Arábii jsou magické obřady trestány smrtí . Tento trest se navíc uplatňuje v praxi: v roce 2011 saúdské úřady sťaly hlavu Aminu bin Abdulhalim Nassar „za čarodějnictví a komunikaci se zlými duchy“ [28] .
Docela často se lov čarodějnic praktikuje v moderní subsaharské („černé“) Africe. Pozoruhodnými bojovníky proti honu na čarodějnice jsou Nigerijec Leo Igwe a Dánka Anja Ringgren Love .
V Čečenské republice v letech 2020-2021 došlo k řadě případů zadržování osob za poskytování okultních služeb (čarodějnictví) [29] [30] [31] .

Rehabilitace : V roce 2022 regionální parlament Katalánska rehabilitoval asi tisíc žen, které byly popraveny před více než 400 lety za čarodějnictví [32] .

V kině

Poznámky

  1. ↑ V. Serov. Hon na čarodějnice // Encyklopedický slovník okřídlených slov a výrazů. - M .: "Lokid-Press", 2003.
  2. ↑ Zákony Hammurabi . Získáno 20. ledna 2009. Archivováno z originálu dne 20. listopadu 2021.
  3. ↑ Titus Livy , „ Historie od založení města “, Kniha XXXIX, 8-18 Archivováno 25. prosince 2019 na Wayback Machine .
  4. ↑ 1 2 3 Herbert Eiden: „Vom Ketzer- zum Hexenprozess. Die Entwicklung geistlicher und weltlicher Rechtsvorstellungen bis zum 17. Jahrhundert.“ Archivní kopie ze dne 15. září 2017 na Wayback Machine Z cyklu: "Hexenwahn - Ängste der Neuzeit" ("Od kacířství k čarodějnickému procesu. Vývoj církevních a světských právních koncepcí do 17. století." Z cyklu: " Čarodějnictví – obavy z New Age“ Deutsches Historisches Museum, 2002
  5. ↑ N. Maslova. Čarodějnictví v Evropě // Scourge and Hammer. Hon na čarodějnice v 16. - 18. století / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 23-25. — 512 s. — ISBN 5-352-01402-9 . Archivováno 8. září 2017 na Wayback Machine
  6. ↑ Joseph Hansen. Zauberwahn, Inquisition Und Hexenprozess Im Mittelalter . - Historische Bibliothek, 1900. - T. 12. - S. 328. - 538 s. — ISBN 9785876221315 . Archivováno 9. září 2017 na Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 3 4 Gerd Schverhoff "Od každodenního podezřívání k masovému pronásledování." Nejnovější německé studie o historii čarodějnictví v raném novověku Archivováno 9. září 2017 v almanachu Wayback Machine "Odysseus: A Man in History." M., 1996. S. 316.
  8. ↑ Huizinga J. Podzim středověku . - M.: Nauka, 1988. - S. 270-271.
  9. ↑ N. Maslova. Čarodějnictví v Evropě. Francie // Scourge and Hammer. Hon na čarodějnice v 16. - 18. století / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 29-31. — 512 s. — ISBN 5-352-01402-9 . Archivováno 11. února 2018 na Wayback Machine
  10. ↑ N. Maslova. Čarodějnictví v Evropě. Německo // Scourge and Hammer. Hon na čarodějnice v 16. - 18. století / N. S. Gorelov. - ABC classics, 2005. - S. 54. - 512 s. — ISBN 5-352-01402-9 . Archivováno 11. února 2018 na Wayback Machine
  11. ↑ Rita Voltmer, Franz Irsigler: "Die europäischen Hexenverfolgungen der Frühen Neuzeit - Vorurteile, Faktoren und Bilanzen." Archivováno 20. července 2017 na Wayback Machine Z cyklu: "Hexenwahn - Ängste der Neuzeit". („Raně novověký evropský hon na čarodějnice – předsudky, faktory a rovnováhy.“ Z cyklu: „Čarodějnictví – obavy moderní doby“) Ausstellung Deutsches Historisches Museum, 2002
  12. ↑ 1 2 HON NA ČARODĚJNICE: EKONOMIKA VS DEMONOLOGIE . Získáno 28. dubna 2022. Archivováno z originálu 16. srpna 2017.
  13. ↑ Kladivo na čarodějnice . Získáno 28. dubna 2022. Archivováno z originálu dne 4. května 2022.
  14. ↑ 1 2 3 4 Khristoforova, 2004 .
  15. ↑ 1 2 Jean Delumeau. HRŮZA NA ZÁPADĚ . Získáno 21. prosince 2021. Archivováno z originálu dne 24. února 2020.
  16. ↑ Jean Delumeau. HRŮZA NA ZÁPADĚ . Získáno 21. prosince 2021. Archivováno z originálu dne 30. června 2020.
  17. ↑ Svatý Serapion z Vladimíra. Pár slov o nevěře. / Zdroj: Historická kristomata, pro studium historie ruského církevního kázání, s obecným popisem jeho období, s biografickými informacemi o nejpozoruhodnějších ruských kazatelích (od 11. do 18. století včetně) a s uvedením charakteristických rysů kázání každý z nich. Comp. Svatý M. A. Potorzhinsky, učitel Kyjevského teologického semináře. - Kyjev: Tiskárna G. T. Korčaka-Novického, 1879. - S. 79-80.
  18. ↑ Valerie Kivelsonová. Mučení, pravda a ztělesnění nepostižitelného v moskevských čarodějnických procesech // Každodenní život v ruských dějinách: Quotidian Studies na počest Daniela Kaisera. Editoval Gary Marker, Joan Neuberger, Mashall Poe, Susan Rupp. - Bloomington: Slavica Publishers, 2010. - PP. 359-373.
  19. ↑ Gaskill, Malcolm Witchcraft, velmi krátký úvod , Oxford University Press, 2010, str. 76.
  20. ↑ Scarre, Geoffrey; Callow, John (2001). Čarodějnictví a magie v Evropě šestnáctého a sedmnáctého století (druhé vydání). Basingstoke: Palgrave, pp. 29-33.
  21. ↑ Rozhovor s Olgou Togoevovou, středověkou vědkyní, vedoucí vědeckou pracovnicí Ústavu světových dějin Ruské akademie věd. 22. prosince 2012 . Získáno 8. července 2016. Archivováno z originálu 11. dubna 2020.
  22. ↑ 1 2 3 Igina Yu. F. Čarodějnictví a čarodějnice v Anglii. Antropologie zla. - Petrohrad. : Aletheia , 2009. - S. 29. - 327 s. — ISBN 5914192749 .
  23. ↑ 1 2 Walter Rummel. ‚Weise' Frauen und ‚weise' Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel // Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder (Historische Forschungen 68) . - Berlin: Duncker und Humblot, 2000. - ISBN 9783428098439 .  (nedostupný odkaz)
  24. ↑ 1 2 A. Ya, Gurevich. Čarodějnice ve vesnici a před soudem // Středověký svět: Kultura mlčící většiny. - M. : Umění, 1990. - 306 s. — ISBN 5-210-00102-4 ..
  25. ↑ O. B. Khristoforova . Čarodějové a oběti: Antropologie čarodějnictví v současném Rusku . — M .: RGGU; O.G.I., 2010. - S. 124. - 432 s. — ISBN 9785942826178 . Archivováno 9. února 2022 na Wayback Machine
  26. ↑ 1 2 Uspensky B. A. Jazyky kultury a problémy přeložitelnosti . - M .: "Nauka", 1987. - S. 45. - 256 s. Archivováno 8. února 2022 na Wayback Machine
  27. ↑ Fritjjof Capra, The Turning Point: Science, Society and the Rising Culture , 1982.
  28. ↑ Žena popravená za čarodějnictví v Saúdské Arábii . Získáno 12. března 2016. Archivováno z originálu 12. března 2016.
  29. ↑ Teolog v Čečensku veřejně pokáral zadržené za čarodějnictví Archivní kopie z 31. října 2021 na Wayback Machine // Kavkazský uzel
  30. ↑ V Čečensku byly zadrženy dvě ženy za čarodějnictví Archivní kopie z 31. října 2021 na Wayback Machine // Lenta.ru , 25. února 2020
  31. ↑ Další „kouzelnice“ zadržená v archivní kopii Čečenské republiky z 31. října 2021 na Wayback Machine // grozny-inform.ru
  32. ↑ Evropa masivně rehabilituje čarodějnice. Kampaň za opětovné projednání zlověstných procesů v souladu s feministickou politickou agendou Archivováno 6. února 2022 na Wayback Machine // NG, 02/1/2022

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích