Byvalshchina ( realita ) - v ruském lidovém umění krátký ústní příběh o incidentu, případu, který se skutečně stal, bez důrazu na osobní svědectví vypravěče. Odpovídá termínu „ urban legend “ (pauzovací papír z anglického urban legend ).
Byvalshchina (ve srovnání s bylichka ) má již blíže k legendám a pověstem („lidé říkají, že ...“) [1] .
Pojmy „bylichka“ a „bylichka“ se staly známými lidem nejpozději v 19. století. Koncem 19. - začátkem 20. stol. byvalshchina a bylichka sbírali D. N. Sadovnikov , P. S. Efimenko , N. E. Onchukov , D. K. Zelenin , B. M. a Yu . Obrovské množství mytologických příběhů zaznamenal S. V. Maksimov .
Kompletnější studium bylichů začalo ve druhé polovině 20. století. E. V. Pomerantseva navrhla jasné rozlišení mezi pojmy „bylichka“ a „bylichka“: „termín „bylichka“ odpovídá konceptu pověrčivého památníku ... Z byvalščiny, dosyulščiny, legendy, tedy spiknutí ... bylichka se liší ... beztvarostí, singularitou, nezobecněním.“ [2]
V současnosti neexistuje klasifikace , která by zohledňovala všechny znaky pověrčivých památníků . Badatelé nabízejí různé přístupy ke studiu tohoto žánru. Folkloristé zpravidla rozdělují tematicky různorodý repertoár bylichek a anekdot do řady tematických cyklů, kde naopak vyčleňují skupiny pověrčivých památníků. E. V. Pomerantseva tedy navrhuje klasifikovat bylichki do příběhů:
Jiní badatelé naznačují, že podle žánru lze příběhy rozdělit na lovecké, rybářské, vojenské, milostné příběhy, o čarodějích, vizích atd., ale takové rozdělení by bylo velmi podmíněné. V jakékoli skupině incidentů mohly být prvky sousední skupiny a dokonce ne jeden, ale několik, realistických obrazů se mohlo střídat s fantastickými, protože vše záviselo na talentu vypravěče, okolnostech během improvizace a složení posluchačů. .
Důležitou roli při nahrávání bylichek hraje nejen jejich téma, ale také situace, ve které jsou vyprávěny, a osobnost vypravěče.
Když ke skutečným faktům přidali něco vlastního, obrazného, fantazírujícího a skládajícího, začali postupně věřit tomu, co vyprávěli. Po několika opakováních se fantastický obraz konsolidoval, pro improvizátora se stal jako by to byla skutečnost, která se skutečně stala.
Na rozdíl od legend žil byvalshchina přesně tak dlouho, jak dlouho byly vyprávěny, ale to či ono spiknutí nebo tah se mohly objevit z jakéhokoli důvodu a na jakémkoli místě. Kočovné zápletky však ztratily své kouzlo.
Predilekcemi, převahou každodenního materiálu nebylo vždy možné odhadnout profesní příslušnost vypravěče. Zápletka o psovi, kterého nechal lovec s medvědem o samotě, se tedy mohla zrodit i v prostředí vzdáleném od lovu. Velké množství minulých událostí vzniklo na základě vizí, tzv. rouhání . Nalákán – to znamená, že se zdálo, zdálo se, že se stalo něco nadpřirozeného, nadpozemského. Každodenní detaily takových vizí jsou tak realistické, přesné a obrazné, že je velmi těžké tomu příběhu nevěřit. Na druhé straně byly zcela dokumentární, nepředstavitelné minulé události, pulzující na samém okraji fantastického, nadpozemského. Pokud si připomeneme literaturu v tomto smyslu, pak příběh I. S. Turgeneva „Knocks“ je nejlepším příkladem. Vzhledem k tomu, že je autor sám naprostým realistou , ponechává si jakoby možnost fantastického výkladu okolností: skeptický čtenář uslyší v Turgeněvově příběhu zvuk obyčejného vozíku a čtenář s fantazií uslyší řev . ďáblův vůz. Mimochodem, ve velké skupině lidových fantasy příběhů se děj využívá s koňmi, buď cválajícími do hranic onoho světa, nebo zaháněním nečistými, přebírajícími otěže opilým řidičům atd.
Téměř všechny zápletky Gogolových „Večerů“ a samotný obraz rusovlasého malého ruského včelaře jsou velmi blízké ruskému severozápadu. Spřízněnost Gogolových příběhů se severskými příběhy je úžasná. Například příběh o dceři setníka a její nevlastní matce. Děsivá kočka s vytím zmizela, když ji její nevlastní dcera bodla otcovou šavlí. Druhý den ráno se objeví nevlastní matka s ovázanou rukou. Téma vlkodlaka s podobnou zápletkou zní v mnoha severských příbězích, ale místo macechy může být čaroděj, místo kočky vlk a ze šavle se může stát nůž na chleba nebo srp. Je zajímavé, že v takových příbězích vůbec ne vždy vítězí a vítězí dobré síly, i když morální směr je vždy jasný a jasný. Muž, který v mládí shodil kostelní zvon, si začíná sušit ruce, chlap, který podvedl nevěstu, „vyhoří“ od vína, upíjí se k smrti atd.
Umělecká síla lidových anekdot naráží na své meze právě na nepolapitelných spojnicích skutečného a fantastického. Dívky tančily a tančily s několika velmi drzými cizinci a najednou jeden z nich šlápl dívce na nohu. Ale protože každá vesničanka zná rozdíl mezi kopytem a lidskou nohou, hned si uvědomila, jací jsou to cizinci. V jiných případech se nic zdánlivě nadpřirozeného neděje, například potulný dědeček, který směl strávit noc, nakrmen a napojen, z vděčnosti za to všechno vynesl všechny šváby z domu . A pak najednou žena nemůže ráno zapálit kamna a ukáže se, že důvodem je nějaký noční hřích . Lehkost mnoha zábav je neutralizována obecnou mravní intonací. Ukázalo se tedy, že nevěrný manžel, který od manželky bral peníze za cizoložství, nejednal se sousedem, ale s vlastní ženou. Ráno se před ním jeho žena chlubí svými výdělky a říká: „Prodají seno a budou dávat víc.
Vojenský folklór je bohatý i na krátké zábavné příběhy. Nádherné příběhy s hlídkami ve službě, příběhy o zlých duších stojících proti mazanosti vojáka, jsou zde proloženy ryzími epizodami a zajímavými případy, kterými se to v první linii a životě vojáků jen hemžilo [3] .