Mořská panna | |
---|---|
Mořská panna v tradiční slovanské reprezentaci (kresba Ivan Bilibin ) | |
Mytologické humanoidní stvoření (nebo duch) | |
Mytologie | slovanský |
Podlaha | ženský |
V jiných kulturách | mavka , undine , vila |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Mořská panna je postava ve východní slovanské mytologii . Jeden z nejrozmanitějších obrazů lidové mystiky: představy o mořské panně, které existují na ruském severu , v Povolží , na Uralu , na západní Sibiři , se výrazně liší od západního a jižního Ruska [1] . Věřilo se, že mořské panny se starají o pole, lesy a vody [2] . Až do 20. století bylo v severních provinciích Ruska slovo „mořská panna“ vnímáno jako knižní, „učené“ slovo. Dříve byla tato postava známá jako vodotikha , vtipálek , lechtač a na jihu Ruska a Ukrajiny jako mavka [3] .
Pod západním vlivem v ruské literatuře a kinematografii se obraz slovanské mořské panny spojil s obrazem mořské panny , která má místo nohou rybí ocas a žije v moři. V anglickém bestiáři se slovo rusalka používá pro slovanské mořské panny a mořská panna pro mořské panny [4] .
Podle teorie "římského vlivu", kterou hájili F. Mikloshich a A. N. Veselovsky , slovo mořská panna pozdního původu pochází z názvu starořímského svátku památky předků - Rosalia [5] (z latinského Rosalia " svátek růží zasvěcený mrtvým“ [8 ] ). Historik-antik T. D. Zlatkovskaja přitom zpochybňuje možnost vypůjčení si postav starořímské mytologie východními Slovany [9] . Podle mytologa E. E. Levkievskaja je mytologický obraz mořské panny prvotně slovanský a vyvinul se ve starověku [10] .
Někteří badatelé z 19. století se domnívali, že tento výraz pochází ze slov „kanál“, „světle hnědý“ nebo názvů řek Rusa , Ros , Rasa atd . , bylo však zaznamenáno, že tento název je také latinského původu. [6] .
Podle I. Yagiche se díky sblížení se slovem channel mořská panna z nymfy lesů a polí v lidovém povědomí proměnila ve vodního tvora [11] [12] .
V ukrajinském jazyce se zachoval název mavka , v běloruštině - vodynitsa , kupalka , jako synonymum pro mořskou pannu [13] .
Podle akademického slovníku „ Slovanské starožitnosti “ ( L. N. Vinogradova ) je mořská panna škodlivý duch , který se v létě objevuje v podobě dlouhovlasé ženy na obilném poli, v lese, u vody a dokáže polechtat člověka k smrti nebo utopení ve vodě. Východoslovanský výraz „mořská panna“ je spojen se staroruským názvem pohanského jarního svátku mořská panna [ 1] .
Podle V. Ya.Proppa byla mořská panna postava spojená s kultem rostlin, plodností, vlhkostí, duchem nádrží, personifikovaným prvkem přírody (voda, „zelený“ život) [14] [15] .
V Malé Rusi a v Haliči bylo několik myšlenek o mořských pannách. Podle některých představ jsou mořské panny ztotožňovány s mavky , podle jiných - s divokými manželkami, „mamuny“ (opicemi) mezi Poláky a „ vidly “ mezi Srby a Bulhary , kteří vlastnili studny a jezera, uměli „zamknout“ vody. Nejčastěji se věří, že nepokřtěné děti, utopené dívky, dívky, které zemřely před svatbou , stejně jako ty, které se narodily nebo zemřely v týdnu Trojice , se stávají mořskými pannami [16] . V západní Polissyi se traduje legenda o tom, jak otec zesnulé nevěsty přivázal její tělo ke sloupu a tak si ji „oženil“, aby se nestala mořskou pannou [17] .
V některých názorech byla schopnost vlkodlaka připisována mořským pannám . Věřilo se například, že mohou mít podobu veverek, krys, žab, ptáků (ukrajinský Charkov ) nebo se objevit v podobě krávy, koně, telete, psa, zajíce a dalších zvířat ( lesy ). Ve většině příběhů se však mořské panny objevují v podobě ženy nebo mladé dívky [18] .
Mezi obyvateli Uralu existovala představa, že mořské panny jsou prokleté manželky a panny. Žijí v těle, pro lidi neviditelní, a budou tak žít až do příchodu Krista . Žijí trvale pod vodou, ve společnosti čertů [19] .
V Polissyi se slovo mořská panna často používá ve vztahu k mrtvým obecně nebo dokonce ke konkrétním mrtvým obyvatelům jejich vesnic.
Na některých místech na Ukrajině folkloristé zaznamenali rozdíl mezi polními mořskými pannami (stejné jako „ polední “) a lesními („ faraoni “, z jednotek biblického faraona, kteří zemřeli v Rudém moři). Jak píše D. Zelenin : „Mořské panny nelze s určitostí rozpoznat jako duchy vody, lesa nebo pole: mořské panny jsou jak jedna, tak druhá, a třetí.“ Podle pověstí se mořské panny vyskytují v rybnících, jezerech a tekoucích vodách [20] .
Ve většině lidových příběhů jsou mořské panny zobrazovány nahé a bez pokrývky hlavy. Oblečené mořské panny jsou nejčastěji zastoupeny v roztrhaných sundressech [19] .
Panovalo také přesvědčení, že na Týdnu mořských panen , když se mořské panny procházejí po lese, pokud je náhodou potkáte, je potřeba shodit šátek nebo něco z oblečení, například rukáv od šatů. Věřilo se, že mořské panny kradou nitě, plátna a plátna, oblečení a jídlo ženám, které usnuly bez modlitby, vybírají si milence ze svých mužů [19] . Touha oblékat se přiměla mořské panny, aby se v noci blížily k lázním, kde přadleny občas nechávaly přízi, a spřádaly si nit na oblečení. "Ale, samozřejmě, ne všichni jsou stále trénovaní v tomto umění: ten druhý bude pouze olizovat lalok na hřebeni a slintat" [21] .
U východních Slovanů (stejně jako u Saamů ) bylo rozšířeno přesvědčení, že krásné vodní mořské panny v noci vylézají z vody, sedí na trávě a češou si vlasy [22] . Tato víra byla často používána jako motiv umělci a básníky - například Ševčenko v básni "Utopen".
V lidových pověstech se rybí kosti používaly jako hřebeny mořských panen [19] . V kraji Čita v druhé polovině 20. století byl zaznamenán příběh – příběh o tom, jak žena, jejíž dům stál u řeky, odnesla hřebenatku, kterou zanechala mořská panna na břehu, „a každou noc ta chlupatá dívka nenech mě spát: zaklepe na okno a pak na dveře." Na radu starého muže byla hřebenatka odvezena zpět na břeh a od té doby mořská panna přestala přicházet [23] .
Dalším výrazným rysem mořských panen byla podle eposů jejich láska k pletení věnců z květin, ostřic a větví stromů [24] [25] .
V Bělorusku byla zaznamenána bylichka, která vypráví o mořské panně, která z velkého kusu březové kůry vyrobila pro své miminko kolébku [26] .
Podle lidového přesvědčení jedly mořské panny ryby a raky, v noci lezly do chlévů a dojily krávy [25] . Někteří badatelé citují příběhy rolníků, kteří v 19. století údajně často vídali mořské panny mezi obdělávanými poli osetými žitem a konopím, kde „lámali žito“. Věřilo se, že v divoké stepi jedí různé bylinky a bobule [27] . V Haliči se sedláci domnívali, že „divočina hrách velmi miluje a často ji v něm můžete potkat, na poli nebo v zahradě“ [28] .[ styl ]
Podle některých ruských představ vypadají mořské panny jako malé holčičky, velmi bledé, se zelenými vlasy a dlouhými pažemi. V severních oblastech Ruska (na některých místech na Ukrajině) byly mořské panny popisovány především jako střapaté, ošklivé ženy. Velká prsa jsou často zaznamenána: „Tsytsy jsou velké, velké, je to děsivé“ [29] .
Podle Zelenina neexistuje jednoznačný obraz mořské panny. Mezi Rusy rozšířená představa vtipálka, vodníka, hitka, čerta, nejčastěji jako ošklivé ženy s obrovskými ňadry, odkazuje k manželce mořského muže nebo k ženskému vodnímu duchu - obraz úzce související s mořskou pannou [ 30] .
Zmínky o mořských pannách s rybím ocasem v lidové víře jsou poměrně vzácné a zjevně se objevily pod vlivem knih [18] (viz mořská panna , pohádka „ Malá mořská víla “). Západoevropské mořské panny zdědily svůj vzhled po uměleckých vyobrazeních homérských sirén, slovanské jsou podobné starořeckým nymfám. V anglickém bestiáři se slovo rusalka používá pro slovanské mořské panny a mořská panna pro západoevropské .
Důležitým poznávacím a jednotícím znakem ve vzhledu mořských panen jsou rozpuštěné dlouhé vlasy. Typickým a významným atributem je bezsrstost, která je pro selku v běžných každodenních situacích nepřijatelná: „Kráčí jako mořská panna (o ošuntělé dívce)“ (z Dahlova slovníku ).
Převládající barva vlasů je blond, proto historik S. M. Solovjov produkuje samotný název „mořská panna“ – „s blond vlasy“ [31] .
Podle lidového přesvědčení žijí mořské panny v lese na vysokých stromech (například na dubu nebo lípě) [32] , na kterých se rády houpou jak v noci, tak ve dne [33] . Mořské panny se snaží ukrýt své stopy na břehu, protože se dokážou prohrabat pískem a zahladit stopy (podle pozorování V. I. Dala je můžete zastihnout jen překvapením) [34] . V borovém lese jsou často stromy, kolem kterých neroste tráva: podle lidové pověsti kolem těchto stromů tančí mořské panny a šlapou kruhy [35] .
Místo výskytu mořských panen popsané v legendách zahrnuje část Běloruska , Smolenska a Kurska. Věří se, že běloruské mořské panny říkají "Uu-gu, uu-gu!" [35] a Smolenští říkají "Reli-reli!" nebo "Gutynki-gutenki" [23] . V provincii Kursk se podle lidových legend melodie a rytmy lidových písní podobaly mořským pannám. V některých konkrétních oblastech se mořským pannám říká „šmrncovní šplouchání“, protože skvěle šplouchají nebo skvěle tančí [36] .
Poleshchukové věří, že „zóna smrti“ (hřbitov, hroby, „to“ světlo a voda jako hranice mezi světy) je trvalým domovem mořských panen a místa jejich dočasného pobytu na zemi během týdne mořské panny byla považována za: žitné nebo konopné pole, meze, les, stromy, místa u vody, křižovatky atd. Ve vesnici Khorobichi v Černihovské oblasti řekli: „Mořské panny žijí v životě i ve vodě - v zimě jsou ve vodě , a v Rusalném vycházejí do polí a lesů“ [37] .
V ruské mytologii byly mořské panny popisovány jako nebezpečná stvoření, často negativně nakloněná lidem všech věkových kategorií: v některých názorech házely na lidi kameny [38] , někoho chytaly, lechtaly k smrti a utopily se [39] [40] [41]. [42] , podle jiných pověstí sváděli mladé hochy a lákali je do hlubin. Dívky mořské panny podle lidové pověsti nejsou milovány a nenáviděny, jsou všemožně vyháněny z lesa [43] . V jednom lidovém eposu se praví, jak mořská panna několikrát žertem uhasila oheň, který v noci Ivana Kupaly zapálilo několik lidí a rozhořčení lidé ji málem mlátili kyji a donutili mořskou pannu vystoupit [43] . Podle běloruské lidové víry mají mořské panny tendenci běhat nahé a tváří se: člověk, který takové mořské panny vidí, od nich tento zvyk převezme [44] .
Podle V. I. Dahla mohly mořské panny ulovit hejno hus spících na vodě a omotat jim křídla, aby ptáci nemohli létat [45] . Podle popisu A. S. Puškina strašily mořské panny jezdce „šploucháním, smíchem a pískáním“ [46] .
Mezi rolníky bylo několik způsobů, jak přinutit mořskou pannu, aby nechala člověka na pokoji: dívat se na zem a nedívat se mořským pannám do očí. Podle slov rolníka Dmitrije Shvarkuna bylo z takzvaných „obtěžování“ mořské panny zaznamenáno spiknutí :
Vodyanitsa, lesovitsa, bláznivá holka! Vystup, odval se, neobjevuj se na mém dvoře; nežijete tu století, ale týden. Vstupte do hluboké řeky, do vysoké osiky. Třes osika, vodnik uklidni se. Přijal jsem zákon, políbil zlatý kříž; Nebavím se s tebou, nebavím se s tebou. Jdi do lesa, do houští, k lesnímu majiteli, čekal na tebe, poslal postel na mechu, přikryl ji mravencem, dal palubu do čela; budeš s ním spát, ale pokřtěného mě neuvidíš [47] .
Věřilo se, že lidé, kteří neodstraňují prsní kříž, jsou chráněni před vlivem mořských panen. Pokud to mořskou pannu nezastavilo, musel ji rolník píchnout špendlíkem [48] .
Pozitivní vlastnostiPodle všeobecného přesvědčení mohly mořské panny navzdory své povaze vykazovat ve vztahu k některým lidem ušlechtilé charakterové rysy: například velmi dobře zacházely s malými dětmi a zachránily je před divokými zvířaty. Někdy v příbězích mořské panny zachránily tonoucího před smrtí [38] . Také mořským pannám byl přisuzován veselý charakter: často se „potácejí, hrají si, provozují hry, tancují, tančí, smějí se“ [49] , pořádají si noční zábavu. Mořské panny jsou považovány za patronky plodnosti. Sedláci si mysleli, že kde se rusalky baví, tam bude dobrá úroda [23] .
Zelenin, sběratel folklóru počátku 20. století, říká, že údajně „v Bělorusku jsou případy, kdy mořská panna žije v domě pro dělníka“, a že se „živí na cizích rodinách, zvláště v těch, kde je hádka mezi rodinami u stolu“ [50 ] .
Podle starého příběhu selské ženy Agafyi Antonovové z Běloruska, která předala svědectví starých lidí, byly jednou do její vesnice přivedeny dvě zajaté mořské panny: „A nic neříkají, jen pláčou a pláčou, to teče jako řeka, dokud je nepustí. A když mě pustili, zpívali, hráli a do lesa“ [51] .
V provincii Smolensk byla na přelomu 19.-20. století zaznamenána tato legenda [52] :
Můj pradědeček šel jednou v týdnu na mořské panně do lesa trhat lýko; napadly ho tam mořské panny a on rychle nakreslil kříž a postavil se na tento kříž. Poté od něj všechny mořské panny ustoupily, jen jedna stále otravovala. Můj pradědeček popadl mořskou pannu za ruku a vtáhl ji do kruhu a rychle na ni hodil kříž, který mu visel na krku. Pak se mu mořská panna podrobila; poté ji přivedl domů. Mořská panna žila u mého pradědečka celý rok, ochotně vykonávala všechny ženské práce; a když přišel další týden mořské panny, mořská panna zase utekla do lesa. Zajaté mořské panny prý málo jedí – většinou se živí párou a brzy beze stopy zmizí.
Podle lidové víry lezou mořské panny do řek od podzimu a tráví tam celou zimu, na zelené Vánoce pak vyjíždějí na pevninu a zůstávají na ní po celé léto. Věřilo se, že během „ týdne mořské panny “ [53] mořské panny běhají po polích, houpají se mezi stromy, dokážou ty, které potkají, lechtat k smrti nebo je táhnout do vody. Proto se od Semiku do Spirit Day snažili nekoupat v otevřených nádržích a neprocházeli sami osetými poli. Čtvrtek je zvláště označen - „mořská panna je skvělý den“, v tento den šly dívky do lesa „pokřtít mořskou pannu“. Od úterý začalo loučení rusalek, které se nejčastěji snažilo shodovat s nedělí nebo prvním dnem petrovského půstu , následujícího po Týdnu mořských panen [54] . Věřilo se, že mořské panny byly také zvláště aktivní v noci Ivana Kupaly z 23. na 24. června (od 6. do 7. července, podle nového stylu ) [23] . Další den ( Fevronia mořská panna ) poslední mořské panny opouštějí břehy hluboko do nádrží [55] .
Ukrajinci nazvali čtvrtek v Rusalský (zelený) týden, kdy mořské panny slaví Velikonoce, Mavskaja nebo Nava Velikonoce ( ukrajinsky Mavsky, Nyavsky velký den ) [56] .
Východní Slované nazývali svátek na památku zesnulých se vzpomínkovým obřadem ( připomínkové dny ) Rusalia. Rusálie se slavily v předvečer Narození Krista [57] a Zjevení Páně [58] (zimní Rusálie), v týdnu po Trojici [58] (Rusalský týden) nebo v létě na Ivanovův den ( Ivan Kupala [57] ) . [59] . Slovo rusaliya/rusalii ve starých ruských pramenech nazývané svátek letnic [60] . Během Mořských panen se písně a veselice protáhly až do půlnoci.
U jižních Slovanů se Rusalia slavila o Vánocích (od Vánoc do Zjevení Páně), na Velikonoce , od Spasova (Nanebevstoupení Páně) a zejména v Rusalském týdnu [61] , kdy přicházejí „mořské panny“ (nebo „mořské panny“). . Bulhaři věřili, že o střední středě ( 25 dní po Velikonocích), které se lidově říká „středa mořské panny“, mořské panny „jdou na cestu“ [62] .
V Makedonii od Vánoc do Zjevení Páně chodily po dvorech mužské oddíly – „Rusalii“, kteří kolem nemocných uspořádali speciální kruhové tance a předváděli rituální tance, aby je uzdravili [59] . V severním Bulharsku a severovýchodním Srbsku procházely skupinky „Rusalů“ nebo „Kalusharů“ v rámci Týdne trojice vesnicemi s cílem magicky léčit lidi, kteří onemocněli „Rusalovou“ nemocí. Věřilo se, že nemoc "mořských panen" byla seslána mořskými pannami nebo samodivy , kteří se objevili na Zemi od Nanebevstoupení. Skupina mužů procházela venkovskými domy. "Rusalia" prováděla v blízkosti pacienta (který byl vyveden a položen na dvůr nebo na mýtinu) rituální tance s vířením a skoky, někdy se přiváděly do extatického stavu a křečí, které poskytovaly - podle populárních představ - nejúčinnější léčivý účinek. Tímto způsobem byli z pacienta vyhnáni škodliví duchové [63] .
Nejstarší zmínka o mořských pannách je graffiti č. 23 (podle A. A. Medyncevy) v Novgorod Sofii , pocházející z poloviny 11. století [64] . Ženy účastnící se obřadu mořských panen se ve „ Slovu zlých manželek “ nazývají rusalkami podle seznamu „Zlaté matky“, datovaného vodoznaky z druhé poloviny 70. let 14. století – začátek 80. let 14. století [65]. .
Použití srovnávacích charakteristik postav z různých slovanských tradic odhalilo mnoho společného mezi ženskými mytologickými postavami: východní slovanská mořská panna , západoslovanské bohyně , bulharská samodiva , srbská vila . Bulharská samodiva by se tedy dala nazvat mořskou pannou . Pojmy mořská panna, bohyně, samodiva, vila jsou běžné jako hlavní mytologické postavy na významných územích obývaných Slovany. Termín mořská panna se používá na celém východoslovanském území, východním Polsku a severním Bulharsku. Boginka - celé Polsko a příhraniční oblasti. Samodiva - celé území Bulharska a hraniční srbsko-chorvatské zóny. Vila - na srbsko-chorvatských územích. Pro mořskou pannu mohou odpovídat: v ukrajinské oblasti - Mavka, Navka, šál ; v běloruštině - nimka, kazytka, saўka, zheleznyachka ; ve východním Polsku - żytnie panienki, żytnie majki, żytniczki . Polské bohyně lze nazývat: rusawki, pokutnice, mamony, placzki, odmienica, zly duch, babula, nocula, mara, diablica, czarownica, ubohenka . Bulharské samodivy lze také nazývat: beli-cherveni, medeni-masleni, sweet-medeni, živé zdraví, savila, dimna savila, yuda, good, whirlwinds, vrazhkite kerki, vila, diva, samoyuda, mořská panna, rusalia . Srbochorvatské vidle: Samovila, Samodiva, Dobrica, Nedobrica, Bela Vila, Bela-Crvena, Vodarka, Primorki, Juzerki, Bodarica, Hillock, Nagorka, Zagorka, Belgoroka, Peshterkia, Planinka, Pletikosa, Zlatokosa, Bazhdarica, Zlatokosa .
Jejich vzhled se nehodí k jasnému a jednoznačnému popisu, ale obvykle mají antropomorfní ženský, někdy dětský vzhled. Všechny se mohou stát neviditelnými a vidět je mohou pouze lidé se zvláštními schopnostmi. V ukrajinské a jihoruské víře se tyto postavy zdají přitažlivé a mladé. Počínaje Polissou a dále přes Bělorusko na ruský sever roste tendence zobrazovat je jako ošklivé a staré. V západoslovanské mytologii jsou bohyně zobrazovány jako ošklivé stařeny. U jižních Slovanů mají vidle a samodivy často atraktivní vzhled. Společným znakem všech postav jsou dlouhé blond vlající vlasy, bílé oblečení a věnec na hlavě.
U východoslovanských a západoslovanských postav je jasně vysledován původ od žen, které zemřely „ne svou vlastní“ smrtí. Ve východoslovanské tradici jsou to duše dětí, které zemřely před křtem; duše dívek, které zemřely před svatbou. V západoslovanštině duše žen, které zemřely při porodu nebo před poporodní církevní očistou, a také žen, které šly na potrat. V jihoslovanských legendách zemřeli lidé, kteří měli rádi Samodivy a Vils, a přidali se k jejich řadám. Společná pro všechny slovanské postavy je schopnost mít samy děti.
Všichni žijí mimo obvyklý životní prostor – u vody, v lese, v horách, jeskyních, na obloze, daleko od lidí. Jakmile je postava v domě, změní své chování a škodlivost - sedí za sporákem, v rohu, jí páru horkého jídla nebo připravený pohřební pokrm, v noci neviditelně točí. Vidle, samodivy a mořské panny jsou považovány za dárce vláhy, schopné „uzamknout vodu“. Mořské panny a bohyně se obvykle koupou, cákají, perou prádlo, lákají do vody, topí se. Obvykle se objevují v noci a mizí s kokrháním kohoutů. Na zemi se nejčastěji zdržují v období jaro-léto, kdy mohou ovlivnit výnos v období květu.
Nejcharakterističtější ze všech postav je láska k hudbě, zpěvu a tanci. Stejně jako schopnost měnit tvar, věštění, šarlatánství a čarodějnictví a škodlivost, jako rys zlých duchů. Polská bohyně se vyznačuje největší zákeřností. Je také jediným, který přímo nesouvisí s vegetací a dopadem na produktivitu [66] .
|
![]() |
|
---|
zelených Vánoc | Slovanské tradice|
---|---|
Kalendářní dny | |
Obřady | |
Písně |
|
Tance a hry | |
Přesvědčení |
Slovanská mytologie | |
---|---|
Obecné pojmy | |
Bohové | |
Duchové místa | |
atmosférický parfém | |
Hypotéka mrtvá | |
Mýtické bytosti |
|
rituální postavy | |
mýtická místa | |
viz také | |
Poznámky: 1 historicita božstva je diskutabilní; 2 božský stav je diskutabilní. |