| Suverén, kudelnitsa | |
|---|---|
| Mytologie | Ruská mytologie okolí Oněžského jezera |
| terén | les, pole, dům |
| Podlaha | ženský |
| Funkce | chlebová pálenka ; duch, který ubližuje těhotným ženám; děsivá postava |
Udelnitsa [1] , příděl [2] , udilina [3] , kudelnitsa , kadidelnice [4] - v ruské mytologii okolí Oněžského jezera duch spojený s polem, lesem, potoky a křižovatkami. Byl zastoupen buď v podobě černé chlupaté ženy, nebo v podobě straky. Na základě pár materiálů lze soudit, že tato mytologická postava hlídala pole a zároveň škodila těhotným ženám a dětem . Badatelé se snaží postavu povýšit na božstva vegetace a plodnosti nebo na božstva osudu .
Informace o této mytologické postavě jsou velmi vzácné [1] . V roce 1874 publikoval etnograf a folklorista E. V. Barsov poznámku „Severní legendy o lumcích a feudálních ženách“ [5] založenou na démonologických materiálech, které shromáždil v Zaonezhye (tehdejší Petrozavodský okres provincie Olonets ), v níž uvedl některé podrobnosti o tato postava. V roce 1915 básník N. A. Klyuev , který se narodil v Obonezhie , zmiňuje „matku žito Udilena “ ve své básni „ Konverzační melodie “. V roce 1976 objevila expedice Leningradské univerzity také v Zaonezhye (dnes Medvezhyegorsk okres Republiky Karelia ) představy o konfederátech/čarodějích, ovšem již degradované na vzpomínky na dětské zastrašování a prakticky bez detailů. Také v druhé polovině 20. století byly pořízeny záznamy v Obonezhie a na západě Vologdské oblasti [3] . Přes chudobu materiálu se badatelé snaží rekonstruovat význam a funkce znaku .
V provincii Olonets se říkalo, že přídělová žena se objevuje u lesních potoků [1] , čarodějnice se prochází v lesích [4] . Cestou z vesnice Kosmozero přes horu do zátoky Foima v Zaonezhie tekl potok zvaný Bukinský práh, odkud prý „od pradávna vycházely příděly a ukazovaly se na rosstanech : mají dlouhé vlasy, volné ... a ony [příděly] jsou černé. Jakmile byly na rosstany umístěny kříže, zmizely“ [5] .
Také se věřilo, že koření a kudelnitsa se mohou setkat na dozrávacím poli [1] [4] , často žito . Čarodějka ho chrání [4] . "Matko žitná Udelino, Bůh žehnej!" - řekli na začátku sklizně v okrese Čerepovec v regionu Vologda [2] [6] . Básník N. A. Klyuev , který se narodil ve Vytegorském okrese provincie Oloněck (nyní Vytegorský okres regionu Vologda) ve své básni „ Konverzační melodie. Dobře napsaný verš “ v roce 1915 napsal [3] :
Věří v Boha Luthera ,
kříž na sebe nekladou ,
Velkému odpočinku nevládnou, Sedm dní
neveslují na koštěti, nekoupou
se v parní lázni, ne smýt
nečistého ducha, poté, co nezavolají Udilyoně
:
„Matko žito Udilyono, česej slámu
– zlaté vlasy, ochucuj
kaší, melasový klas…“ [7]
Severní Vepsiané z vesnice Uritskoye , Podporozhsky okres , Leningradská oblast , na začátku 20. století, na Den Petrova , 29. června (12. července) , provedli následující obřad: celá rodina vyšla na žitné pole a vzala mísu tvarohu s nimi , a když seděl na pruhu, trochu snědl a zbytek se rozsypal lžičkami přes rameno na pole. Vepsiané zároveň řekli: „Utli-katli! Jdi jíst tvaroh! ( Veps. "Utli-katli! Tule sästoď sömha!" ), ale v jedné smíšené vepssko-ruské rodině místo toho řekli rusky: "Poplach! Jdi jíst sýr! [osm]
Čarodějnice straší děti [4] , umí je zachytit gumovými kleštěmi [2] . Čarodějka a družička chlapy „hodily“, aby nešli sami do lesa a žitného pole [4] [1] . Čarodějka byla také na hranici , což připomíná hranici a pole [9] : „Na poli je čaroděj. Trháš trávu podél svých mezí, a jak malá vlezeš do cizí, chytneš ji klíšťaty“ [4] . Udelnitsa, stejně jako kikimora , může unést dítě, pokud není připoutané [10] . To bylo věřil, že reflektor byl obzvláště nebezpečný v noci [1] , stejně jako jedna minuta v poledne a při západu slunce [5] .
Podle přesvědčení Zaonezhye feudalistky „vytvářejí ránu třesoucí žíly nebo domorodce: bijí a lámou člověka náhodně. Aby zachránili toho, kdo je posedlý touto nemocí, posadí ho na tři slaměné kříže – a on na nich šest týdnů spí – a vyzývají proroka Eliáše, aby šel na záchranu, na „černém oblaku [ sic ] a na ohnivý vůz a natáhl by svůj luk a já bych spustil rozžhavený šíp a zabil bych nepřítele a očistil bych otroka od úderů třesoucích žilou . Zřejmě mluvíme o horečce v šestinedělí [11] .
Také věřili, že pokud těhotná žena „spí na zádech, dokořán, nemá pásek, ale na stole se stane nůž, pokojská s ním vytáhne dítě. Proto rodí podivíny, nebo se žena přihodí a její žaludek bude prázdný. Je například zaznamenán následující příběh: ve vesnici Tolvuya v Zaonezhye „jeden muž strávil noc pod lodí. Přiletěla straka , lechtala a další lechtala. Jeden druhému a říká: "Kde jsi byl?" - "Byl jsem v Lopskoye kvůli Onego-to Donilov." - "Co jsi udělal?" - "Udělal jsem - vyndal jsem dítě a dal na jeho místo golik [5] [koště bez listí [12] [13] : 494 ]. Co jsi udělal?“ Muž zakašlal. Oni přijeli. Muž složil přísahu, že to neprozradí. Později byli spatřeni“ [5] .
Podle O. A. Čerepanové a dalších pochází olonecké slovo udelnitsa z nářečního oněžského slovesa udit 'zpívat, zrát, sypat (o obilí)' a z nářečního podstatného jména udenie 'poledne', 'horký čas', 'polední odpočinek' [ 3 ] [11] [14] . Ústřice / kudelnitsa je podobná poledni nebo žitu, které se objevuje na žitných polích, na hranicích, nebezpečná pro děti [ 3 ] [4] [11] - podle Cherepanové a dalších se může jednat o stejnou mytologickou postavu [3] [4] [15] . Věří, že se žena spolu s dalšími moderními duchy ruské mytologie vrací "k jedinému archetypu - starověkému božstvu vegetace a plodnosti , spojenému se sluncem a vodou, s dětmi a plozením dětí", ale jeden rys nyní převažuje. v jejím obrazu - ubližování dětem [ 3] . Je-li slovo udelnitsa primární, pak „slova kudelnitsa a kadidelnice jsou pozdní přeměny jména, které vznikly v důsledku zeslabení dřívějších etymologických souvislostí a nastolení nových korelací“ s kořeny kud- ( kouzelník [3] ' čaroděj' a kudel 'lněná příze' [4] ) a kad- ( kadidlo 'kouřit, pálit kadidlo') [3] .
Jak však poznamenává M. N. Vlasová , podle přesvědčení provincie Olonec z 19. století již není příděl spojen s poledním polem, ale s vodou a lesem. Navenek připomíná „strašnou“ lesní mořskou pannu [1] , goblina [16] . Výstup z potoků ji přibližuje k vodě [13] :334-335 . Jako čarodějnice – maličkost , znetvořuje nemluvňata, ničí je i ženy při porodu, umí se proměnit ve straku – Vlasová v ní vidí „most“ mezi těmito dvěma severoruskými postavami [1] .
Podle M. N. Vlasové si rolníci zřejmě mohli spojit jméno feudální ženy s myšlenkou losu - osudu, podílu , osudu člověka , který může být při narození ovlivněn touto mytologickou postavou [ 1] . Přitom doslovný význam slova kudelnitsa v severoruských dialektech 19.-20. století je přadlena a předení bylo v lidových představách spojováno i s osudem [4] . Badatelka se domnívá, že „feudální žena je tvor, který má moc nad životem, osudem narozeného člověka a ženy-matky; na druhé straně je to přirozená, živelná bytost, spojená s všeobjímajícím a vitálním živlem vody“ [1] . V obraze čarodějnice badatel vidí splynutí „představ o duchu pole a o tvorovi, který chrání hranici (hranici, limit). Čarodějka / přídělová osoba případně „zosobňuje a určuje jak příděl půdy, los („limit“ pole), tak los, osud člověka, dítěte“ [4] .
N. A. Krinichnaja vykládá jméno udelnice ze slova appanage 'sdílet, osud' a sousloví drugodolnaja udelnitsa v díle E. V. Barsova považuje za rozšířené jméno postavy, jehož obě části naznačují souvislost s osudem. Vidí v ní „sníženého, a tedy již škodlivého ducha, který má na starosti nemluvňata, oddělený od zástupu domácích božstev “ a kdysi odpovídal rodícím ženám jako božstvům, která pomáhala s porodem, chránila nemluvňata a řídila osud dítěte. osoba [13] : 460-461 . Ze slova apanáž vyvozuje majitel a A. V. Nikitin , naznačuje jeho starobylost a souvislost s osudem a hranicemi oboru [15] . Podle T. A. Novičkové je dalším feudálním statkářem „duch, který krade podíl, štěstí, dobrý osud a dává životu další hodně: nemoc, smrt, ošklivost“ [17] .
| Slovanská mytologie | |
|---|---|
| Obecné pojmy | |
| Bohové | |
| Duchové místa | |
| atmosférický parfém | |
| Hypotéka mrtvá | |
| Mýtické bytosti |
|
| rituální postavy | |
| mýtická místa | |
| viz také | |
| Poznámky: 1 historicita božstva je diskutabilní; 2 božský stav je diskutabilní. | |