Osud je souhrn všech událostí a okolností, které jsou předem určeny a primárně ovlivňují existenci člověka , lidí atd.; předurčení událostí, akcí; skála, osud , štěstí , podíl ; nejvyšší moc, kterou lze považovat za přírodu nebo božstvo ; staří Řekové zosobňovali osud v podobě: Moir (Clotho, Lachesis, Atropos ), Tycha , Ate, Adrastei , Heymarmene , Ananke ; staří Římané - v podobě parků (Nona, Decima, Morta); slovo, které se často vyskytuje v životopisných textech .
Osud je jednou z klíčových a univerzálních kategorií lidské kultury, mytologém (Goran), ontologém ( Losev ), popisující základní vztah mezi člověkem a světem. Vyjadřuje staletou zkušenost „celonárodního chápání svobody a nutnosti “, pokus pojmenovat ony „síly, které řídí světový řád a lidské chování“ [1] .
Tři hlavní charakteristiky osudu: totalita, nepoznatelnost a nezávislost na lidské vůli. Podle A.F. Loseva je „osud něco, co hýbe vším a zároveň nepoznatelné“ [2] . Na jedné straně „osud nepočítá s nikým a s ničím“, na straně druhé „osud, se vším konečným odcizením od těch, kdo jsou pod jeho vlivem, se stará o každého“ [3] . Osud je tedy vnější silou, která redukuje lidskou osobnost na univerzální neosobní soud, což z ní činí jakousi „nebeskou“ obdobu pozemského totalitarismu . Charakteristiky osudu jsou zcela negativní: ponurý, nesmyslný, nelítostný, všezničující, nevyhnutelný, slepý [4] . Tyto vlastnosti odpovídají tvářím osudu, ve kterých se člověku jeví: smrt , nejvyšší soud , boží vůle, slepá náhoda, chaos .
Výzkumníci identifikují pět funkcí osudu: distributor, hráč, ředitel, věřitel, soudce [5] :
Společným rysem představ o osudu v archaických civilizacích starověkého východu byl stále slabý důraz na osobní faktor, v důsledku čehož se mělo za to, že člověk je do značné míry bezmocný tváří v tvář osudu, jehož moc srovnává každého bez rozlišení [6] .
Nejstarší představy o osudu, které jsou dnes známy, jsou zaznamenány v sumerských textech z 3. - počátku 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. , kde byly označeny slovem nam , které mohlo být spojeno s „Andělem smrti“ ( Nam-tar ). Osud je primárně spojován se smrtí v sumerské básni „ Gilgameš a země života “ [6] . Sumerové mají zároveň i pozitivní představy o osudu ( nam-du - „příznivý osud“), spojené s požadavkem „co nejvíce odpovídat své podstatě“ [7] .
Ve starověkém Egyptě byl osud ( šai ) považován za jistý od samého narození člověka a vyjadřoval se v letech jeho života předem počítaných [8] . Egypťané však uznávali schopnost bohů přezkoumat již učiněná rozhodnutí o osudu člověka v závislosti na jejich milosti nebo hanbě („Ať <bůh> nepovažuje za mého šai “ – modlili se). Stejně jako v Mezopotámii přitom míra Boží přízně závisela také na člověku samotném, na jeho způsobu života [6] .
Nejvíce personifikovaný osud byl u Chetitů . Měla na starosti dvě točící se bohyně: Istustayu a Papaya [8] . Dochovaly se k nim výzvy o prodloužení života chetitského krále, který se symbolicky přimlouval za celý lid, celou zemi.
Hlavní slova pro osud v homérském eposu jsou αἶσα a μοῖρα (oba znamenají „část, podíl“), která s největší pravděpodobností sahají až k mínojsko - mykénským chtonickým božstvům [8] . Předpokládá se, že se jednalo o předení bohyně, jejichž podoba vzešla ze starověkého indoevropského zvyku tkaní kouzelných amuletových oděvů pro narození dítěte [9] . V Homérovi se personifikované Aisa a Moira (zatím v jednotném čísle) prosazují a stávají se vesmírnými božstvy lotu, jejichž rozhodování podléhá i nejvyšším bohům - Poseidonovi , Zeusovi , Hádovi : "Vše bylo rozděleno na tři, a každý dostal svůj díl“ [10] .
V Hesiodovi je obraz Homerovy Moiry rozrušený. Nyní jedna bohyně - Cloto - točí, druhá - Lachesis - měří, třetí - Atropos - přestřihává nit života. Zároveň v textech (nejzřetelněji v Pindar ) sílí tendence podřizovat moar vůli bohů, konkrétně Dia (Zeus-Moiraget). Opačný postoj zastává Aischylos , jehož „trojtvárná“ moira a „paměťová“ erinnia vládnou kosmické nutnosti – „ ananka “ [8] .
Kategorie nutnosti ( ananki ) a univerzální spravedlnosti ( diké ) dále rozvinuli starověcí řečtí filozofové : Thales , Anaximander , Parmenides [8] a své konečné vyjádření nalezly v konceptu loga od Hérakleita [11] . Naopak u pozdějších básníků (počínaje Archilochem ) se role slepé náhody ( tyche ) umocňuje. V Sofoklovi získává Tyche rysy rocku a v helénistické éře se přibližuje římské Fortuně , která je také spojována s losy, ale ne jako vůle bohů, ale ve formě náhodného hodu kostkou [12] .
Zpočátku mělo samotné slovo bůh ve starém ruském jazyce význam „sdílet“ [13] . Spolu s dobrým podílem, jako ztělesněním štěstí v mytologických a folklórních textech, zlým (nešťastným, potrhlým) podílem, nedostatkem podílu, slavně , smutek, neštěstí, neštěstí, potřeba (d) a, průměrnost, muka , neštěstí, zlověstní lidé působí jako ztělesnění špatného podílu.
Přesvědčení o Podílu je spojeno s chápáním individuálního osudu jako součásti (srov. ruský osud ), určitého množství dobra, štěstí (srov. ruská část ), kterým je člověk při narození obdařen shůry a který je dán jemu z obecného, každému patřícího) společnosti objem štěstí [14] .
Dalším personifikovaným ztělesněním štěstí je setkání ( starorusky ustrcha ), protiklad nepotkaní ( srbsky Sreћa a Nesreћa v srbské lidové poezii) [13] . Srecha byla reprezentována jako krásná předení dívka, která spřádá zlatou nit lidského osudu. Pomáhá lidem v zemědělských záležitostech, ve vzdálených zábavách. Protikladem Srechy je Nesrecha - prošedivělá stařena s vyhaslým pohledem. Nesrecha je také přadlena, ale spřádá příliš tenkou, lámající se nit [15] .
V klasické čínské kultuře je pojem osud zprostředkován jediným znakem 命 mìng ( min ) a znamená předurčení, umožňující možnost svobody. Osudová nutnost, která je vlastní evropskému chápání osudu, chybí, protože se předpokládá, že předurčení lze změnit nebo se mu vyhnout. Staří čínští filozofové ( Konfucius , Mencius ) považovali za povinnost „ ušlechtilého člověka “ naučit se všechny „diktáty nebes“, ale řídit se jen těmi správnými [16] .
V moderní čínštině se运yùn (yun) přidává ke znaku min , který obsahuje myšlenku pohybu, změny. Tím je pojem osud ještě více relativizován : osud lze změnit, v mnoha ohledech je v moci lidského snažení, hlavní je chovat se správně, dobře. Číňané ale faktor náhody s osudem vůbec nespojují a označují ho samostatným slovem Chinese偶, pinyin ǒu , pall. oh , doslova: "náhodný, neočekávaný" [17] .
Předislámští Arabové měli dvě představy o osudu: manu – specifický osud, osobní podíl každého, a dahrun – neosobní čas, který zcela vládne světu. V Koránu jsou převážně popíráni ve prospěch nového pojetí osudu – kadar – božské předurčení, absolutní vůle Alláha . Nahrazení slepého pohanského osudu, Alláh , v chápání muslimů , ztělesňuje nejvyšší spravedlnost, i když pro člověka ne vždy srozumitelnou. Přečkat peripetie neznámé vůle božstva a čekat na jeho spravedlivé milosrdenství pomáhá odvážná, zbožná trpělivost [18] .
Kazatel ( Starý zákon) 3:1, 2 hovoří o „čase zemřít“. Později v Kazateli 7:17 je však zaznamenána tato rada: „Neutápějte se v neřesti a neblázněte. Proč bys měl zemřít v nevhodnou dobu ?" To ukazuje, že čas smrti člověka není předem určen.
Přísloví 10:27 říká: "Leta bezbožných budou zkrácena. " A Žalm (oba Starý zákon) 55:23 říká: "Ti, kdo prolévají krev a podvodníci, nebudou žít ani polovinu svých dnů." Co tedy znamenají slova v Kazateli 3:1, 2? Jednoduše popisují nepřetržitý koloběh života a smrti v tomto nedokonalém systému věcí. Je čas, kdy se lidé rodí a čas, kdy umírají. Někteří umírají předčasně a jiní později (Ž 90:10; viz také Kazatel 9:11).
Žalm vyjadřuje postoj věřícího k osudu jako k Božímu soudu: „Ať ke mně přijde soud od tvé tváře...“ v církevněslovanském překladu: „Můj osud přijde z tvé tváře...“ (Ž 17,2 ).
Víra v osud mezi starověkými Řeky je vyjádřena v tragédii Oidipus Rex od Sofokla .